Modificación del programa de práctica

La práctica formal de tarde que me había programado para este trimestre (ver programa de práctica 22 Junio - 22 Septiembre) no estoy siendo capaz de hacerla como había previsto, así es que la modifico de manera que en vez de dos meditaciones de 22' se quede sólo en una, principalmente sobre la práctica de tomar. Esto afecta únicamente a la sesión de la tarde, las demás prácticas del día siguen igual (cf. cómo es mi práctica actualmente).

Extracto para la meditación (4)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (continuación, parte 4):

En la analogía, debido a que se percibe un trozo de cuerda al anochecer se genera una mente que aprehende una serpiente y se genera temor. Para eliminar el temor es necesario eliminar la aprehensión de la serpiente por medio de realizar que no hay ninguna serpiente. De manera parecida, los seres sintientes observando los agregados en la oscuridad de la ignorancia, generamos una mente de aferramiento propio que aprehende un yo inherentemente existente. Esta mente de aferramiento propio es la raíz del samsara y la fuente de todo temor. La única manera de eliminar los miedos del samsara es eliminar esta mente de aferramiento propio por medio de realizar que no hay ningún yo inherentemente existente.

Puedo concluir de antes (ver Extracto para la meditación (2)):

Hasta ahora he creído que este yo existía, pero ahora, en dependencia de un razonamiento lógico claro, he descubierto que no existe.

He de tener la sensación de que el yo que aparecía tan vívidamente al principio de la meditación, el yo que he estimado y protegido durante tanto tiempo, se ha perdido y no existe. Enfoco mi atención en esta vacuidad parecida al espacio sin olvidar que es la mera ausencia del yo inherentemente existente.

Extracto para la meditación (3)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 3):

Como en la analogía de la serpiente, todos los fenómenos son meramente imputados por el pensamiento. Un hombre paseando por el campo al oscurecer de repente ve un trozo de soga en la hierba y confundiéndola con una serpiente retrocede asustado. Aunque una serpiente aparece vívidamenete a su mente, no existe de su propio lado y no se la puede encontrar si se investiga, porque ni la cuerda como un todo ni ninguna de sus partes es una serpiente. La serpiente es una proyección de la mente, imputada por el pensamiento en dependencia de la cuerda. Todos los fenómenos son meramente imputados por el pensamiento como la serpiente en esta analogía.

El yo, por ejemplo, es meramente imputado por el pensamiento en dependencia de los agregados. Si busco el yo nunca lo encontraré porque ni la colección de los agregados ni ningún agregado individual es el yo. El yo no existe de su propio lado.

Los fenómenos existentes como el yo (*) son diferentes de la serpiente en que son imputaciones válidas, pero no hay ninguna diferencia desde el punto de vista de ser meramente imputados por el pensamiento.

--- ---
(*) Tengo que saber: Es importante distinguir el yo que es meramente imputado por concepción, que existe, del yo inherentemente existente que es concebido por la mente de aferramiento propio, que no existe. El yo inherentemente existente es el yo que normalmente veo o percibo.

Extracto para la meditación (2)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 2):

Todo lo que existe es o bien uno o bien diferente. Ya que no hay nada que exista que pueda ser los dos, uno y diferente, ni ninguno de los dos, ni uno ni diferente, no hay tercera posibilidad (*). Entonces, si el yo inherentemente existente existe, ha de ser o bien uno con los agregados o bien diferente de los agregados. No hay tercera posibilidad.

Si el yo es uno con los agregados, tal como hay cinco agregados debería haber cinco yos, o tal como el yo es uno, los agregados deberían ser uno. Ya que no es el caso, he de concluir que el yo que normalmente veo no es uno con los agregados.

Si el yo es diferente de los agregados, el yo puede permanecer aunque todos los agregados desaparezcan. Ya que esto es imposible, el yo no es diferente de los agregados.

Cuando he realizado claramente que el yo inherentemente existente no es ni uno con los agregados ni diferente de los agregados, y que no hay tercera posibilidad, puedo concluir con certeza que un yo inherentemente existente independiente de los agregados no existe. Donde antes aparecía vívidamente a mi mente un yo que semejaba existir de su propio lado, ahora aparece una vacuidad que es la no existencia de ese yo. Esta vacuidad, o falta de existencia inherente, es el objeto de meditación.

--- ---
(*) Dice: 'Todo lo que existe es uno, como un árbol, o diferente, como una cuchara y un tenedor'. Puedo tomar un lápiz y decidir: si algo existe es o bien este lápiz o bien otra cosa diferente; si existe y no es este lápiz, a la fuerza es otra cosa diferente; como no puede ser que sea a la vez este lápiz y otra cosa diferente, ni puede ser que, si existe, no sea este lápiz o algo diferente, no hay tercera posibilidad.

Extracto para la meditación (1)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 1):

Primero he de identificar con claridad el yo inherentemente existente, llevando a la mente una imagen genérica del yo que percibo normalmente. Examinando cómo aparece el yo, veré que por un lado está la mente y por otro lado, apareciendo vívidamente a esta mente, aparece un yo que parece existir enteramente de su propio lado, independiente de la mente. Éste es el yo inherentemente existente.

Éste es el yo que siempre he creído que existía, el yo que he estimado y protegido desde tiempo sin principio. Si alguien me alaba, éste es el yo al que estimo, pensando: 'es verdad, tiene razón'; y si alguien me habla mal, éste es el yo al que defiendo, pensando: 'cómo se atreve a decirme esto a mí'. Cuando alguien me alaba y genero orgullo, o cuando alguien me critica y genero enfado, no percibo un yo meramente imputado por concepción sino un yo independiente que parece existir de su propio lado. De hecho, cada vez que pienso en mí o hablo de mí me estoy aferrando al yo inherentemente existente.

Hasta ahora he pensado que este yo existía y por esto lo he estimado y protegido, pero nunca lo he examinado con precisión para ver si existía o no. Ahora tengo que descubrir la verdad.

Continuidad de la práctica

Desde hoy y durante nueve días consecutivos (i.e. del 21 al 29 incluídos) se promete la práctica de la sesión formal matinal sin falta. La condición para que una sesión sea una sesión matinal es que ha de ser, después de la higiene, la primera actividad de la mañana, anterior al trabajo y a todo lo demás. Esto se hace con el fin de recuperar su continuidad. Porque si algo es benéfico, ¿por qué dejarlo perder?

Qué poca cabeza tienes

Un practicante de Tantra puede pensar como sigue: Mientras tenga agregados contaminados tendré el agregado contaminado de la sensación, que es no virtud última, samsara, la naturaleza del sufrimiento. Con sensaciones desagradables me siento necesitado, menesteroso, y así me involucro en acciones sin sentido que me atan más. Con razón se me podría decir: '¡Qué poca cabeza tienes!'. He de entender que Buddha me quiere ayudar. He de cambiar los agregados contaminados de un ser en el samsara por el cuerpo y la mente puros de un Buddha Tántrico.

Incluyo otro fragmento de The Crossing, de Cormac McCarthy, de la Trilogía de la Frontera:

'Cuando volvió, la loba estaba atascada en la cerca y medio estrangulada de tanto moverse de un lado para otro. El chico soltó el cepo, se arrodilló, desenganchó la cuerda de la estaca y la hizo pasar por los alambres hasta liberar al animal. La loba se levantó y permaneció sentada en la polvorienta hierba mirando frenéticamente hacia las montañas; la espuma desbordándose entre los dientes y goteando por el trozo de paloverde que le había puesto en la boca.'

'Qué poca cabeza tienes, le dijo.'

Pequeña lista de libros preferidos

Una vez, hace bastantes años, soñé que debajo del suelo de mi habitación encontraba libros 'de verdad', como los llamaba en el sueño. Después, cuando bastante más adelante encontré los libros de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso entendí que aquellos debían ser los libros de verdad a los que se refería el sueño. Estos libros han sido decisivos en mi vida y no los puedo considerar de ninguna manera como libros normales ordinarios, no puedo pensar en compararlos siquiera a los demás libros, ni en ponerlos conceptualmente al lado de ningún otro (a no ser que sea El Libro de Oro de Saint Germain).

Dicho esto, quisiera incluir aquí una pequeña lista de novelas y libros que aunque no son 'de verdad', también me han interesado. No se trata de una lista de los libros que me gustaron en su momento, que a lo mejor podrían ser muchos, sino sólo de aquellos que todavía ahora me parecen interesantes, y que en algún caso he leído más de una vez. Los pongo aquí sin ningún orden de preferencia, tal como me van viniendo a la memoria. Ya que puede ser que ahora mismo me olvide de algunos títulos, si es el caso los añadiré más tarde.

De George Eliot, Middlemarch. De Somerset Maugham: The Razor´s Edge, Of Human Bondage, The Moon and Sixpence, y los volúmenes de Collected Short Stories (de Penguin Books). De Stefan Zweig, María Antonieta. De Franz Kafka, América (El Desaparecido). De Truman Capote, In Cold Blood. De Bulwer Lytton, Zanoni. De Gustav Meyrink, El Golem.

Libros que me han ayudado en la práctica de Dharma o en la vida diaria: De Santa Teresa de Jesús, las Obras Completas, especialmente el Libro de la Vida, Camino de Perfección, y Castillo Interior (ed. Monte Carmelo). De Franz Werfel, The Song of Bernadette (novela). Del Abbé François Trochu, Saint Bernadette Soubirous. De una Comisión de la B.A.C. (Biblioteca de Autores Cristianos), Vida y Escritos de San Pedro de Alcántara. De Sor Isabel de la Trinidad, Obras Completas, especialmente las Cartas (ed. Monte Carmelo). De San Agustín, fragmentos de las Confesiones. De David Carbonell, Panic Attacks Workbook.

Me ha gustado recientemente de lo que he leído últimamente: De Iván Turguenev, Novelas Cortas (ed. Alba), especialmente Primer Amor y Asia. De Willa Cather, Lucy Gayheart, y Una Dama Extraviada (ed. Alba).

Pero hay felicidad

No quiero ser más pesado con esto. No es correcto buscar felicidad en el mundo porque en el mundo no hay felicidad. La felicidad del mundo es sufrimiento cambiante. Si esta forma más sutil de sufrimiento, el sufrimiento del cambio, se experimenta como placer o felicidad es sólamente debido a una disminución temporal del sufrimiento manifiesto previo. Esto es de acuerdo con el Dharma. Por ejemplo, la felicidad que viene de la familia y las relaciones no es felicidad real, sino sólo una disminución temporal del sufrimiento manifiesto de la soledad. El placer que viene de la buena comida no es felicidad, sino sólo una disminución temporal del sufrimiento manifiesto del hambre. La felicidad que viene del arte no es felicidad verdadera, sino una disminución momentánea del sufrimiento de una carencia o anhelo interior. Y así sucesivamente.

Lo que quería decir es: No es correcto buscar felicidad en el mundo, o samsara, porque no hay felicidad en el mundo. Pero es correcto buscar felicidad porque hay felicidad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Junio he contado 1.450 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.450 + 17.140 = 18.590. (Por qué contar postraciones)

No hay felicidad en el mundo (4)

Así, desde el punto de vista de lo convencional, mientras que las felicidades del mundo no son sino falsedades, el sufrimiento del mundo (samsara) es verdad. Para liberar a todos los seres del sufrimiento, Buddha enseñó primero sufrimientos verdaderos, es decir, la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad. Para entender bien la verdad del sufrimiento, necesito descubrir la mentira de la felicidad en el mundo. Y para descubrir esta mentira o falsedad, necesito recibir enseñanzas.

Aquí no es el caso de creer o no creer algo que por el momento no puedo comprobar por mí mismo. No es como creer, por ejemplo, que en el interior del planeta Venus existen ciudades y civilizaciones espiritualmente muy avanzadas, o algo así. Aquí no es una cuestión sólo de fe. Una vez que he recibido enseñanzas correctas, puedo investigar y llegar a determinar por mí mismo si es verdad o no que mientras que el sufrimiento en el mundo es verdad, la felicidad en el mundo es en realidad falsa.

No hay felicidad en el mundo (3)

Objeción: Entonces, ¿qué? ¿Con la religión ya no se puede ni siquiera disfrutar de los disfrutes de la vida?

Respuesta: Sí que se puede. Se puede disfrutar de los disfrutes de la vida sabiendo que no son felicidad real. Son lo que son, pero no son felicidad real, como he visto antes. Es mejor estar al tanto de lo que hay, que seguir engañados con falsas expectativas y experimentando decepciones y frustración. Una puesta de sol, por ejemplo, es lo que es. Puedo contemplar miles y miles de puestas de sol, incluso durante miles de vidas, y al final no tendré más de lo que tenía al principio, no estaré en mejor posición en cuanto a felicidad y seguridad. Con tener relaciones sexuales es lo mismo, son lo que son, y pueden dar lo que pueden dar -- pero no pueden dar felicidad real. Con ir al cine es lo mismo. Con una cena romántica, lo mismo. Con viajar, lo mismo. Y con cada uno de los ítems de la 'interminable' lista de placeres del mundo, lo mismo.

Ahora bien, ¿es que este conocimiento me impide de alguna manera salir hoy al anochecer a disfrutar de la puesta de sol?... No creo.

No hay felicidad en el mundo (2)

Contestación a la objeción de antes: No hay felicidad en el mundo quiere decir que no hay verdadera felicidad en el mundo. De acuerdo con la visión budista, las sensaciones de placer o felicidad que se experimentan en el mundo no son felicidad real. Los placeres del mundo no son felicidad real porque son el sufrimiento del cambio. Necesito realizar los tres modos de esta razón concluyente. Si no estoy seguro de si la razón está cualificada con el primer modo, es decir, si no estoy seguro de que los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio, he de contemplar primero como sigue, realizando los tres modos de esta otra razón válida:

Los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio porque cambian a sufrimiento al aumentar su causa. Si algo es una causa real de felicidad no puede ser una causa de sufrimiento. Si la sensación de placer que surge de escuchar música, por ejemplo, fuese verdadera felicidad, entonces escuchar música sería una verdadera causa de felicidad. Pero ya que si aumento la causa de felicidad y sigo y sigo escuchando música, la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que escuchar música no es una causa de felicidad sino una causa de sufrimiento del cambio. Como para todos los placeres de la vida ordinaria es exactamente lo mismo, debería sustituir 'escuchar música' por cualquier otro tipo de placer o felicidad que yo piense que es felicidad real, como quizás 'conocer mujeres', o 'tener relaciones sexuales', etc., y aplicar este mismo análisis.

En la enseñanza budista el sufrimiento del cambio, o sufrimiento cambiante, se define como toda experiencia de placer o felicidad que surge de los disfrutes del mundo. Aunque no son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, son parte de la verdad del sufrimiento porque son la naturaleza del sufrimiento.

No hay felicidad en el mundo

No hay felicidad en el mundo. Y no hay un final del sufrimiento en el mundo. Existen situaciones en que esto es más fácil de entender que en otras, pero si se vive el tiempo suficiente, al final cada uno llega a entender, o más bien a entrever, esta verdad -- porque para entender la verdad cabalmente, recibir enseñanzas es indispensable; no he de seguir pensando lo contrario.

Cuando entiendo esta verdad del mundo, entiendo también la bendición que es saber que el mundo no es real. No antes. Antes no puedo entender la bendición. Es por esto que primero viene la enseñanza de la verdad del sufrimiento, que es la primera verdad y parte de la verdad convencional, y sólo después viene la enseñanza de la verdad de la vacuidad, la verdad última.

Objeción: Un paseo a la luz de la luna, una puesta de sol, la buena comida, tener relaciones sexuales, la amistad de los amigos, la familia, las obras de arte, la poesía, viajar, jugar al golf, la lista es interminable. Desde los placeres más elaborados a los más sencillos, la lista de cosas en el mundo que dan felicidad es interminable. Entonces, ¿por qué decir que no hay felicidad en el mundo?

Lo que debemos entender, dijo el ciego

La traducción de la entrada anterior es como sigue. Las palabras y frases en cursiva son en español en el original.

'Quizás hay poca justicia en este mundo, dijo el ciego. Pero no por las razones que el sepulturero supone. Más bien es que la imagen del mundo es todo el mundo que los hombres conocen (...) Para que el mundo pueda sobrevivir debe ser renovado cada día. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'El chico estudió su cara a la luz de la lámpara. Lo que debemos entender, dijo el ciego, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la prueba más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'La mujer se levantó. Dijo que era tarde. El ciego no se movió. El chico le miraba. Finalmente le preguntó por qué era esto una bendición tan grande y el ciego no contestaba y no contestaba y entonces al final dijo que porque lo que se puede tocar se convierte en polvo no es posible confundir estas cosas con lo real.'

Es un fragmento de The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Lo que debemos entender, said the blind man

'Quizás hay poca justicia en este mundo, the blind man said. But not for the reasons which the sepulturero supposes. It is rather that the picture of the world is all the world men know (...) For the world to survive it must be replenished daily. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'The boy studied the face in the lamplight. Lo que debemos entender, said the blind man, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la evidencia más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'The woman rose. She said that it was late. The blind man made no move to do so. He sat as before. The boy looked at him. Finally he asked him why this was such a blessing and the blind man did not answer and did not answer and then at last he said that because what can be touched falls into dust there can be no mistaking these things for the real.'

Un fragmento the The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente (2)

Mi vida diaria no debería contradecir mi meditación formal. Ya que pretendo familiarizarme con las meditaciones de tong len, que son sobre tomar el sufrimiento y dar felicidad, en la práctica subsiguiente he de adiestrar la mente en no contradecir este significado. Para ello, en la actividad diaria externa primero he de aplicar vigilancia sobre mi mente, identificando inmediatamente los engaños que contradicen la práctica, y segundo aplicar oponentes -- como, por ejemplo, si hay adversidad, transformar la adversidad. El segundo paso es completamente dependiente del primero, por eso el primer paso es esencial.

Si en cuanto las cosas no van como yo quisiera o que otras personas parece que me causan problemas, no me valoran, etc., si enseguida empiezo a generar y mantener mentes críticas y de enfado a su respecto, es probable que estas mentes acaben por manifestarse en acciones o palabras que les van a causar infelicidad. Esto no es lo que yo quiero, infelicidad es algo que ya tienen, no hace falta darles más. Esta actitud mental contradice directamente mi práctica de tong len. El primer paso a tomar el sufrimiento es no dar sufrimiento a los demás, y el primer paso a dar felicidad es no dar infelicidad.