30/8/10

Modo de existencia del mundo (y 3)

Cuando he determinado claramente que mi mundo que normalmente veo no es uno con la multiplicidad de sus partes ni diferente de sus partes, y que no hay tercera posibilidad, he de concluir con certeza que un mundo inherentemente existente que no depende de la mente, no existe. Donde antes aparecía vivamente a mi mente un mundo que parecía existir de su propio lado, ahora aparece una vacuidad que es la no existencia de ese mundo. Esta vacuidad es el objeto de meditación. Por tanto tiempo como pueda enfoco mi atención en esta vacuidad parecida al espacio, sin olvidar que es la mera ausencia del mundo que normalmente veo.

Geshe Kelsang dice que hemos enfocar la meditación de la vacuidad desde muchos ángulos diferentes y estudiar extensamente. Y que al mismo tiempo hemos de conseguir familiaridad con una secuencia completa de meditación formal y entender cómo esta secuencia nos lleva a una experiencia de la vacuidad. Todas las secuencias formales de meditación incluyen los cuatro puntos de: identificar el objeto de negación, determinar la implicación, determinar la ausencia de unidad, y determinar la ausencia de diferencia. Esta meditación adaptada del libro Clear Light of Bliss también incluye los cuatro puntos.

25/8/10

Mi novela del verano

Mi novela del verano ha sido Middlemarch, de George Eliot (ed. debolsillo). Estoy seguro de que la voy a incluir en un sitio de honor en mi pequeña lista de libros que me han gustado. Transcribo su final:

'Her finely-touched spirit had still its fine issues, though they were not widely visible. Her full nature (...) spent itself in channels which had no great name on the earth. But the effect of her being on those around her was incalculably diffusive: for the growing good of the world is partly dependent on unhistoric acts; and that things are not so ill with you and me as they might have been, is half owing to the number who lived faithfully a hidden life, and rest in unvisited tombs.'

Una traducción casera de esto es: 'Su espíritu finamente tocado tenía todavía sus finas características, aunque no eran ampliamente visibles. Su naturaleza plena (...) se gastaba en canales que no eran de gran renombre en la tierra. Pero el efecto de su ser en aquellos que estaban alrededor de ella era incalculablemente dilatado: porque el bien en aumento en el mundo depende en parte de actos sin historia; y que para mí y para tí las cosas no sean tan malas como pudieran haber sido, se debe a medias al número de aquellos que vivieron fielmente una vida escondida, y descansan en tumbas que nadie visita.'

21/8/10

Modo de existencia del mundo (2)

Habiendo tomado la firme decisión de, siguiendo la sabiduría de Buddha, descubrir la verdad por mí mismo, ahora contemplo así:

Si mi mundo que normalmente veo existe, ha de ser o bien uno con la multiplicidad de sus partes o bien diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad, ya que todo lo que existe es uno o diferente. Ahora bien, el mundo no puede ser uno con la multiplicidad de sus partes porque las partes son muchas mientras que mi mundo es sólo uno. El mundo tampoco puede ser diferente de sus partes porque sin las partes del mundo no hay mundo. Porque si imagino que la multiplicidad de las partes del mundo -- como sitios, personas, objetos y acontecimientos -- desaparece, ¿qué es lo que queda de mi mundo que normalmente veo?

He de contemplar repetidamente de esta manera con una mente positiva hasta comprender que mi mundo no es uno con sus partes -- sitios, personas, objetos y acontecimientos -- ni nada diferente de sus partes.

19/8/10

Modo de existencia del mundo (1) - Comentarios

[Contesto a Sandra y Olga] [Sandra y Olga dicen:]
(...) Todo lo que nos envuelve sí que existe, pero no de una manera inherente ya que percibimos la realidad cada día en función de nuestra mente y eso nos hace estar equivocados ya que nuestra mente etiqueta en función de nuestro estado mental.

[Jaume dice:]
Estudiamos que aunque las cosas no existen inherentemente, sí que existen convencionalmente. Pero yo entiendo que 'existencia convencional' no quiere decir que las cosas y las personas que vemos existen de verdad, sino que existen sólo como 'meras apariencias a una mente válida'. Decimos que las cosas convencionales existen para distinguirlas de las cosas que son totalmente inexistentes, como círculos cuadrados, el hijo de una mujer estéril, y demás. Y porque para los seres ordinarios que no hemos realizado la vacuidad, existen. Cuando realicemos la vacuidad veremos que todas las cosas que creíamos que existían no existen en realidad. Y que no eran más que meras apariencias a la mente.

[Sandra y Olga dicen:]
Si apaciguáramos nuestra mente y elimináramos todas las etiquetas entonces tal vez percibiríamos la realidad tal y como és. Limpia de conceptos y cambiante en la vacuidad.

[Jaume dice:]
Yo entiendo que lo que estudiamos es que no sólo las cualidades buenas y malas, atractivas y repulsivas, de los objetos son proyectadas o etiquetadas por la mente, sino que también los objetos mismos son una mera proyección de la mente y no existen independientes de la mente.

P.S. Aquí estaría bien tener también la opinión de nuestro Joan, si se acordara de las explicaciones de la vacuidad tal como se presentan en nuestro antiguo sistema común de la Escuela de Consecuencias del Camino Medio. Pero estoy casi seguro de que ahora mismo no se puede acordar sin mezclar...

17/8/10

Una explicación de la vacuidad

Todo el conocimiento que yo pueda tener ahora mismo de la vacuidad viene de leer y escuchar enseñanzas. Debido a que la vacuidad se refiere a la verdad última, no es un tema fácil de entender ni siquiera a nivel superficial. Pero si, encima de ser un tema difícil, me baso sólamente en lecturas y explicaciones fragmentarias que he recibido, la dificultad para entender la vacuidad correctamente se multiplica y es casi imposible no desarrollar interpretaciones equivocadas.

Por tanto, necesito familiarizarme una y otra vez y de principio a fin con una explicación completa de la vacuidad, como, por ejemplo, la que se encuentra en Transforma tu Vida. Esta explicación ocupa unas cuarenta páginas y puedo completar fácilmente su lectura en sólo tres días en tres sesiones de trece páginas por día. Después tengo que repetir esta lectura en tres sesiones periódicamente y meditar como se explica allí.

Se enseña que el conocimiento de la vacuidad cambia mi vida de manera radical. Si es así, no es lógico esperar que adquiriré este conocimiento casi como de pasada, sin aplicar esfuerzo. En Budismo Moderno dice: 'No hay un método mejor para experimentar paz mental y felicidad que entender la vacuidad y meditar en ella (...) La meditación en la vacuidad es la solución universal de todos los problemas. Es la medicina que cura todas las enfermedades físicas y mentales. Y es el néctar que da la felicidad perpetua del nirvana y la iluminación'.

Si el conocimiento de la vacuidad cambia mi vida de manera radical, ¿cómo esperar conocer la vacuidad y que mi vida siga igual?

15/8/10

Descubrir la verdad por uno mismo

[Contesto un correo de Sandra] Si te he entendido bien, creo que lo que dices es que te parece que, particularmente, el sentimiento de dolor de una madre por la pérdida de un hijo es innegable, no se puede decir que no exista, es algo demasiado evidente. A mí me parece lo mismo. No obstante, de acuerdo con el Dharma, los sentimientos de dolor son parte del agregado de la sensación, cuya naturaleza real, como la de los demás agregados y como todo lo demás, es sólo vacuidad.

A nosotros nos parece que el mundo que normalmente vemos existe, sin discusión. Pero Buddha dice que el mundo que normalmente vemos, el mundo inherentemente existente, no existe. ¿Quién tiene razón? ¿Cuál es la verdad? Si somos seguidores de Buddha, nuestro deber o tarea es, siguiendo la sabiduría de Buddha, descubrir la verdad por nosotros mismos.

¿Cómo sería un ejemplo en la vida cotidiana de, siguiendo las indicaciones de otro, descubrir la verdad por uno mismo? ¿Y la diferencia entre creer que algo es verdad y descubrir que es verdad por uno mismo?

13/8/10

Modo de existencia del mundo (1)

Antes he contemplado el modo de existencia del yo según instrucciones de Clear Light of Bliss (ver). Ahora puedo aplicar estas mismas instrucciones, resumidas, al modo de existencia del mundo, empezando por contemplar repetidamente como sigue:

¿Cómo aparece el mundo que normalmente veo, el mundo inherentemente existente? He de ver que por un lado está la mente y por otro lado, apareciendo vívidamente a esta mente, aparece un mundo que parece existir enteramente de su propio lado, independiente de la mente. El mundo que aparece de esta manera es el mundo inherentemente existente, el objeto de negación. Hasta ahora siempre he pensado que este mundo existía y me he relacionado con él en consecuencia, con deseo y temor. Pero nunca he comprobado con precisión si existe realmente o no. Ahora, siguiendo la sabiduría de Buddha, he de descubrir la verdad por mí mismo.

11/8/10

Círculo vicioso y practicar paciencia (2)

Mientras tenga agregados contaminados, una vida contaminada, tendré engaños como aferramiento propio y fuerte apego. Con estos engaños funcionando en la mente no hay posibilidad de tener paz y felicidad, sino sólo descontento e insatisfacción más o menos manifiestos, y el peligro constante de caer en gran sufrimiento en cualquier momento. Esto quiere decir principalmente que he de formar la determinación clara de abandonar los agregados contaminados y alcanzar la liberación. Pero también quiere decir que mientras no alcance la liberación y tenga una vida contaminada he de practicar paciencia y aceptar felizmente las sensaciones desagradables --como descontento, insatisfacción, dolor y demás-- con una intención virtuosa. ¿Por qué? Porque las sensaciones desagradables son la naturaleza misma de la vida contaminada: no puedo tener la una sin tener las otras.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Julio se han contado 1.500 postraciones completas. Acumuladas (en segunda cuenta) 1.500 + 18.590 = 20.090. (ver Por qué contar postraciones).

8/8/10

Círculo vicioso y mirar mejor mi vida (1)

Cuanto más atado estoy al samsara, peor, más miserable me siento. Cuanto más miserable me siento, para intentar escapar, más me involucro en acciones que me atan más. ¿Cómo deshacer este nudo y salir de este círculo vicioso? Un método provisional, no definitivo, pero que es de inmediata aplicación, es aprender a simplemente aceptar y permitir las sensaciones desagradables en vez de intentar escapar de ellas. ¿Cómo aprender? Adiestrándome en esto a cada ocasión de acuerdo con el Dharma.

Si pienso que el samsara es una idea oriental, religiosa, y que por ser yo laicista o agnóstico a mí no me afecta, de modo que yo no tengo esta clase de ataduras y disfruto de libertad mental, libre de supersticiones -- si pienso así necesito estudiar más o, mejor dicho, mirar mejor mi vida. Porque 'samsara' es sólo un nombre para designar mi vida contaminada, nada más. No puedo decir que mi vida sea una invención de la religión.