Cómo debería practicar (2)

Antes he mencionado cómo debería o podría uno practicar en tres niveles o esferas de práctica: una externa, una interna, y una secreta. De estos tres niveles, el segundo nivel, el nivel interno --sobre igualar e intercambiar yo y los demás-- incluye las prácticas de tomar y dar, la práctica de aceptar la derrota y ofrecer la victoria, la práctica de transformar la adversidad, y la meditación en la vacuidad. Normalmente nada de todo esto es aparente a los demás, ya que no afecta al comportamiento habitual del practicante en su rutina diaria. Debido a que normalmente no es aparente externamente, se llama nivel interno de práctica. Y debido a que es interno, no es visible normalmente externamente. La meditación en la vacuidad se incluye también en el nivel secreto de práctica, de identificación con la Deidad.

Significado de nuestro cuerpo

En las enseñanzas Budistas se habla muchas veces de tiempo sin principio. ¿Cómo se entiende esto? El tiempo no tiene principio porque la mente no tiene principio. La mente de este momento sale de la mente del momento anterior. La mente de del día de hoy, de la del día de ayer. La mente de este año, de la del año pasado. La mente de esta vida, ¿de dónde ha salido? Ha salido de la mente de nuestra vida anterior. ¿De dónde si no? De nada, nada puede salir (ex nihilo nihil). Debido a que cada momento de mente depende de un momento de mente precedente como su causa principal, no se puede encontrar un principio a nuestro contínuo mental. Y debido a que la mente no tiene principio, el tiempo no tiene principio. En todo caso, desde tiempo sin principio hemos vivido innumerables vidas y hemos tenido innumerables cuerpos, pero los hemos malgastado todos en actividades sin sentido. Ahora tenemos una oportunidad de extraer el mejor significado de nuestro cuerpo actual, utilizándolo para avanzar en los caminos de la compasión y la sabiduría. Ésta es una indicación del Guía Espiritual.

Muchos diferentes aspectos

Objeción: El hecho de que los Buddhas y Seres Superiores tengan forma humana, ¿no es acaso una prueba de que esos seres son una invención, un producto de la mente humana? Si los humanos tuvieran forma de vaca, por ejemplo, ¿no habríamos representado a estos supuestos Buddhas y Santos en forma de vaca? Respuesta: No es ninguna prueba. Para seguir con tu ejemplo, es más fácil creer que si las vacas tuvieran uso de razón y, por tanto, la habilidad de entender enseñanzas, los Buddhas y Bodhisattvas, movidos por compasión, habrían manifestado esas mismas formas con el fin de enseñar el camino espiritual. Tú has estudiado el Tantra de Heruka. Allí se dice: el Ser Bienaventurado aparece en muchos diferentes aspectos / A fin de beneficiar a todos los seres vivos, que tienen diferentes deseos.

Cómo debería practicar

Como practicante Budista debería estar moviéndome siempre dentro de tres esferas o niveles de práctica: una externa, una interna y una secreta. Una esfera de identificación con la Deidad, secreta; una esfera de adiestrar la mente en igualar e intercambiar yo y los demás, interna; y una esfera externa de simplemente intentar ser una buena persona cada día, y no ser una mala persona. De estas tres, la tercera es la única que es visible y aparente a los demás. No debería considerar estos niveles de práctica como esferas separadas, sino como siempre presentes y conectadas sutilmente entre sí, y, de hecho, aprender a trasladarme de una a otra muchas veces cada día en función de las circunstancias.

No pensar no es un práctica espiritual

Tendrían que haber momentos de dejar la mente tranquila y feliz, y momentos de contemplar y analizar. Si se analiza en exceso, no se tiene paz mental, pero si no se analiza lo suficiente, cuidado, porque nos estamos acercando al estado mental de estupor de nuestras hermanas, las bestias irracionales. ¿Por qué digo esto? Porque las bestias irracionales son las campeonas del mundo en no pensar ni razonar. Por esto es claro que hacer de no pensar y no meditar una práctica principal no debería ser una opción.

El porqué de la religión

Una instrucción del corazón de mi Maestro: Necesitas buscar la iluminación porque en el samsara no hay felicidad real en ningún sitio. El samsara es el ciclo interminable de las vidas ordinarias. Tradicionalmente a quienes seguimos la religión se nos atribuye a veces querer negar el mundo y estar en contra de la vida, pero es muy claro que no estamos en contra del mundo, sino del sufrimiento; y no estamos en contra de la vida, sino de la vida que es un saco de lamentos. Directivas como la de arriba dejan este punto muy claro, pero, por lo que sea, muchos parecen entenderlas al revés. Debe ser cierto, pues, lo que dice el adagio, que para quien cree, ninguna explicación es necesaria; para quien no cree, ninguna explicación es suficiente.

Perfecta liberación

Atisha dice: Amigos, en este terreno pantanoso de la existencia cíclica no hay felicidad. Trasladaros, por tanto, a la tierra firme de la liberación. De los insectos arriba, ¿no buscamos todos instintivamente ser libres de sufrimiento y tener felicidad? Nosotros, los humanos, tenemos ahora la oportunidad de generar el fuerte deseo de trasladarnos, desde este terreno pantanoso y peligroso de la existencia ordinaria en que estamos, a la tierra firme y florida de la liberación. No hace falta preguntar cuándo es que esto va a suceder: cada vez que generamos ese deseo, estamos sembrando en nuestra mente causas definitivas de perfecta liberación.

No demos la culpa

Siguiendo un consejo del corazón de Atisha, ya que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones anteriores, no demos la culpa a otros, ni a otras cosas. Pensar así trae sensaciones de libertad, o, lo que es lo mismo, da libertad.