Función de la Religión y naturaleza del mundo

La función de la Religión es revelar y proyectar luz sobre el camino espiritual. El significado esencial del camino espiritual es purificar la mente. Este mundo impuro del samsara es sólo una apariencia a mi mente impura. Cuando purifique mi mente, este mundo ordinario desaparecerá, y aparecerá un nuevo mundo, puro. Este es el significado esencial de seguir el camino espiritual.

Dónde están los Buddhas

Los Buddhas son como el sol y nuestra ignorancia es como las nubes que oscurecen el sol. Cuando eliminemos las nubes de la ignorancia de nuestra mente, nos daremos cuenta de que los Buddhas han estado siempre a nuestro alrededor. ¿Cómo entendemos esto? Estudiando (1) cuál es la naturaleza de un Buddha, (2) cómo la mente de un Buddha es libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia, y está mezclada con la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad. Y (3) cómo, a diferencia de nuestro cuerpo y mente, que son entidades diferentes, la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad. (cf. Ocho Pasos a la Felicidad)

La vacuidad no es la nada

La vacuidad no es la nada. Es por esta razón que entender la vacuidad no es fácil. En el libro de los Ocho Pasos a la Felicidad dice que nada, excepto la vacuidad, es verdad: sólo la vacuidad es verdad porque sólo la vacuidad existe de la manera en que aparece. Los objetos que vemos existen sólamente en relación con las mentes que los perciben. Ya que la naturaleza, las características, e incluso la existencia, de los cosas depende de las mentes que las contemplan, se sigue que podemos cambiar las cosas que vemos cambiando la manera de verlas. Se sigue de esto que podemos escoger vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo de cualquier manera que sea más beneficiosa. Así, a través de mantener firmemente una visión positiva, gradualmente acabamos viviendo en un mundo positivo, y finalmente en una Tierra Pura. Entender cómo es esto posible depende de entender la verdad última, la vacuidad.

Como cosas vistas en sueños

La afirmación Budista de que el mundo material - los objetos materiales que normalmente vemos - no existe, puede ser desconcertante al principio, y parecernos un invento oriental. Pero al estudiarla y analizarla más y más a fondo, la encontramos más aceptable, hasta que la reconocemos intelectualmente, superficialmente, como la verdad. Ahora necesitamos experimentar esta verdad. Además el filósofo irlandés George Berkeley (s. xviii), en su Tratado sobre los Principios del Conocimiento Humano sostuvo esta misma idea (yo no sé de dónde la sacó), demostró en sus obras que era una tesis que de hecho concordaba con el sentido común de las personas, y que era además una indicación de la verdad de la existencia de la Deidad. 'Ser', dice, 'es ser percibido' (esse est percipi): el mundo físico existe sólamente en tanto en cuanto está en la mente de alguien, esto es, sólamente en tanto en cuanto es percibido por alguien. En el libro del Gran Tesoro de Mérito, Geshe Kelsang dice que si somos un practicante deberíamos contemplar la vacuidad en todo momento, tanto si estamos de pie como sentados, yendo o viniendo: reflexionando que todo lo que aparece a cualquiera de los seis sentidos es vacío, como las cosas de un sueño. Los 'seis sentidos' se refiere aquí a las cinco percepciones sensoriales más la percepción mental.

Naturaleza real del Guía Espiritual

Mientras veamos al Guía Espiritual como una persona ordinaria, como nosotros, no recibiremos bendiciones de inspiración. Es una regla básica de la instrucción Budista que si vemos al Guía Espiritual como un Buddha, recibimos las bendiciones de inspiración de un Buddha; si le vemos como un Bodhisattva, recibimos las bendiciones de inspiración de un Bodhisattva; y si le vemos como una persona ordinaria, como nosotros, no recibimos nada. De aquí se sigue que si el Guía Espiritual es precioso o no lo es, no depende del Guía Espiritual, sino de nosotros. En el libro del Gran Tesoro de Mérito dice que cuando entendamos cómo la mente de bodhichitta última es inseparable de la naturaleza de todos los fenómenos, entonces entenderemos la naturaleza real del Guru.

También nosotros los mayores

Aunque nadie lo diría, necesitamos mejorar. En las escrituras Budistas se nos compara a niños pequeños, que primero están eufóricos porque han levantado un castillo de arena, y después lloran cuando se lo llevan las olas del mar. También nosotros, los mayores, somos felices cuando las cosas nos salen bien, pero nos sentimos desgraciados y nos deprimimos en cuanto se presentan dificultades. Es porque no hemos realizado que los placeres y buenas condiciones del samsara - del cual el mundo humano forma parte - son necesariamente impermanentes, y más pronto o más tarde se convierten en sufrimiento. Puesto que esto es así, seríamos tontos de esperar otra cosa. Con respecto a las condiciones externas buenas y malas, por tanto, deberíamos generar igualdad de ánimo, ecuanimidad, pensando que si las cosas nos van bien, bien, y si no, también. Podemos leer esto en el libro del Gran Tesoro de Mérito.

Función de la meditación

En las enseñanzas de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, se distinguen tres clases de personas: personas pequeñas, medianas, y grandes personas - o bien, personas de perspectiva inicial, de perspectiva intermedia, y perspectiva superior. Todos los seres vivos se incluyen necesariamente en una u otra de estas tres categorías. ¿De qué manera? Automáticamente. Cada uno de nosotros se coloca en una u otra de ellas según sea su manera de pensar, según sean sus deseos. Las meditaciones sobre amor y compasión pertenecen a las instrucciones de las etapas del camino de la persona de nivel superior. Aunque probablemente muchos de nosotros no somos todavía una persona de nivel superior - ni de nivel intermedio si vamos a mirar -, a través de adiestrarnos constantemente en las meditaciones de las etapas del camino pertenecientes a esas personas, gradualmente llegamos a pensar igual que ellas, hasta que finalmente nos convertimos en una. Esta es la función de la meditación.

La práctica de alegrarse

Alegrarse de la felicidad de los demás es una práctica, algo que hay que practicar, porque de forma natural en general no nos alegramos sinceramente. En el Gran Tesoro de Mérito se lee que existen dos cosas de las que podemos alegrarnos: de la virtud, que es la causa de felicidad, y de la felicidad misma. Dice que si queremos convertirnos en un Bodhisattva debemos aprender a generar alegría en la felicidad, en el éxito, las relaciones, posesiones, y hasta en la risa de los demás. Incluso si por el momento no pensamos en convertirnos en Bodhisattvas, nos sigue conviniendo mucho practicar esta alegría porque es el oponente a la perturbación de los celos. Con los celos nos sentimos heridos por la buena fortuna de los demás: son una opresión en el corazón, mientras que la alegría es expansiva. Así, es sólo una cuestión de saber qué queremos tener.

Diferentes planos de existencia (continuación)

Según las enseñanzas Budistas, nuestro mundo humano - que parece tan real - existe únicamente mientras, y en tanto en cuanto, lo experimentamos: en el momento en que lo dejamos de experimentar y percibir, en ese momento nuestro mundo humano deja de existir. Los seis reinos del samsara existen exactamente de esta misma manera. En el Nuevo Manual de Meditación se lee que los seis reinos del samsara son lugares reales en los que podemos renacer. Esos lugares, dice, son creados y traídos a la existencia por nuestras propias acciones, o karma. Y ya que todas nuestras acciones físicas y verbales van precedidas de una intención, que es una acción mental, se sigue que en última instancia los seis reinos son creados por nuestra propia mente. Un infierno, por ejemplo, es un sitio real creado y traído a la existencia por nuestra peor clase de acciones negativas - como el asesinato y la crueldad extrema - que dependen a su vez de la peor clase de perturbaciones mentales.

Diferentes planos de existencia

A veces nos parece que los reinos superiores de existencia no deben existir, y que los reinos inferiores - como el de los espíritus hambrientos y los reinos infernales - tampoco. Creemos que sólo el mundo humano existe. Creemos esto porque normalmente no entendemos su modo de existencia: no entendemos que este mundo humano existe únicamente mientras, y en tanto en cuanto, lo experimentamos. En el momento en que lo dejamos de experimentar y percibir, ese mundo humano deja de existir. A través de recibir enseñanzas cualificadas y de analizarlas detenidamente entendemos que los demás reinos del samsara - los reinos afortunados y los desgraciados - existen exactamente de la misma manera.

Una práctica principal

Si estimar a los demás es tan beneficioso, podemos preguntarnos, ¿qué significa, qué es estimar a los demás - exactamente? En el Nuevo Manual de Meditación se lee que cuando pensamos que los demás son importantes, y que su felicidad y libertad son importantes, estamos estimando a los demás. De aquí podemos ver que pensar que los demás son importantes, y que su felicidad y libertad son importantes - esto es estimar a los demás. En enseñanzas orales, Geshe Kelsang Gyatso ha dicho que si nos preguntan cuál es, como Kadampas, nuestra práctica principal, que deberíamos responder que nuestra práctica principal como Kadampas es aprender a estimar a los demás.

Eliminando la injusticia en nuestra vida

Un principio básico de la doctrina Budista es la ley del karma. La ley del karma es un caso particular de la ley de causas y efectos según el cual todas nuestras acciones son causas, y todas nuestras experiencias son sus efectos. Una de las características generales de la ley del karma es que nos es imposible experimentar ningún resultado para el que no hayamos creado nosotros la causa previamente. Así, a medida que vamos desarrollando una fe más y más firme en la verdad de la ley del karma, vamos eliminando, en la misma medida, toda sensación y toda noción de injusticia en nuestra vida.

Diferentes verdades (continuación)

En el libro Gran Tesoro de Mérito se puede leer: 'Aunque a la mente engañada el samsara se le aparece como un jardín de delicias, en realidad es como una cárcel llena de espantosas cámaras de tortura. Para escapar de esta cárcel necesitamos practicar los tres adiestramientos superiores: disciplina moral superior, concentración superior, y sabiduría superior'. Desde el punto de vista de la apariencia pura que se enseña en el Tantra, no hay samsara. El samsara sólo existe desde el punto de vista de nuestra apariencia ordinaria, y apariencia ordinaria es apariencia equivocada sutil. No obstante, aunque es apariencia equivocada, la mente que ve nuestro samsara como una cárcel llena de cámaras de tortura es una mente válida, mientras que la mente que lo ve como un jardín de delicias es una percepción errónea.

Diferentes verdades

Si debido a lo avanzado de la edad mis dientes se caen, no es para dar paso a otros nuevos. Es una señal de que ya pronto no podré comer comida humana. Contemplar esta tipo de línea de instrucción, ¿me causa amargura y me deprime? No debería. Al contrario. Debería reconciliarme con ella de corazón y darle la bienvenida cálidamente como a la mejor amiga. ¿Por qué? Porque es la verdad convencional. Reconocer y aceptar sin reservas la verdad de nuestra condición humana, imperfecta y sufriente, es parte de la primera Noble Verdad y el primer paso a la libertad. Esta clase de contemplación nos lleva a generar la mente de renunciación, que es la puerta de entrada a la liberación del sufrimiento, y a las elevadas enseñanzas del Alto Yoga Tantra. En el Tantra aprendemos a distinguir nuestra apariencia ordinaria, normal, de nuestra apariencia clara: empezamos a aprender que lo que es verdad desde el punto de vista externo de la Tierra de la apariencia ordinaria -como enfermedad, vejez y muerte (y dientes que se caen)- no es una verdad, sino una falsedad, desde el punto de vista interno del Cielo de la apariencia clara.

Todo lo que deseamos

En el libro Gran Tesoro de Mérito se lee que todos queremos ser felices, y la felicidad viene de acciones virtuosas. Que cuando estimamos a los demás practicamos virtud de forma natural, y así, estimar a los demás cumple todos nuestros deseos. Aquí necesitamos entender cuatro cosas separadamente. Una, que todos queremos ser felices. Dos, que la felicidad viene de acciones virtuosas; podemos entender que la felicidad viene de acciones virtuosas porque la definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. En tercer lugar necesitamos entender que cuando estimamos a los demás practicamos virtud -como disciplina moral, generosidad y paciencia- de forma natural, sin esfuerzo. Finalmente, a fin de desarrollar convicción, meditamos repetidamente en la conclusión que se sigue de los tres puntos anteriores: que estimar a los demás cumple todos nuestros deseos - porque todo lo que deseamos es experimentar felicidad.

Kadampas de hoy

Los modernos Kadampas son los seguidores de la tradición Budista del Lamrim del día de hoy. Su práctica esencial es la sadhana -literalmente 'método de consecución'- llamada Gema del Corazón. Esta sadhana puede ser practicada de acuerdo con el Sutra, un sistema abierto, o de acuerdo con el Tantra, un sistema secreto. Para practicar la Gema del Corazón de acuerdo con el Tantra se utiliza la sadhana del Yoga de Buddha Heruka, añadiendo las oraciones al Protector Dorje Shugden justo antes de los versos de dedicación. Los beneficios inmediatos que se obtienen de la práctica regular de estas sadhanas, o métodos de consecución, son la pacificación de negatividad y obstáculos, aumento de buena fortuna o buena suerte, y el desarrollo gradual de poder espiritual, compasión, y sabiduría. De estos, como se lee en el comentario a la Gema del Corazón, es especialmente importante el desarrollo de sabiduría, porque la sabiduría es el antídoto de la ignorancia, la raíz de todo nuestro sufrimiento.

Por qué generar convicción en la ley del karma

Necesitamos generar convicción en la ley del karma porque generar convicción en la ley del karma -por ser la raíz de la práctica efectiva de moralidad- es la raíz de todas las buenas cualidades y felicidad. Sin la sabiduría que reconoce la inexorabilidad de la ley de las acciones y los efectos, no hay una base real para la práctica efectiva de moralidad. Sin esta sabiduría, todas las declaraciones de honestidad y principios, aunque se hagan con buena intención, al final resultan sólo en palabras vanas. Esto lo podemos ver cada día.

Creando todas las causas equivocadas

Necesitamos entender cómo la cualidad de nuestras acciones de ahora determina la cualidad de nuestras experiencias futuras. Sin entender esto, por ignorancia estamos creando todas las causas equivocadas. Ignorando la ley del karma, a pesar de que lo que más queremos es evitar el sufrimiento, estamos creando las causas de sufrimiento; y a pesar de que lo que más deseamos es felicidad, estamos destruyendo sus causas. (cf. Geshe Kelsang Gyatso, Camino Gozoso de Buena Fortuna).

¡Qué tontos somos de ignorar la ley del karma! ¡Qué tontos somos de pensar que podemos seguir sembrando palabras y acciones, y pensamientos, que son como semillas de cardos y malas hierbas, y creer que vamos a recoger experiencias que son como fragancias de rosas en flor!

Una píldora medicinal

Píldoras medicinales, a veces amargas, de la medicina de la sabiduría del Dharma. Pensando: 'Si mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me valoro a mí mismo tan altamente. ¿Cuál es la prueba? Si los deseos de los demás no se cumplen, debido a que ellos no les valoro tan altamente, yo no tengo problema. Ésta es la prueba.' -- Cuanto más elevada y estratosférica es la opinión y estima que tenemos de nosotros mismos, tanto mayores son nuestros problemas y dolor mental por las más pequeñas cosas.

Quién es mi Guía Espiritual

Ni el siguiente gobierno, ni los mil gobiernos siguientes, pueden solucionar nuestro verdadero problema, porque los gobiernos, la situación económica y todo lo demás son factores externos, mientras que nuestro verdadero problema son factores mentales, internos, que son sensaciones desagradables y perpetua insatisfacción. Si lo analizamos, veremos que el único método efectivo de resolver nuestro verdadero problema es seguir el camino espiritual. Pero debido a que de caminos y planos espirituales, si hemos de ser honestos, no tenemos ni la más remota idea, si hemos de recorrer esas regiones desconocidas, necesitamos un Guía Espiritual. Podemos preguntarnos: 'Pero, ¿quién es mi Guía Espiritual?' Cualquier Maestro espiritual -oriental u occidental, hombre o mujer, monje o laico- que nos guíe por caminos correctos a la liberación y a la iluminación, y nos muestre un buen ejemplo a seguir -- esa persona es nuestro Guía Espiritual.