Un feliz año

Hoy me ha tocado meditar en el amor que desea la felicidad, lo cual es excelente para un día de felicitaciones y buenos deseos como hoy. Desde el corazón, un Feliz Año de Paz Interior y Prosperidad a todos.

Camino a la felicidad

Cuando yo estoy bien, el mundo está bien. La manera de hacer mi mundo mejor es hacerme yo mismo mejor. La manera de hacerme yo mejor es mejorar mi estado mental, y la manera de mejorar mi estado mental es seguir el camino espiritual. Los caminos espirituales son caminos mentales, y son caminos a la felicidad.

Preguntas que han salido

Las preguntas que han salido en el examen de la primera parte del Camino Gozoso de Buena Fortuna son como sigue:

1.- Explica brevemente qué partes del libro has memorizado y lo bien (o lo mal) que te las sabes (no es necesario escribir lo que has memorizado)
2a.- ¿Qué es el Lamrim? Enumera sus características y atributos preeminentes (sin explicarlos). 2b.- Explica las características preeminentes del Lamrim
3.- Escribe una carta dirigiéndote a un amigo interesado en las enseñanzas de Buddha para ayudarle a entender la manera correcta de escuchar el Dharma.
4.- Explica la "confesión" (del apartado de la práctica de las siete ramas)
5a. - Qué es la fe y para qué sirve. 5b.- ¿Por qué es importante considerar a nuestro Guía Espiritual como un Buddha? 5c.- ¿Qué podemos hacer para considerarlo de ese modo?
6.- Cómo llegar al convencimiento de que nuestro Guía Espiritual es un Buddha.

He contestado como he podido. Kelsang Lochani me dio la nota del examen anterior, sobre el libro de los Ocho Pasos a la Felicidad, y era de veintidós sobre veinticinco (lo que es un ocho punto ocho sobre diez). Le escribí diciendo que yo era Jaume, de Lleida, y que si no se había confundido con Jaume, de Girona. Ella me contestó diciendo que me relajara.

Recitación conjunta de mantras

El pasado día 22 terminó el recuento de mantras planeado hace ahora justamente un mes, de acuerdo con el siguiente programa, rápidamente improvisado en su momento:

Recitación conjunta acumulativa de mantras

1. El objetivo es ofrecer la recitación de cien mil mantras de Guru Sumati Buddha Heruka entre varios practicantes, en este caso nosotros tres, dentro del período máximo que va desde el día veintidós de Noviembre al mediodía al veintidós de Diciembre por la noche.
2. A recitar, Esther, desde Girona, treinta y tres mil trescientos treinta y tres mantras; Cantarell, desde Girona, treinta y tres mil trescientos treinta y cuatro; y Jaume, desde Lleida, treinta y tres mil trescientos treinta y tres.
3. Así, recitamos un tercio de los cien mil mantras cada uno. Cada uno acumula tantos como quiera cada día, a su gusto, con la única condición de no estar ningún día sin recitar al menos cien. Si uno acaba antes del límite de tiempo, no hace falta que recite más. Si recita más, se pueden acumular al total final si alguien no ha podido recitar su número asignado. Lo que ofrecemos no es, uno, tantos mantras, el otro, tantos mantras, sino que ofrecemos cien mil mantras entre los tres, como si fuéramos una sola persona.
4. Podemos confrontar periódicamente el número de mantras recitado por cada uno, a fin de ver si nos mantenemos o no próximos a la media, y poder actuar en consecuencia. Se podría hacer esto, por ejemplo, los días 1, 8, 15 y 22 de Diciembre. Recordar que la media diaria personal a recitar es de mil ciento once mantras.
   

Al final, el recuento ha quedado como sigue: Esther, 40.000 recitaciones; Cantarell: 40.000 recitaciones; y Jaume 33.500 recitaciones. Dedicamos la energía virtuosa que hemos acumulado a través de esta práctica al beneficio y la felicidad de todos los seres vivos.

Transformar la adversidad en estimar a los demás

Cuando mis deseos no se cumplen puedo transformar esta adversidad en el camino espiritual pensando:

La mente de estimación propia me hace infeliz en esta misma vida cada día. Si mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué es? Es porque me estoy estimando a mí mismo. Si es otra persona la que no puede cumplir sus deseos, yo no tengo ningún problema. ¿Por qué? Porque a ella no la estimo. Esto demuestra claramente que mi sufrimiento viene de estimarme a mí mismo, creyendo equivocadamente que el yo que normalmente veo es supremamente importante y precioso. Si quiero resolver mi problema, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás [cfr. lamrim-12]

Si uno está bien (2)

Si uno está bien, todo está bien. Muchas personas se quejan y están descontentas con las fiestas de Navidad. Pero si uno está bien, todo está bien. Ésta es una gran noticia porque ya no hay que intentar arreglar la infinita multiplicidad de las cosas del mundo, y sólo hay una única cosa que arreglar.

Si uno está bien

Si uno está bien, todo esta bien. Siete canciones de Grouper: 1. Disengaged (4:16), 2. Heavy Water (2:53), 3. When We Fall (2:07), 4. Invisible (3:55), 5. A Cover Over (2:48), 6. Wind And Snow (4:30) y 7. Tidal Wave (5:35).

Contra el indeterminismo (5)

La idea de que todos los caminos o acciones llevan a la iluminación parece tranquilizadora, pero es completamente falsa, y nos mantiene atrapados en la prisión de los renacimientos sin libertad, que son la naturaleza del sufrimiento.

Sí que podemos decir que todos los caminos espirituales correctos llevan a buenos resultados de felicidad, porque nos llevan: o bien a la felicidad de renacer en los reinos superiores de existencia, o bien a la felicidad pura de la liberación, o bien a la felicidad última de la iluminación completa. Pero no todos los llamados caminos espirituales son caminos correctos, ni de lejos. Tienen el nombre de 'espirituales', pero es un nombre robado. En este mundo hay muchísimos caminos llamados espirituales que no sólo no llevan a la iluminación sino que ni siquiera llevan a buenos resultados, y muchísimos otros que llevan directamente a la dirección contraria, que es la dirección del sufrimiento manifiesto.

Contra el indeterminismo (4)

[Joan dice:]

'El camino hacia la iluminación es como el viajar por una carretera, larga y difícil, en un país desconocido. De todos los innumerables pasos que hacemos para ir al lugar, sólo el último paso lleva directamente hasta el destino. Sin embargo, no consideraremos los pasos previos ni como afortunados o fracasados...'

'Cuando voy a Cabestany, puedo pasar por Igualada, Barcelona, Cervera, Sant Antolí, Vallfogona, etc, etc. El que pase por un sitio u otro depende distintos factores. Cada paso previo, antes de llegar a Cabestany, puede dirigirse a Cabestany o bien a otro sitio. Aunque la intención sea ir a Cabestany, puedo equivocar el camino. Aunque la intención no sea ir a Cabestany puedo, en última instancia, equivocar el camino y llegar a Cabestany (...) Puedo utilizar muchos caminos para ir a Cabestany. En síntesis, solo el último paso me llevará hasta el destino. Desde el penúltimo lugar aún podemos ir a distintos e infinitos lugares. Si, es cierto, cada una de las estaciones anteriores me llevaron a la meta. Pero también es cierto decir que cada una de las estaciones previas me podían haber llevado a otro lugar.'

'En general, llegar a Cabestany, depende de tantas y tantas cuestiones. Pero cada paso nos acerca a la meta, incluso cuando retrocedemos, nos desviamos, por equivocación o no, cuando erramos...'

[Jaume dice:]

Entonces, si esto es lo que crees y eres consecuente con tu creencia, no deberías coger siempre la misma carretera, la A2, para ir a Cabestany. ¿Para qué? Un día deberías coger la autopista de Girona hacia la frontera y otro día el ferry que va a Génova, y estar confiado en que a la hora de la cena vas a estar en Cabestany. Esto sería poner tus creencias en práctica en la vida diaria. Y el estar en Cabestany a la hora de la cena sería la prueba de que tus creencias son correctas.

Esta teoría de que los pasos previos no importan y sólo el último es importante, de que no existen pasos ni caminos erróneos, y de que el ir en dirección contraria le acerca a uno a la meta, es realmente curiosa. No puedo decir nada mejor de ella.

Contra el indeterminismo (3)

En Budismo se afirma que al final todos los seres sintientes sin excepción alcanzarán la iluminación. Pero esto no quiere decir que todos los caminos llevan igualmente a la iluminación, sino que todos los seres alcanzarán la iluminación por medio de seguir, al final, los caminos que llevan a la iluminación y dejar de seguir los que llevan a otros sitios. Como budistas no podemos admitir que todos los caminos llevan al mismo sitio o resultado (la iluminación) porque sería lo mismo que negar directamente la ley del karma, sosteniendo que las diferentes clases de acciones, positivas, negativas y neutras, tienen una sola y la misma clase de efecto.

Tercera de seis preguntas

¿Qué es la religión hoy en día? ¿Y qué es la espiritualidad?

Yo diría que religión y espiritualidad son lo mismo, son sinónimos, son el camino espiritual. Pero si de todas maneras encontramos que queremos hacer una distinción entre las dos, quizás podríamos decir que 'religión' hace más bien referencia al aspecto externo, visible, y 'espiritualidad' más bien al aspecto interno, invisible, de la misma cosa.

Por ejemplo, en Budismo decimos que el Dharma es tanto las enseñanzas de Buddha, como las realizaciones o experiencias internas que se derivan de la práctica de las enseñanzas. Por tanto, el Dharma tiene dos partes. Una, manifiesta y visible, que son las enseñanzas, y una oculta e invisible, que son las realizaciones o experiencias personales. La primera parte, que tiene más que ver con el estudio, oraciones, recitaciones, meditación, etc. la podríamos asimilar a religión, mientras que la segunda parte, que es una experiencia personal interna, la podríamos asimilar a espiritualidad. Pero las dos partes son Dharma, y son complementarias e interdependientes. En particular, la espiritualidad depende de la religión. La religión lleva a la espiritualidad. Sin religión no hay verdadera espiritualidad porque la religión es como la puerta de acceso, o como la escalera de subida, a la vida espiritual.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Segunda de seis preguntas

¿Quién o qué es Dios para Vd.?

En Budismo el concepto de un Dios creador no existe como tal, (a no ser que digamos que Dios es lo que en Budismo es el Dharmakaya). Los diferentes mundos son creados por las acciones o karma de los seres que los habitan. Los mundos puros son un resultado de acciones puras o karma puro y los mundos impuros son un resultado de acciones impuras. Ya que todas las acciones físicas y verbales van necesariamente precedidas de una intención, que es una acción mental, resulta que en última instancia todos los mundos son creados por la mente. Buddha enseña que la mente es la creadora de todo.

Todo y que, como digo, en Budismo no existe la noción de un Dios exactamente tal y como lo entendemos en Occidente, sí que enseña la existencia de incontables seres iluminados, Buddhas, que poseen todas las características y buenas cualidades que en Occidente atribuimos a la Divinidad, como son: omnisciencia, omnipresencia, inconcebible poder espiritual, y amor y compasión ilimitados e incondicionales hacia todos los seres vivos sin excepción.

Budistas o no Budistas, creo que es correcto pensar en Dios como siendo la fuente de todo Refugio y protección, y la fuente de todo lo bueno y de toda felicidad, temporal y última. Si no podemos seguir a Dios (nuestro entendimiento limitado no puede seguir la idea de Dios) porque es algo muy abstracto y Absoluto, sí que podemos al menos seguir a los Santos y Maestros, que tienen forma humana, son visibles, y están en la dirección de Dios. Si decimos: "Como desde aquí (desde mi entendimiento muy limitado) no puedo saber qué es Dios, se sigue que Dios no existe", ésta es una actitud mental infantil y carente de toda lógica. Sería más coherente pensar: "Como desde aquí no sé qué es Dios, o si existe o no, voy a ir a verlo yo mismo y a comprobar." ¿Cómo? Intentando mejorar mi comprensión, siguiendo a un Guía Espiritual cualificado.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Transformar la adversidad en compasión

Éste es quizá un buen momento para intentar practicar transformar la adversidad en el camino espiritual, pensando:

Cada vez que experimento sufrimiento he de recordar inmediatamente que hay incontables seres vivos que están experimentando sufrimiento mucho peor que el mío, y generar compasión por ellos pensando contínuamente: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberaran del sufrimiento!' Si mantengo este pensamiento contínuamente, este pensamiento es compasión, y la compasión, que surge del sufrimiento, destruye el sufrimiento mismo -- como ha explicado en su bondad el Guía Espiritual.

Se dice que externamente es mejor no exagerar la devoción al Guía Espiritual, pero que internamente podemos hacer lo que queramos. Como lo que he escrito arriba es pensamiento y por tanto cosa interna, no hay problema.

Primera de seis preguntas

¿Qué es la vida?

Enfoquémonos en la vida humana. De acuerdo con las enseñanzas budistas, la vida humana es muy preciosa y tiene un gran significado. Pero esto es así sólo en el caso de que la utilicemos para practicar el Dharma, o un camino espiritual. Si no, en sí misma, no tiene buenas cualidades, y sólo es una verdad del sufrimiento. En ningún estadio de la existencia humana ordinaria hay total libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Si lo analizamos desapasionadamente y a la luz de las enseñanzas de Buddha, no podremos dejar de ver que esto es exactamente así. Muchas personas muy mayores o que están a punto de morir se dan perfecta cuenta de cómo la existencia humana ordinaria es vacía y sin sentido. En cambio, el seguir un camino espiritual da a la vida humana un gran valor y un gran significado.

Por tanto, en resumen, lo que es la vida y el valor y significado que tiene, y si es preciosa o no, depende totalmente de cómo se utiliza. Si sólo la utilizamos para conseguir objetivos mundanos, la vida no tiene ninguna buena cualidad, pero si la utilizamos para intentar practicar y seguir el camino espiritual, tiene un gran significado.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Cuatro canciones japonesas

Cuatro canciones japonesas de psicodelia, simplicidad e inocencia:

Nagisa Ni Te - Premonition (4:55)
Nagisa Ni Te - Reaction In G (3:50)
Nagisa Ni Te - The Next Day (6:46)
Nagisa Ni Te - Close By Night (4:52)

Saber dónde estamos

[Joan dice:]
'Desde la iluminación: no hay llegar'.

[Jaume dice:]
En nuestra tradición un Buddha es una persona, no es una flor ni una piedra. La naturaleza o característica definitoria de Buddha es haber alcanzado la iluminación. La iluminación es una mente, no un objeto inanimado, y es una mente omnisciente, que es todo lo contrario de una mente que lo ignora todo y para la que nada existe. La función de un Buddha es revelar el camino espiritual a través de dar enseñanzas de Dharma perfectas que lleven a los seres a la liberación del sufrimiento y a la iluminación misma. Si desde la iluminación no hubiera llegar ¿cómo podría ser la intención de un Buddha, que ha alcanzado la iluminación, llevar a los seres hasta la iluminación? Es más, si no hubiera llegar ¿cómo podría haber llegado él mismo?

De esta manera, una afirmación como 'desde la iluminación no hay llegar', dentro del sistema de Osho, y sin moverse de dentro de él, puede ser que tenga un gran significado. Puede ser. No lo sé. No lo discuto. Pero en el momento en que la intentas 'exportar' te encuentras con muchos problemas. Porque desde el punto de vista Kadampa, una afirmación como esta, aunque es muy bonita y suena muy bien, no tiene ningún sentido.

Desde la iluminación ¿cómo podría un Buddha, que posee sabiduría omnisciente, dejar de ver como alguien que primero está lejos, después se acerca, y finalmente accede al estado perfecto de la Budeidad? Esto, que para un Kadampa es claro y diáfano, podría ser considerado tontería y superstición por un practicante de Osho. Como el practicante Kadampa lo sabe, ha renunciado a querer exportarlo e imponerlo al otro.

Todo esto es un ejemplo claro de que es verdad que querer mezclar tradiciones sólo genera confusión. Después, a más confusión menos sabiduría, y a menos sabiduría más fanatismo y más necesidad de imponer las propias creencias a otros.

Nadie nos quiere querer

Todos queremos ser queridos, pero nadie nos quiere querer. ¿Por qué? Pues porque lo que todos quieren es ser queridos, como nosotros. Los demás no están buscando a alguien para hacerle caso, sino que buscan a alguien que les haga caso a ellos, como nosotros. Recordar esta verdad cristalina puede ayudar mucho, en muchos sentidos.

Una verdad esencial del Budismo Mahayana es que el origen de todos nuestros problemas es dar una importancia y atención excesivas al yo, que no existe. Esta afirmación de que el yo no existe no es, desde luego, evidente, y para entender aunque sea superficialmente lo que significa, hay que estudiar enseñanzas cualificadas sobre la vacuidad, y ver si son razonables o no para nosotros. Pero sí que es evidente, si lo analizamos, es que gastamos prácticamente todo el tiempo, recursos y energía en proteger y promocionar al propio yo, incluso mientras dormimos. Es un trabajo sin fin, porque este yo nunca tiene ni protección ni promoción suficientes. De ahí surge todo el miedo, insatisfacción, enfado, tristeza y preocupaciones. En resumen, lo que digo es, puesto que todos los problemas vienen de dar tanta atención y de aferrarnos tan fuertemente al yo, ¿no vale la pena investigar si este yo existe o no en realidad?

Música introspectiva

Sesión de 50 min. de música introspectiva, recordando que introspección e internet no son compatibles, porque internet es mirar fuera de mí y no dentro. En internet no hay descanso.

1. Hammock - City In the Dust On My Window (7:11)
   
2. Hammock - This Kind Of Life Keeps Breaking Your Heart (5:44)
   
3. Hammock - Maybe They Will Sing For Us Tomorrow (5:41)
   
4. Hammock - Elm (5:26)
   
5. Hammock - Eighty-Four Thousand Hymns (5:42)
   
6. Harold Budd - Forever Hold My Breath (9:52)
   
7. Harold Budd - The Saint of Whispers (9:47)
   

Contra el indeterminismo (2)

Para precisar un punto de la última entrada sobre cosas que sí sabemos, es o bien: Sabemos que no podemos controlar lo que habremos de experimentar a continuación, y sabemos que esto es porque no podemos controlar el karma, o acciones, que madurarán a continuación. O bien: Sabemos que no sabemos qué sucedera a continuación, y sabemos que esto es simplemente porque no sabemos el karma que madurará a continuación.

Contra el indeterminismo

Pequeña lista, no exhaustiva, de cosas que sí sabemos.

• Sabemos que de día es más claro y de noche más oscuro. Esto es importante.
• Sabemos que si queremos producir manzanas hemos de plantar manzanas y no melones, o no plantar nada. Quiere decir que sabemos que para obtener determinados resultados necesitamos realizar determinadas acciones. Esto va de lo cotidiano a lo cósmico, y es una gran cosa a saber. En Budismo hay una división de ignorancia en dos, y una es la ignorancia del karma, o de las acciones y los efectos. La función de esta ignorancia es llevar a los seres a los reinos inferiores.
• Sabemos que moriremos y sabemos que no sabemos cuándo moriremos. Quiere decir que sabemos que podemos morir hoy. Ésta es una gran cosa a saber.
• En Budismo sabemos que mente y cuerpo no son la misma cosa o entidad, sino que son entidades diferentes. Una gran cosa a saber.
• Sabemos que es posible estar bien por la mañana y caer en sufrimiento por la tarde. Quiere decir que sabemos que no tenemos control sobre lo que habremos de experimentar a continuación (en Budismo sabemos que esto es porque no sabemos qué karma va a madurar a continuación). Son grandes cosas a saber.
• Sabemos que el deseo principal de todos los seres es experimentar felicidad y evitar el sufrimiento. Quiere decir que sabemos que, sea quien sea con quien nos encontremos, nadie quiere sufrir, y nadie quiere estar sin felicidad. Éstas son grandes cosas a saber, realmente.
• Sabemos que nadie tiene felicidad contínua y sabemos que nadie está libre de sufrimiento. Son cosas tristes que es esencial saber. En Budismo es la Primera Verdad.
• En Budismo sabemos que los agregados contaminados, cuerpo y mente, son la naturaleza misma del sufrimiento. Quiere decir que sabemos que si de verdad queremos felicidad, hemos de abandonar los agregados contaminados. Son grandes cosas a saber y saber esto no tiene precio.
• En Budismo sabemos que el sufrimiento no viene de fuera, sino de nuestra propia mente engañada. Aquí esto empieza a no ser obvio para todos y hay que empezar a recibir instrucciones y a estudiar. Pero una vez lo sabemos, también sabemos que el único refugio contra el sufrimiento es el Dharma porque el Dharma son las realizaciones espirituales que nos protegen directamente de los engaños mentales. Saber esto no tiene precio.

.. /.. Continuará, quizá.

Algo que sabemos

Una cosa que sabemos es que el deseo principal de todos los seres vivos es experimentar felicidad y ser libres de sufrimiento. En Compasión Universal dice: Todos los seres vivos tienen el mismo deseo básico: ser felices y evitar el sufrimiento. Incluso los recién nacidos, los animales y los insectos, tienen este deseo. De ésta, sabemos dos cosas más. Que sea quien sea con quien nos encontremos, esta persona no quiere sufrir, y que no quiere estar sin felicidad. Éstas son dos grandes cosas a saber.

Primero

Primero el deber que uno se haya impuesto, después el placer. ¿Por qué? Porque si no, no hay placer en realidad.

Mañana, tal vez

Mañana, tal vez. Aunque tengo incontables vidas por delante, la preciosa vida humana especial que tengo ahora es sólo una vez.

Sólo una vez

Una vida humana cualificada
Sólo se encuentra una vez