Programa de lectura

Programa de lectura de la segunda parte de la Luz Clara del Gozo (desde Introducción a la naturaleza de la mente hasta el final) en quince días, a unas siete páginas por día -- del 30/04 al 14/05. Los principales temas de esta parte del libro son: (1) naturaleza de la mente, (2) permanencia apacible, (3) meditación en la vacuidad, (4) cuerpo ilusorio, (5) luz clara y Unión, y (6) Mahamudra resultante. Las tres primeros temas se relacionan con las meditaciones de Lamrim números veinte y veintiuno, y los tres temas restantes con la meditación de Lamrim número diecinueve, sobre la mente de iluminación, bodhichitta.

Extrañas derivaciones

He estado recientemente discutiendo --amigablemente la mayor parte de las veces-- con dos amigos que han derivado, cada uno por su lado, hacia una filosofía que sostiene algo así como que los seres humanos estamos 'ya iluminados o realizados, sin tener que hacer ningún esfuerzo', y que, en consecuencia, toda práctica espiritual es o bien inútil, o bien un serio obstáculo para la consecución de realizaciones espirituales (por extraña que esta afirmación pueda parecer), y que es en todo caso, un atraso. Lo doy simplificado, porque después, como es de suponer, todo se vuelve más intrincado.

Desde el punto de vista de cada uno de ellos, soy yo el que estoy confundido, no hace falta mencionarlo. Por mi parte creo entender que ellos sostienen sus opiniones sobre la base principalmente de dos confusiones: (1) habiendo recibido enseñanzas sobre la naturaleza de Buddha, confundir tener el linaje o la potencialidad de Buddha con ser un Buddha, y (2) habiendo recibido enseñanzas sobre la etapa de generación del Mantra Secreto, confundir lo que se ha de practicar con lo que se ha de decir.

Recolección de líneas de pensamiento (2)

01. Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba. 02. Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito practicar aceptación paciente. 03. Cuando me aferro a ser una persona ordinaria pensando 'soy N.', en ese momento estoy desarrollando concepciones ordinarias: las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. 04. Necesito reemplazar los pensamiento habituales del tipo 'soy N.', que son obstrucciones a la liberación, por pensamientos del tipo 'Yo Soy Heruka' --basados en el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka-- que son caminos liberadores. 05. Todo se borra y se desvanece en la memoria. Todo es como una imagen en un sueño. Se va, y no vuelve a ser visto. Sólamente las acciones, muchas veces dañinas, realizadas a cuenta de amigos y enemigos, quedan, que se han ido y desaparecido hace tiempo. 06. Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? 07. Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas, ésta es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre.

Recolección de líneas de pensamiento (1)

01. Es debido a la condensación de los vapores del karma, mis acciones, / Que las nubes cambiantes de estas apariencias / Surgen del cielo claro de la mente. 02. Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno. 03. Por tanto, para subir otra vez al Vehículo del Tantra (fórmula de cuatro líneas): Si estoy sufriendo es porque me estoy estimando a mí. He de parar de estimarme a mí y estimar sólo a los demás. He de considerar a los demás supremamente importantes, y a mí menos importante. He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente. (x3) 04. He de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y convicción de que la libertad de sufrimiento y la felicidad de todos y cada uno de los seres vivos son mucho más importantes que mi libertad de sufrimiento y mi felicidad. Pensar así es intercambiar yo y los demás. 05. La apariencia misma de la situación debería recordarme que la situación es vacía de existencia inherente.

Santos Cristianos y practicantes Budistas

¿Puede ser una Santa, un Santo, un ser realizado Cristiano un objeto de Refugio apropiado para un practicante Budista sincero?

Mirémoslo. Los objetos de Refugio Budista son las Tres Joyas: la Joya del Buddha, la Joya del Dharma y la Joya de la Sangha. De estas Tres Joyas, la Joya de la Sangha es la Joya de la Comunidad Espiritual. ¿Quiénes forman parte de esta Comunidad? Técnicamente sólamente los seres Superiores, que han realizado la vacuidad directamente. Pero prácticamente podemos considerar a cualquier persona de moralidad pura, y a cualquier persona que beneficie a los demás y que muestre un buen ejemplo a seguir, una verdadera Joya de la Sangha y, por tanto, un objeto apropiado de Refugio. ¿Cómo es? Es por la autoridad de las escrituras. En el Camino Gozoso, Geshe Kelsang dice que debido a que ahora mismo no podemos ver verdaderas Joyas de la Sangha --i.e. no podemos ver a los seres Superiores que han realizado la vacuidad directamente y que han alcanzado 'la realización de paz por la práctica de los tres adiestramientos superiores'--, que deberíamos (sic) considerar una verdadera Joya de la Sangha a cualquiera que esté guardando los votos del Pratimoksha puramente, a cualquiera que esté guardando los votos del Bodhisattva puramente, a cualquiera que esté guardando los votos Tántricos puramente, y a cualquier otra persona que esté ayudando a los demás y demostrando un buen ejemplo a seguir.

La humanidad avanzada

Al igual que muchos otros, yo pienso y creo --es decir, a mí manera sé positivamente-- que las personas más avanzadas de esta humanidad son las personas religiosas. Si una anciana en una cabaña en medio del bosque, que no sabe ni una letra, cree, aunque sea confusamente, en la existencia de algo superior al hombre --tiene esta convicción íntima de la existencia de Superiores--, esa señora es, de mucho, más inteligente y avanzada que el ingeniero o el filósofo moderno que pretende que el hombre es lo más elevado que hay en existencia y en stock en el universo. ¿Cómo es? Es porque ser inteligente es tener buen corazón. Y sin fe en la existencia de los seres Superiores es prácticamente imposible, no ya generar, sino querer generar auténticamente un buen corazón. (La razón de por qué ser inteligente es tener buen corazón es porque tener buen corazón es consistente con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, mientras que lo contrario es al contrario: no tener buen corazón interfiere con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, y nos hace, por tanto, inmediatamente estúpidos. Todo esto se explica extensamente en los libros del Ven. Geshe Kelsang Gyatso).

Entonces, ¿qué he de pensar de estos llamados filósofos que buscan sentirse superiores a través de la esta sola técnica de rebajar y querer hacer pasar por ignorantes a quienes en realidad son más avanzados? No les puedo tener mucho respeto, la verdad. Porque, como pregunta Séneca, 'si quienes buscan la virtud son ignorantes, entonces ¿qué sóis vosotros, a quienes el solo nombre de virtud molesta?'...

Ir y venir de las personas

El ir y venir de las personas en la vida es como la desaparición y aparición de un arco iris en el cielo: depende de la dispersión o de la reunión de las causas y condiciones necesarias. Cuando todas las causas y condiciones necesarias para la aparición de una persona se reúnen, una persona aparece. Pero cuando la persona aparece, no viene, en realidad, de ningún sitio. Cuando las causas y condiciones para la apariencia continuada de la persona se dispersan, la persona desaparece. Pero cuando la persona desaparece, no va, en realidad, a ningún otro sitio. Esto es de acuerdo con las enseñanzas de Dharma de Buddha del camino de la profundidad.

Entender la vacuidad de las personas, el entorno y el yo, ayuda a entender todo lo que aparece --agradable o feo-- como una manifestación del Heruka definitivo.

Hay verdades y verdades (continuación)

Cuando durante la práctica tántrica nos generamos como Heruka, y cuando durante el funcionamiento ordinario cotidiano recordamos la autogeneración, nuestro pensamiento y creencia 'Yo soy Heruka' no es una percepción errónea. ¿Por qué no? Una, porque es una creencia que es no engañosa (es decir, nos lleva a donde queremos ir, es decir, en la dirección correcta -- que es una dirección que es consistente con nuestro deseo principal de liberarnos a nosotros y a los demás de toda clase de sufrimiento y problemas, y que experimentemos sólo felicidad). Y dos, porque está basada en la sabiduría que realiza que un yo verdaderamente existente no existe. (cf. Mahamudra Tantra).

Por tanto, pensar en este mundo como la Tierra Pura de Keajra, pensar en mí mismo como Heruka, y pensar en todos los seres como Héroes y Heroínas, puede no ser verdad de acuerdo con la apariencia externa (que es la verdad convencional, la 'verdad para una persona ofuscada'), pero es verdad de acuerdo con la verdad (que es la verdad última, las cosas tal como son).