Supremacía de lo interno

A través de creer en la supremacía de lo interno, o mente, o alma, permanecemos en la religión, que es el camino a la liberación. A través de creer en la supremacía de lo externo permanecemos en lo secular, fuertemente atados por las cadenas de hierro de cualesquiera que sean las condiciones externas de nuestro siglo (saeculum), o vida ordinaria.

Objeción: La religión es una invención humana para mantener a la gente contenta e impedirles trabajar activamente para mejorar el mundo. Respuesta: Ya que no aportas ninguna razón para sostener lo que afirmas, lo que afirmas es sólo una opinión. Las opiniones son libres. Todos tenemos muchas cada día. Con todo, la opinión de quienes miran lo externo no tiene fuerza contra la opinión de quienes miran lo interno de las cosas.

Limitándonos únicamente a ventajas e inconvenientes: si nuestra creencia es que todo depende de las condiciones externas, no podremos evitar hundirnos; pero si nuestra creencia es que todo depende de la mente, nos podemos elevar. En Introducción al Budismo se lee que Buddha enseñó que todo depende de la mente.

Persistiendo en nuestras vías

Los Ángeles y Santos de la Tradición Occidental, así como las Deidades y Seres Sagrados de la Tradición Oriental, están protegiendo y ayudando constantemente a todos los seres de este mundo, sin excepción -creyentes y no creyentes, cristianos y no cristianos, budistas y no budistas-, cada día. Lo hacen indirectamente a través de dar bendiciones e inspiración, y directamente a través de enseñar el camino espiritual.

En los Evangelios se lee: '¿Por qué me llamáis Señor, Señor - y no hacéis lo que os digo?' (quid autem vocatis me domine, domine: et non facitis quae dico? Lc 6:46). Que es como decir, ¿por qué venís todos alarmados pidiendo socorro, pero no seguís las instrucciones que os doy [que llevan] a la salvación? En las enseñanzas de las Etapas del Camino Budista a la Iluminación, Lamrim, se lee que los Buddhas no pueden quitarnos el sufrimiento como si nos sacaran una espina, ni limpiar nuestras malas acciones como con agua, ni darnos realizaciones espirituales como un regalo, sino que nos llevan a la liberación por medio de revelar la verdad última.

En vez de quejarnos de que no recibimos protección de lo Alto, o en vez de decir que Dios no debe existir puesto que no nos ayuda en nuestras catástrofes, colectivas o personales, deberíamos ser honestos y reconocer que nos gusta más permanecer en nuestras vías, y que preferimos seguir nuestros propios procedimientos.

Sobre dar la culpa

[Respuestas a objeciones] Hacer lo que esté en nuestra mano para mejorar nuestra situación y hacer de este mundo un sitio mejor y más justo es una cosa. Y dar perpetuamente la culpa de la injusticia en el mundo y de nuestros problemas a otros es otra cosa - muy diferente. Culpar a otros de nuestras dificultades y de lo mal que está el mundo no es lo mismo que trabajar para construir un mundo mejor. Es lo contrario.

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Dar la culpa a otros indica que no reconocemos ni aceptamos nuestra responsabilidad kármica. Reconocer nuestra responsabilidad no implica que no podamos tratar de mejorar nuestra situación. Pero tratar de mejorar nuestra situación y dar la culpa a los demás no es lo mismo. Dar la culpa a los demás es el método que no falla para que nuestra situación *no* mejore.

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Cuando acuso a otros de ser deshonestos e injustos, me estoy dando implícitamente el título de 'más justo' y 'más honesto' a mí. ¿Ya me he dado cuenta de esto? Pero, ¿no es esto una gran mentira? Si pienso que este mundo está lleno de personas llenas de faltas, si yo estoy tan libre de ellas, podría preguntarme, ¿cómo he venido a parar aquí?

Infinitos como el Espacio

En las oraciones Budistas leemos que los seres vivos son 'infinitos como el espacio'. No obstante hay quienes dicen que se trata únicamente de una figura del lenguaje y que en realidad el número de los seres vivos es finito, y no infinito. Pero si lo miramos bien, no debe ser una figura del lenguaje sino un sentido literal, y el número de los seres vivos debe ser no finito, sino infinito. ¿Por qué? Por esta razón: porque el espacio -mera ausencia de contacto obstructor según las enseñanzas Budistas- es infinito. Los seres vivos son infinitos porque el espacio es infinito. El espacio debe ser infinito porque para encontrar un final al espacio necesitaríamos tener en algún punto un contacto obstructor, como materia física, por todos lados, en todas direcciones - pero incluso entonces esa obstrucción necesitaría más espacio vacío más allá de ella en el que poder estar contenida.

Cuando por alguna razón nos convenga considerar el número de los seres vivos como finito, podemos limitar el espacio infinito a nuestro universo local, que es sólo casi infinito.

Budismo y Cristianismo

Tanto el Budismo como el Cristianismo sostienen que no es posible encontrar felicidad verdadera en este mundo. Sostienen que las 'felicidades' de este mundo no son en realidad verdadera felicidad, y que no sólo no son verdadera felicidad, sino que, además, no duran. Las dos tradiciones nos animan por igual, a través de la práctica de buenas obras, estudio, oración y meditación, a orientarnos a buscar la verdadera felicidad en la vida futura. Si partimos de bases comunes amplias y sólidas como ésta, no nos hace falta 'chocar' con otros practicantes por diferencias en cuestiones técnicas más elevadas, o menos evidentes. Después de todo, como dice Santa Teresa, 'no a todos lleva Dios por un [mismo] camino'. Y en el Tantra Raíz de Heruka y Vajrayogini leemos que

El Ser Bienaventurado aparece en muchos aspectos diferentes

Para el beneficio de todos los seres vivos, que tienen diferentes deseos.

La supresión de conceptualidad no realiza la vacuidad

Pregunta: Con respecto a la meditación sobre la naturaleza de la mente libre de conceptos, ¿por qué decimos que es un enfoque no válido para percibir la vacuidad? Entiendo que el aferramiento propio es una mente conceptual y, por tanto, si como parte de esta forma de meditación se suprime la conceptualidad, ¿por qué no se habría de percibir la vacuidad?

Respuesta: Hemos aprendido que sólamente es posible realizar la vacuidad a través de erradicar la mente de aferramiento propio; y que sólo es posible erradicar la mente de aferramiento propio a través de realizar la no existencia de su objeto - cosas inherentemente existentes. No podemos realizar la no existencia de cosas inherentemente existentes meramente intentando suprimir la mente de aferramiento propio. En la analogía de ver una araña donde no hay más que una marca en la pared, por ejemplo, no realizaremos la no existencia de la araña por medio de meramente suprimir la percepción visual que la percibe - cerrando los ojos.

Buenas Cualidades de un Bodhisattva del Primer Plano

Hay quienes sostienen la teoría de que los humanos ya somos seres naturalmente iluminados, y que lo único que tenemos que hacer para realizar tan elevado estado es suprimir el pensamiento conceptual y relacionarnos con los objetos y el mundo con una mente libre de conceptualidad. No obstante, si estudiamos qué es un Bodhisattva y cuáles son las buenas cualidades de un Bodhisattva del primer plano, nos quedaremos absolutamente sin ninguna base para creer en tales teorías.

Estudiemos concretamente (1) ¿Qué es un Bodhisattva en general? Una persona que ha entrado en el camino a la iluminación pero que todavía no es un Buddha - es un Bodhisattva. (2) ¿Qué es un Bodhisattva Superior? Un Bodhisattva que ha alcanzado una realización directa de la vacuidad - es un Bodhisattva Superior. (3) ¿Cuántos niveles hay de Bodhisattvas Superiores? Hay diez niveles de Bodhisattvas Superiores, desde Bodhisattvas en el primer plano hasta Bodhisattvas en el décimo plano, cada plano siendo progresivamente más elevado que el precedente. ¿Cuáles son las buenas cualidades del Bodhisattva del primer plano? En el libro Nuevo Corazón de la Sabiduría leemos:

Las buenas cualidades de los Bodhisattvas en el primer plano incluyen las siguientes: han alcanzado la bodhichitta última, sostienen el linaje cercano de una Familia de Buddha, han abandonado todas las perturbaciones mentales intelectualmente formadas, ya no experimentan sufrimiento ni dolor, experimentan gozo supremo en vida tras vida, pueden visitar cien mundos diferentes en un instante por medio de sus poderes milagrosos, pueden ver directamente cien vidas pasadas y cien vidas futuras por medio de su clarividencia, tienen la habilidad de entrar en cien concentraciones diferentes en un instante, y han abandonado las acciones que causan el renacimiento en el samsara (...) Nosotros deberíamos alegrarnos profundamente de sus cualidades y tomar la determinación de llegar a ser como estos Bodhisattvas.'

Viendo que un Bodhisattva del primer plano, que todavía no ha alcanzado la iluminación, posee estas buenas cualidades, ya no creeremos más que la mera supresión del pensamiento conceptual pueda ser una iluminación, ni que los humanos seamos de forma natural seres iluminados.

Cuerpo y mente

¿Si la mente es un contínuo sin forma, no físico, cómo es posible que se relacione con formas, como el cuerpo? Por medio de penetrarlas y percibirlas. Si no estamos satisfechos con esta explicación, encontraremos difícil explicar incluso relaciones cotidianas como la que hay entre una persona que habita una casa y la casa misma. Porque ¿cómo es posible que un objeto animado, como un ser vivo, llegue nunca a relacionarse o establecer contacto con un objeto inanimado, inerte, como una casa o una habitación -- si no es por medio de entrar en ella o de percibirla?

Debido a que la mente es sin forma, o no física, puede penetrarlo todo, incluyendo formas como nuestro cuerpo. Nuestra mente ha penetrado y está asociada o ligada -como un prisionero- a este cuerpo en particular a través de la fuerza de nuestro propio karma, o acciones.

Omnipresencia de Buddha - Una objeción

Objeción: Si, como dices, Buddha está presente en todas partes, ¿cómo es que yo no le he visto nunca en ninguna? Respuesta: Lo que aquí se dice es de acuerdo con la apariencia clara, no es de acuerdo con la apariencia ordinaria. Puesto que nosotros somos personas ordinarias, porque tenemos apariencia ordinaria, no podemos percibir la apariencia clara de Buddha. Cuando tengamos la mente totalmente clara, libre de apariencia ordinaria, percibiremos directamente a los Buddhas con toda claridad.

Refutación de errores

Refutación de errores: Algunas personas y maestros, así llamados, de la Nueva Era afirman que a los humanos no les hace falta buscar la Budeidad y la iluminación porque, según ellos, los seres humanos ya somos Buddhas. Esto indica que tienen confusión acerca de lo que es poseer el linaje o potencial de Buddha y ser un Buddha, pensando que son lo mismo. Pero si examinamos las buenas cualidades básicas de un Buddha, tal como se enumeran, por ejemplo, en una entrada anterior, y las comparamos con las buenas cualidades de los humanos --particularmente con nuestras propias buenas cualidades-- veremos que, simplemente, no coinciden.

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Nota: Si un animal y un ser humano son lo mismo, tienen las mismas buenas cualidades. Pero un animal no es un ser humano porque las buenas cualidades de un ser humano y las buenas cualidades de un animal, simplemente, no coinciden.

El dedo y la luna, otra vez

Objeción: Como el dedo que señala la luna, que mirar el dedo no te impida ver la luna, sentir la luz de la luna. (No te quedes mirando el dedo porque la luna no está en el dedo). Respuesta: Si considero esto como un simple consejo, es un buen consejo. Equivale a decir, por ejemplo: 'Como el coche para ir a la ciudad, que mirar el coche no te impida ir a la ciudad. No te quedes mirando el coche, porque la ciudad no está en el coche'. No es un gran consejo, pero es un buen consejo, y no se puede rechazar. No obstante, esta analogía del dedo y la luna (ver más aquí) no se considera un simple consejo, sino una objeción a la práctica religiosa tradicional, dando a entender que la práctica misma estorba a los practicantes, y que es lo que les impide ver la luna de las realizaciones espirituales. Dando a entender también, de paso, que quienes abandonan la práctica consiguen, por este simple y asombroso procedimiento, tener experiencia espiritual. A esto contesto:

Claramente, la palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación; y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Igualmente, las prácticas espirituales no son un obstáculo para conseguir experiencias espirituales; y abandonar las práctica espiritual no es el método de alcanzar experiencia espiritual. Igualmente, la religión no es un obstáculo para la espiritualidad; y eliminar la religión no es el método para convertirse uno en espiritual. Tan claramente como que el dedo que señala la luna no es un obstáculo para ir a (o ver) la luna; ni eliminar el dedo que señala la luna es el método de ir a la luna, ni le sitúa a uno automáticamente en la luna, ni mirando la luna.

Además, y esto es importante, el Dharma y las realizaciones no son como un dedo y la luna, que son entidades completamente distintas sin ningún punto de contacto entre ellas. Sino que son más bien como un cohete y la luna, o como una ciudad y la carretera que lleva a la ciudad. Estrictamente hablando, el Dharma o enseñanzas (o religión) y las realizaciones (o espiritualidad) son la misma entidad, no son entidades diferentes sino diferentes aspectos de la misma entidad. Por ejemplo, la definición de Dharma que se da en Introducción al Budismo es: las enseñanzas de Buddha y las realizaciones que se siguen de su práctica (las dos cosas) -- son el Dharma.

Sin fe, con renacimiento, hay sufrimiento

Sin fe en los seres Superiores, si hay renacimiento, sufriremos eternamente. Quiere decir que si no tenemos fe, lo único que nos puede salvar es que no hayan vidas futuras. Si hay vidas futuras y no hay fe, hay sufrimiento eterno. Si 'sufrimiento eterno' es una expresión que nos suena muy fuerte, podemos decir lo que es lo mismo: que hay --en tanto en cuanto se sigan cumpliendo aquellas dos condiciones-- un 'contínuo de sufrimiento'. Si no entendemos esto, necesitamos reflexionar. En fin, si no creemos en la existencia de Superiores, lo mejor que podemos hacer es rezar para que no hayan vidas futuras.

Extrañas derivaciones

He estado recientemente discutiendo --amigablemente la mayor parte de las veces-- con dos amigos que han derivado, cada uno por su lado, hacia una filosofía que sostiene algo así como que los seres humanos estamos 'ya iluminados o realizados, sin tener que hacer ningún esfuerzo', y que, en consecuencia, toda práctica espiritual es o bien inútil, o bien un serio obstáculo para la consecución de realizaciones espirituales (por extraña que esta afirmación pueda parecer), y que es en todo caso, un atraso. Lo doy simplificado, porque después, como es de suponer, todo se vuelve más intrincado.

Desde el punto de vista de cada uno de ellos, soy yo el que estoy confundido, no hace falta mencionarlo. Por mi parte creo entender que ellos sostienen sus opiniones sobre la base principalmente de dos confusiones: (1) habiendo recibido enseñanzas sobre la naturaleza de Buddha, confundir tener el linaje o la potencialidad de Buddha con ser un Buddha, y (2) habiendo recibido enseñanzas sobre la etapa de generación del Mantra Secreto, confundir lo que se ha de practicar con lo que se ha de decir.

La humanidad avanzada

Al igual que muchos otros, yo pienso y creo --es decir, a mí manera sé positivamente-- que las personas más avanzadas de esta humanidad son las personas religiosas. Si una anciana en una cabaña en medio del bosque, que no sabe ni una letra, cree, aunque sea confusamente, en la existencia de algo superior al hombre --tiene esta convicción íntima de la existencia de Superiores--, esa señora es, de mucho, más inteligente y avanzada que el ingeniero o el filósofo moderno que pretende que el hombre es lo más elevado que hay en existencia y en stock en el universo. ¿Cómo es? Es porque ser inteligente es tener buen corazón. Y sin fe en la existencia de los seres Superiores es prácticamente imposible, no ya generar, sino querer generar auténticamente un buen corazón. (La razón de por qué ser inteligente es tener buen corazón es porque tener buen corazón es consistente con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, mientras que lo contrario es al contrario: no tener buen corazón interfiere con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, y nos hace, por tanto, inmediatamente estúpidos. Todo esto se explica extensamente en los libros del Ven. Geshe Kelsang Gyatso).

Entonces, ¿qué he de pensar de estos llamados filósofos que buscan sentirse superiores a través de la esta sola técnica de rebajar y querer hacer pasar por ignorantes a quienes en realidad son más avanzados? No les puedo tener mucho respeto, la verdad. Porque, como pregunta Séneca, 'si quienes buscan la virtud son ignorantes, entonces ¿qué sóis vosotros, a quienes el solo nombre de virtud molesta?'...

¿Es éste el camino al bien supremo?

Mi amigo J. me envía el siguiente texto, en el que se sugiere 'ser como una flor' como una práctica y una meta espiritual. No sé de qué corriente viene esta idea, ni si la entiendo bien. Me limito a transcribir el texto junto con la reflexión que el texto me inspiró:

"La rosa es sin porqué, florece porque florece, no se preocupa de si misma, no necesita ser vista. El hombre, difiere de la rosa en que sigue ávidamente los resultados de sus acciones en el mundo, observa lo que este piensa de él y espera de él. La rosa, por el contrario, no tiene necesidad de atención. La rosa, para florecer, no necesita que la provean de las razones de su floración. La rosa es una rosa, es una rosa, es una rosa... La rosa es una rosa, más allá de la 'razón', sin que un aporte de 'razón' le sea necesario a su ser. La rosa no está en contra de la razón, ni a favor de ella; no es partidaria de la sin razón, ni está en contra de ella. La rosa es su naturalidad."

Démonos cuenta de que todo lo que se dice aquí de la flor es igualmente cierto para cualquier otro vegetal, como por ejemplo un melón, y que casi todo lo que se dice es igualmente cierto incluso para cualquier artefacto, como por ejemplo un ventilador. Hagamos, si no, la prueba de releer el texto sustituyendo una palabra por las otras. Entonces, ¿hemos de creer que imitar el comportamiento de vegetales y objetos inanimados es ahora una práctica espiritual, un camino liberador -- el objetivo hacia el que ha de tender el género humano? Hac ad summum bonum itur? ¿Es éste el camino al sumo bien? Sic itur ad astra? ¿Es así cómo se va a las estrellas?

La verdadera religión es la religión de cada uno

Debido a que las religiones son caminos internos a la liberación, si uno tiene religión, es apropiado sentirse afortunado. Y para cada persona en particular es correcto pensar que su propia religión es el único camino verdadero a la liberación, porque, efectivamente, es el *único* camino verdadero a la liberación *para ella*. Claramente, si esta persona pensara otra cosa, i. e. que su religión no es el único camimo verdadero a la liberación para ella, entonces seguiría otro camino diferente, o ninguno -- porque incluso físicamente es imposible seguir más de un camino a la vez. En cuanto a las demás religiones, tiene buenas razones para ser respetuoso con ellas. Una, porque no sabe qué es lo que los otros están haciendo exactamente (los caminos espirituales son caminos *internos*), y dos, porque sabe que la fe funciona. Estas dos razones han sido dadas por Geshe Kelsang Gyatso en enseñanzas orales.

Existencia de vidas pasadas y futuras (continuación)

No podemos ver las vidas futuras directamente, pero utilizando esta vida actual como una señal, o razón, podemos entender sin ninguna duda la existencia de las vidas futuras. Así, esta vida actual es una señal correcta que indica la existencia de vidas futuras, y la mente que realiza la existencia de las vidas futuras en dependencia de esta señal es un conocedor válido inferencial, un conocedor completamente fiable. (Sobre la diferencia entre creencias correctas y conocedores válidos, y entre conocedores válidos directos y conocedores válidos inferenciales, ver Comprensión de la Mente, de Geshe Kelsang Gyatso).

Existencia de vidas pasadas y futuras

Antes hemos contemplado: Los logros mundanos, como posición social, reputación, dinero y éxito, son engañosos. Si muero mañana, desaparecerán mañana, y me quedaré sin nada para el futuro. Si se nos objeta: 'No me hagas reír. Después de esta vida, ¿qué futuro hay?', a esta objeción se puede contestar: 'Si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?'. Podemos preguntarnos esto.

Por ejemplo, con respecto al día de ayer, el día de hoy es un día futuro; si no existen días futuros, ¿el día de hoy, de dónde ha salido? Igualmente, con respecto a la vida anterior, esta vida actual es una vida futura; si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido? Objeción: 'Esta línea de argumentación sobre la existencia de vidas futuras está basada en la existencia de vidas pasadas, pero debido a que yo no admito la existencia de vidas pasadas, no es una argumentación válida para mí'. Respuesta: 'Entonces, igualmente, si las vidas pasadas no existen, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?' Podemos preguntarnos esto.

Nada para el futuro

Meditación: Los logros mundanos, como posición social, reputación, dinero y éxito, son engañosos. Si muero mañana, desaparecerán mañana, y me quedaré sin nada para el futuro. (cf. Geshe Kelsang Gyatso, New Heart of Wisdom). Esta breve línea de meditación está asociada a las meditaciones de Lamrim número dos, sobre la preciosa vida humana, número tres, sobre muerte e impermanencia, número cuatro, sobre el peligro de renacimientos inferiores, y número cinco, sobre Refugio, particularmente sobre el refugio del Dharma. A esto alguien puede objetar: 'No me hagas reír. Después de esta vida, ¿qué futuro hay?'. A esta objeción se puede contestar: 'Si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?'. Podemos preguntarnos esto.

Percepción del momento presente

Pregunta: Nos identificamos mucho con nociones de 'pasado', 'futuro' y demás; incluso en el camino espiritual decimos por ejemplo que 'avanzamos desde el estado de un ser ignorante al estado de un ser iluminado', etc. Ahora bien, proyectando esta clase de cosas como 'avanzar', 'meta', 'convertirnos', 'en el futuro', etc. etc., ¿no nos estamos bloqueando la entrada misma a la iluminación, el momento presente?

Respuesta: Dices que el momento presente es la entrada misma a la iluminación, pero seguramente estarás de acuerdo en que para una mente perturbada el momento presente *no* es la entrada a la iluminación, ni lo puede ser nunca. Aunque supongo que podemos decir que la iluminación ocurre siempre en el momento presente, la iluminación depende primariamente de la mente, y no del momento presente. Si estás de acuerdo con esto, mira a ver si la pregunta se mantiene.

Por medio de meramente suprimir los conceptos de 'pasado', 'futuro' y demás, no obtenemos una mente iluminada. Pero el camino espiritual, incluso utilizando tales conceptos, nos lleva allí.