Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente (2)

Mi vida diaria no debería contradecir mi meditación formal. Ya que pretendo familiarizarme con las meditaciones de tong len, que son sobre tomar el sufrimiento y dar felicidad, en la práctica subsiguiente he de adiestrar la mente en no contradecir este significado. Para ello, en la actividad diaria externa primero he de aplicar vigilancia sobre mi mente, identificando inmediatamente los engaños que contradicen la práctica, y segundo aplicar oponentes -- como, por ejemplo, si hay adversidad, transformar la adversidad. El segundo paso es completamente dependiente del primero, por eso el primer paso es esencial.

Si en cuanto las cosas no van como yo quisiera o que otras personas parece que me causan problemas, no me valoran, etc., si enseguida empiezo a generar y mantener mentes críticas y de enfado a su respecto, es probable que estas mentes acaben por manifestarse en acciones o palabras que les van a causar infelicidad. Esto no es lo que yo quiero, infelicidad es algo que ya tienen, no hace falta darles más. Esta actitud mental contradice directamente mi práctica de tong len. El primer paso a tomar el sufrimiento es no dar sufrimiento a los demás, y el primer paso a dar felicidad es no dar infelicidad.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente

Ya que quiero practicar tomar y dar, que están basadas respectivamente en compasión y amor, durante la actividad diaria necesito examinar más de cerca mi mente en mi interacción con los demás. Mientras los demás me tratan normalmente bien y no me causan problemas es relativamente fácil no generar mentes críticas a su respecto, y tratarles bien en reciprocidad. Pero cuando no es así, ahí es donde he de empezar a aplicar vigilancia sobre mi mente y tratar de mejorar mi actitud en estos casos.

En Transforma tu Vida dice: Mientras las cosas van bien y la gente es amable y nos trata con respeto, no es muy difícil desear que sean felices. No obstante, si nuestro amor por los demás disminuye tan pronto como nos causan problemas o no nos valoran, esto indica que nuestro amor no es puro. Mientras nuestros buenos sentimientos por los demás estén condicionados a que los demás nos traten bien, nuestro amor será débil e inestable y no lo podremos transformar en amor universal.

Entonces, lo primero es aplicar vigilancia en estos casos y lo segundo tratar de mejorar mi actitud usual. ¿Cómo? Aplicando transformar la adversidad en el camino. ¿Cómo? Recordando o bien el karma, o bien la naturaleza del samsara, o bien la práctica de paciencia, e intentando ver a la persona que me causa el problema como un bondadoso y poderoso Guía Espiritual a quien debo gratitud -- por enseñarme estas verdades del Dharma en la actividad de la vida diaria.

Notas para la práctica formal - Meditación de tomar

Puntos que me conviene tener presentes cuando practico tomar, para ayudarme en la práctica: (1) cuál es el propósito de la meditación de tomar, (2) qué significa tomar en el contexto de la práctica de tomar y dar, (3) cómo tomar el sufrimiento mentalmente, y (4) cómo tomar el sufrimiento físicamente. Así:

1. ¿Cuál es el propósito de la meditación de tomar? Purificar la mente de estimación propia y acciones negativas, acumular gran mérito, y particularmente fortalecer las actividades compasivas -- éste es el propósito de la meditación de tomar.
2. ¿En el contexto de la práctica de tomar y dar, qué significa tomar? Tomar el sufrimiento de los otros seres sobre uno mismo, tanto mentalmente como físicamente, con la motivación de gran compasión -- es lo que, en el contexto de la práctica de tomar y dar, significa tomar.
3. ¿Cómo tomar el sufrimiento mentalmente? Durante la meditación utilizando la imaginación, es la manera de tomar el sufrimiento de los demás sobre uno mismo mentalmente.
4. ¿Cómo tomar el sufrimiento físicamente? Aceptando felizmente el propio sufrimiento a fin de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento, es la manera de tomar el el sufrimiento de los demás sobre uno mismo físicamente.

Estos puntos son de The New Meditation Handbook.

Programa de práctica (22 Junio - 22 Septiembre)

Programa de práctica para la sesión formal de tarde, del 22 de Junio al 22 de Septiembre:

Una meditación de 22' sobre: tomar el sufrimiento con compasión, dar felicidad con amor, y generar la mente de iluminación -- una cada día en ciclos sucesivos de tres días. Y una meditación de 22' sobre etapa de generación o bien sobre textos de Tantra, como normalmente. Estas dos meditaciones, que son la práctica principal, van precedidas de unas brevísimas prácticas preliminares de ir por refugio y demás, y seguidas de unas brevísimas prácticas concluyentes de dedicación y demás.

Cómo es mi práctica actualmente

For the records - ¿Cómo es mi práctica formal diaria ahora mismo? Es como sigue:

1. Una sesión matinal -antes de ir al trabajo- del Yoga de Buddha Heruka, con meditación de 11' de lamrim después de la Oración liberadora, meditación de 11' sobre la vacuidad en el punto indicado en la sadhana para esta meditación, y meditación de 22' sobre etapa de generación y mahamudra en el punto indicado en la sadhana.
2. Una sesión de tarde también del Yoga de Buddha Heruka con 22' de meditación sobre etapa de generación y mahamudra en el punto indicado en la sadhana.
3. Cincuenta postraciones completas repartidas entre antes y después de cada una de las dos sesiones.

La sesión de tarde está supeditada a estar yo en casa a las seis de la tarde, que es lo habitual. Y estos días estoy sustituyendo la sesión de tarde de Buddha Heruka por la recitación del mantra de cien sílabas de Buddha Vajrasattva, hasta que complete la cuenta de once mil -- calculo que a mediados de Febrero. Bueno, esto parece que sean muchas cosas y que contradice lo que antes he dicho en el comentario a eMi. La verdad es que al hacerlo no es tanto como parece, y que creo que lo principal sigue siendo el estar uno allí presente: la meditación a veces sale, y a veces no, esto no importa tanto.