Una fórmula contra la mente egoísta

Fórmula contra la mente egoísta, sacada de enseñanzas orales: "Si experimento enfermedad, vejez, muerte etc., experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí, valorándome altamente. Pero si otros experimentan lo mismo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto indica claramente que mi mente egoísta de estimación propia es la verdadera fuente de todos mis problemas."

Figurémonos en los infiernos

'Si el dinero no da la felicidad, figurémonos la miseria'. Esta sentencia cómica, pero profunda, del famoso comediante italiano, Totó, nosotros la podemos trasladar al campo de nuestra práctica espiritual pensando: 'Si en el reino humano no encontramos felicidad, figurémonos en los infiernos.'

Muchos escépticos que niegan la religión y la existencia de otros reinos aparte del reino humano, escriben, no obstante, y leen gustosamente relatos y ensayos de 'horror cósmico' y hasta de 'horror filosófico' (véase p. ej. The Conspiracy Against the Human Race: A Contrivance of Horror, de Thomas Ligotti). Pero, justamente, la existencia aquí en este mundo de situaciones reales o imaginadas parecidas a infiernos, debiera indicarnos -si fuésemos inteligentes- la existencia de infiernos reales en otros sitios. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna se lee: 'Tal como un águila pescadora volando en círculos sobre el agua indica que hay peces en el agua debajo, igualmente las situaciones parecidas a infiernos en este mundo indican la existencia de infiernos reales en otros sitios.'

Creamos o no en la existencia del infierno, no estaría mal determinarnos a abandonar, por si acaso, las acciones negativas. Porque las acciones negativas son, en la definición del Dharma, los caminos que llevan a los reinos inferiores. No hay manera de ir a parar físicamente ni mentalmente a ninguno de estos sitios o esferas de horror, si no es a través de los caminos de las acciones negativas - que son nuestras acciones (actividad física, palabras y pensamientos) que directa o indirectamente causan daño a otros seres vivos.

Un método

En el libro del Corazón de la Sabiduría, Geshe Kelsang Gyatso dice que todos los seres vivos desean ser felices, pero que una y otra vez ven sus deseos de felicidad frustrados por obstáculos, o interferencias - externos e internos. Los obstáculos externos pueden surgir de objetos animados -como seres humanos destructivos, animales peligrosos, o espíritus malignos- o de objetos inanimados -como los cuatro elementos externos que dan lugar a terremotos, inundaciones y demás. Los obstáculos internos puede surgir de causas que están dentro de nuestro cuerpo -como problemas y enfermedades- o dentro de nuestra mente -como fuertes perturbaciones mentales de apego, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás.

Dice que si hemos de conseguir felicidad temporal mientras estamos en el samsara y la felicidad última de la liberación y la iluminación, necesitamos un método para superar obstáculos e interferencias. La recitación y contemplación del Sutra Esencia de Sabiduría, o Sutra del Corazón, que se explica el libro citado, es uno de estos métodos, muy poderoso, y lo podemos utilizar para superar obstáculos e interferencias tanto externos como internos que nos afecten a nosotros mismos o a otros.

No hay razón para dudar

El bardo es el estado intermedio entre la muerte y el siguiente renacimiento. Tal como entre el mundo del día de hoy y el mundo del día de mañana está el mundo del dormir y el soñar, entre el final del mundo de esta vida y el principio del mundo de la vida siguiente está el bardo. En ese estado, parecido al de los sueños, puede suceder que tengamos experiencias agradables, pero también podemos sufrir terribles y espantosas alucinaciones. Si hemos tenido la experiencia de que la oración de Refugio nos puede ayudar de manera perfecta en situaciones difíciles en sueños -a condición de acordarnos y no olvidar-, ¿qué razón hay para dudar de que ir por Refugio nos puede ayudar también perfectamente en el bardo y en las vidas futuras?

Buddha Shakyamuni es Buddha (continuación)

Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente porque posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- las perturbaciones mentales y sus impresiones. Esta es un razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque Buddha Shakyamuni posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones. Está cualificada con el segundo modo porque todo aquel que posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, posee necesariamente una mente de sabiduría omnisciente. Y está cualificada con el tercer modo porque si alguien no posee una mente de sabiduría omnisciente, entonces, necesariamente, no posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones.

Puesto que Buddha Shakyamuni posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia --las perturbaciones mentales y sus impresiones--, posee una mente de sabiduría omnisciente que realiza directamente y simultáneamente todos los objetos de conocimiento de los tres tiempos, incluyendo el tiempo presente.

Buddha Shakyamuni es Buddha

Buddha Shakyamuni es Buddha porque posee una mente de sabiduría omnisciente. Ésta es una razón concluyente cualificada con los tres modos: está cualificada con el primer modo, propiedad del sujeto, porque Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente; está cualificada con el segundo modo, implicación directa, porque todo el que posee una mente de sabiduría omnisciente es necesariamente un Buddha; y está cualificada con el tercer modo, implicación inversa, porque si alguien no es un Buddha, entonces, necesariamente, no posee una mente de sabiduría omnisciente.

Ya que Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente, Buddha Shakyamuni es Buddha.

(Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente porque posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- las perturbaciones mentales y sus impresiones. Ésta es igualmente una razón concluyente.)

¿Por qué no ser valientes?

Dejando de lado el pasado, y sea cuál sea nuestra edad actual, todo lo que queda de vida va a ser como una carrera de obstáculos: podemos estar seguros de que tan pronto como dejemos atrás uno, otro se nos presentará delante inmediatamente. Pero ya que éste es el caso, ¿por qué no ser valientes? Cuando no estamos seguros de si algo va a suceder o no, es apropiado tener miedo. En cambio, de las cosas que sabemos positivamente que van a suceder de todas maneras --como enfermedades, vejez, muerte, separación de las personas y cosas que nos gustan, y no cumplir nuestros deseos--, ¿de qué sirve tener miedo? Por el mismo precio, ¿por qué no ser valientes?

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (11)

Todos estos seres son mis madres. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas, que se extienden hacia atrás hasta el infinito, todos esto seres son mis madres. Todos son muy bondadosos conmigo, cada día. Ya que -empezando por mi cuerpo- todo lo que tengo, y -empezando por mi propio nombre- todo lo que sé, es un resultado sólo de la bondad de los demás, todos los seres son inmensamente bondadosos conmigo, cada día. Están experimentando sufrimiento constante. Ya que están renaciendo contínuamente en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento, no virtud última, todos estos seres experimentan sufrimiento constante. Y nunca tienen felicidad real. Ya que los placeres del samsara, que es la vida impura, son en realidad el sufrimiento del cambio, ninguno de estos seres tiene nunca felicidad real. Así:

Todos estos seres son mis madres.
Todos son muy bondadosos conmigo, cada día.
Están experimentando sufrimiento constante.
Y nunca tienen felicidad real.

Recitando estos versos puedo establecer rápidamente una motivación correcta para meditar en 'tong len'. Amat gloria curam, a la gloria le gusta la dedicación: se dice que si tengo sólo esfuerzo, aunque me falten muchas otras cosas, tengo todos los Dharmas o realizaciones; pero si tengo sólo pereza, aunque tenga muchas otras cosas como inteligencia y demás, no tengo nada en realidad, porque no voy a conseguir nada. Si no, el tiempo lo dirá. Time Will Tell.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (10)

Mientras estés en el samsara, date cuenta, siempre hay problemas externamente o internamente y nunca hay felicidad real. Si no sabes por qué es esto, esto es porque el samsara es la vida impura. En su Gran Exposición de las Etapas del Camino Lama Tsongkhapa dice: 'En cuanto a las sensaciones desagradables, el enfado cesa cuando consideras que, ya que estos agregados de cuerpo y mente son una colección de causas de sufrimiento, las sensaciones desagradables surgen [naturalmente] de ellos exactamente tal y como lo hacen las dolencias físicas'.

Aunque en ningún sitio físico ni mental en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si yo y todos los seres encontráramos la felicidad pura y perdurable de la iluminación!

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (9)

Con la práctica del adiestramiento de la mente no hace falta esperar a que la mente mejore para poder practicar. Por ejemplo, aunque nos demos cuenta de que tenemos muy poca fuerza mental, o fuerza interior, para pensar en el Dharma, con el adiestramiento de la mente podemos utilizar incluso esto. Recordando la bondad de todos y generando compasión, pensamos: 'Que toda la debilidad y limitaciones mentales kármicas de todos los practicantes maduren en mí. Que así ellos avancen fácilmente y gozosamente por el camino espiritual hasta la victoria final'. Imaginamos y creemos que esto ha sucedido realmente y que nuestra ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente.

Uno de los preceptos del adiestramiento de la mente es: 'No dependas de otras condiciones'. Quiere decir que puesto que con el 'lojong' podemos transformar cualquier circunstancia buena o mala en el camino espiritual, no necesitamos esperar a que las condiciones externas mejoren para poder practicar. Dice que sólamente necesitamos depender de nuestra fuerza interna, o fuerza mental. Pero para quienes no tenemos esa fuerza o tenemos muy poca, no creo que sea incorrecto no depender ni siquiera de ella para practicar. ¿No es maravilloso?

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (8)

Uno de los preceptos del adiestramiento de la mente es: 'Realiza toda supresión de interferencias por medio de una'. Esta 'una' es la práctica de tomar y dar. Ejemplos de interferencias son enfermedades, obstáculos creados por humanos o por espíritus, y fuertes perturbaciones mentales. Por ejemplo, si noto que necesito y busco contínuamente el reconocimiento de otros, ésta es una indicación inequívoca de que mi mente está fuertemente controlada por la estimación propia; de que los venenos mortales del aferramiento propio -que aprehende un yo verdaderamente existente- y la estimación propia -que estima a este yo y lo considera importante- están en mi mente. Por tanto, ya que no quiero estos venenos controlando mi mente, he de practicar ahora tomar y dar.

No hace falta que sea algo muy elaborado. Simplemente recordando la bondad de todos y generando compasión, el practicante piensa o recita: 'Que todos los infinitos sufrimientos / De dioses, semidioses y humanos, / Animales, espíritus y seres infernales maduren en mí. / Y que todos los seres migratorios tengan felicidad.' Después el practicante imagina que esto ha sucedido y que sus mentes de aferramiento propio y estimación propia se han destruído.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (7)

La felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que las mías.

Cuando pongo la mente bajo el yugo de pensar así o, por decirlo de otra manera, cuando me ejercito en el yoga de pensar así, en ese mismo momento estoy practicando el yoga de 'intercambiar yo por los demás'.

Objeción: La sociedad humana encuentra esta clase de pensamientos del todo antinaturales. Respuesta: Es verdad. Pero esto no quiere decir que no sean pensamientos benéficos. Los resultados y experiencias de guerra, enfermedades, pobreza y conflictos, por ejemplo, son muy naturales en la sociedad humana; mientras que los resultados contrarios (no las palabras, sino los resultados) no lo son tanto. Si los resultados se siguen de las acciones, y las acciones se siguen de los pensamientos, ¿no sería maravilloso para la sociedad obtener otra clase de resultados - de paz, salud, riqueza y armonía-, dando una oportunidad a otra clase de pensamientos? (All we are saying is: give peace a chance!)

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (6)

Un estudiante de lojong lleva su mente a familiarizarse contínuamente con pensamientos de esta clase: Que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son, de lejos, mucho más importantes que las mías. ¿Cómo se entiende? Sin duda yo, como la mayoría, estaría dispuesto a sacrificar un dedo de la mano para salvar los otros nueve. Pero no estaría dispuesto a sacrificar nueve para salvar uno. Quiere decir que de forma natural entiendo que nueve dedos son más importantes que un solo dedo; y, por consiguiente, que nueve personas son más importantes que una sola persona. Por tanto:

Sin distracciones me concentro a cada momento en mi creencia y entendimiento de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que mi felicidad y libertad.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (4)

Por tanto:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños y no ser ser separados nunca de su felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura y no se separaran nunca de su felicidad!

De entre todos los deseos benéficos que existen, dice el Precioso Maestro, no hay un deseo benéfico más grande que el de la mente de iluminación, bodhichitta. Puesto que este pensamiento de arriba lleva directamente al pensamiento de iluminación, he de saber que cada vez que lo formulo estoy generando uno de los deseos benéficos más grandes que se pueden tener. ¿Es un pensamiento artificial? No importa. A través de formularlo se volverá natural. Cuando de forma natural tengamos pensamientos y deseos de esta clase, estaremos cerca de ser un Bodhisattva, una persona realmente muy especial.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (2)

El pensamiento que digo es:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura!

Pensando así estoy adiestrándome en generar el amor llamado en los textos 'amor que desea felicidad', llamado también 'amor inconmensurable o incalculable' porque los beneficios que se obtienen en esta vida y en incontables vidas futuras al generar este deseo en la mente repetidamente, son incalculables.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong'

Con los pensamientos y meditaciones del adiestramiento de la mente, de lojong, tengo un pequeño reparo, o incluso un reparo mediano. Y es que son pensamientos que me parecen artificiales, antinaturales; me siento como un poco violento obligándome a pensar así.

Es que *son* antinaturales. De forma natural, esta clase de pensamientos nunca van a salir. Dependen de haber recibido enseñanzas y de ejercitarse en ellos. Si salieran de forma natural, no haría falta ejercitarse. El Maestro dice que cuando al principio se genera la mente de iluminación, es artificial. Se vuelve natural gradualmente, por medio de adiestrarse en ella. El próximo día pienso incluir un brevísimo pensamiento sobre generar amor, que es terrible (en el mejor sentido). Y el listado de los inmensos beneficios que se derivan de él, que se da en *Budismo Moderno*, no lo es menos. ¿Por qué no poner en mi mente un pensamiento así? Porque aunque al principio sea artificial, los beneficios son casi igual.

Por último, si no es cambiando los pensamientos que hay en la mente, ¿cómo creemos que va a cambiar la mente?

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Un chiste: Un cliente reclama el cambio del billete con que había pagado a la dueña, pero la dueña, sabiendo que el cliente es Budista, le recuerda: '¡El cambio viene de la mente!'.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Septiembre he podido contar 1.300 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.300 + 37.265 = 38.565. Además, aparte de la práctica formal regular, me programé algunas tareas incidentales [*] con distinta suerte. Creo, al mimo tiempo modestamente y con orgullo, que mi práctica de postraciones se parece en algo a la práctica de Lam Chung de barrer polvo de acá para allá.

Mis problemas del día a día se desvanecerán (3)

Si acostumbro mi mente al conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, gradualmente mis problemas del día a día desaparecerán, y experimentaré felicidad pura.

Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, entonces, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad? Respuesta: El yo meramente designado sobre la sensación de felicidad, que es visto como vacío de existencia inherente, es el yo que experimenta felicidad pura. En Ocean Of Nectar se lee que debido a que todas las cosas, incluído el yo, son sin existencia inherente, son libres del extremo de existencia; y debido a que son nominalmente existentes, son libres del extremo de no existencia. Dice que meditando en esto al final realizaremos la unión de las dos verdades y seremos llevados del samsara a un estado de iluminación.

Mis problemas del día a día se desvanecerán gradualmente (2)

Fórmula: He de ver como en todo lo que hago me estoy aferrando a una persona o yo inherentemente existente. Si estoy trabajando en el Instituto, por ejemplo, no pienso 'Mi cuerpo está en el Instituto', ni 'Mi mente está en el Instituto'; sólo pienso 'Yo estoy en el Instituto' y concibo un yo que es independiente de mi cuerpo, de mi mente y de cualquier otro fenómeno. Esta persona o yo es el objeto concebido de la visión innata de la colección transitoria, y no existe en absoluto.

Puedo aplicar esta misma fórmula, mutatis mutandis, en muchas situaciones del día a día, y adiestrarme contínuamente así en identificar en mi propia experiencia el yo inherentemente existente que es el objeto de negación de la vacuidad de las personas. Por ejemplo, el ejemplo que se da en OON es que cuando voy de compras no pienso 'Mi cuerpo quiere esto', ni 'Mi mente quiere esto', sino que sólo pienso 'Yo quiero esto', y aprehendo un yo que es independiente de mi cuerpo y de mi mente, etc. Pregunta: ¿Cómo puedo decir que el yo que veo vívidamente, directamente, no existe? Respuesta: Porque cuando lo busco con sabiduría no lo puedo encontrar, es inencontrable. Ésta es la razón válida por la que puedo decir que el yo que normalmente veo no existe.

Mis problemas del día a día se desvanecerán -- gradualmente

Líneas de pensamiento basadas en OON, donde se lee que yo, persona y ser son sinónimos, y que su falta de existencia inherente es la vacuidad de las personas. Analizo detenidamente muchas veces como sigue: Normalmente me aferro muy fuertemente a mi propio yo o persona. Esta ignorancia del aferramiento propio destruye mi paz mental y me hace desarrollar apego, odio y demás engaños. Si acostumbro mi mente a este conocimiento perfecto, que un yo inherentemente existente no existe, entonces gradualmente --por la pacificación gradual de la ignorancia y los engaños-- mis problemas del día a día se desvanecerán, y yo experimentaré felicidad pura. Finalmente alcanzaré la paz interior permanente de la liberación o la iluminación.

En resumen: He de acostumbrar mi mente al conocimiento perfecto de que el yo que concibo en todo lo que hago, pienso y digo, no existe. Con esto gradualmente mis problemas del día a día se desvanecerán, y experimentaré felicidad pura.

Dice que con el estudio cuidadoso de las instrucciones del Dharma sobre sabiduría se consigue el conocimiento perfecto de que el yo inherentemente existente no existe. He de tener en cuenta el sentido de la concordancia que hay entre el 'finalmente' de la última línea con 'gradualmente' de la línea anterior, y de éste con 'acostumbrar' o familiarizar la mente de antes; y el sentido del Lamrim como camino gradual o camino graduado a la iluminación.
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Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad?