Sexta de seis preguntas

¿Qué recursos tenemos para creer, ser mejores, y mejorar nuestro mundo?

¿Por qué este mundo es como es? Porque nosotros, las personas que lo habitamos, somos como somos. Para que el mundo pueda cambiar o mejorar, han de cambiar primero las personas, porque son las personas las que hacen el mundo. Pero la única persona a quien podemos cambiar, de momento, es a nosotros mismos. Si pensamos que nosotros somos bastante perfectos y que es el mundo o los demás quienes tienen que cambiar, éste es un error fundamental. Es lo que hemos estado intentando hacer desde siempre, y que nunca ha funcionado.

La manera de cambiarnos a nosotros es cambiar nuestra mente y, en particular, nuestra manera de ver las cosas, o visión como se dice en Budismo, y nuestra intención. Cambiando nuestra visión de las cosas, de forma natural cambia nuestra intención. Cambiando nuestra intención, que es una acción mental, de forma natural cambian nuestras acciones físicas y verbales. Cambiando las acciones, el mundo cambia.

La manera de cambiar la mente es practicar el camino espiritual. El camino espiritual es un camino mental. Se enseña que la práctica del camino espiritual consiste esencialmente en disminuir gradualmente, y finalmente en erradicar del todo, los estados mentales negativos y perturbados, que son las causas principales para el sufrimiento y los problemas, y reemplazarlos por estados mentales apacibles y virtuosos, que son las causas principales de experimentar felicidad y buenas condiciones. Brevemente, la esencia del camino espiritual es reemplazar nuestras perturbaciones mentales o engaños por paz interior permanente. Cuando hayamos aprendido a hacer esto, podremos enseñar a los demás a hacer lo mismo.

En resumen, la manera de mejorar el mundo sería mejorarnos a nosotros mismos, y la manera de mejorarnos nosotros sería mejorar nuestra mente por medio de la práctica de un camino espiritual.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Quinta de seis preguntas

¿Qué es la fe, y en qué hemos de creer hoy en día?

La definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. En los textos de Dharma se dice que la fe es un factor mental que es naturalmente virtuoso, y por tanto naturalmente conducente a felicidad, que nos permite ver mundos puros y seres puros más allá de este mundo imperfecto y de sufrimiento en que vivimos ahora. Según estos textos, sin fe, todo es mundano y ordinario. Dice que sin fe somos como una persona ciega que no puede ver nada que esté más allá del mundo ordinario, imperfecto, en que vivimos ahora, y que no puede ni siquiera imaginar la existencia de seres, mundos, y estados mentales puros y perfectos. Sólo un poco de fe ya nos permite contemplar la posibilidad efectiva de la existencia de tales estados mentales, seres, y mundos, lo cual es una gran cosa.

Normalmente pensamos que la fe es algo que simplemente se tiene o no se tiene, pero esto no es correcto. La fe es un factor mental, y como tal es susceptible de ser generada, aumentada y perfeccionada gradualmente. Si tuviéramos interés en ello, podríamos aprender a generar fe principalmente en tres objetos: en Maestros espirituales válidos (como por ejemplo, en Budismo, Buddha o el Guía Espiritual), en enseñanzas espirituales válidas (como, en Budismo, el Dharma), y en practicantes espirituales válidos (como, en Budismo, los seres Superiores que ya han alcanzado profundas realizaciones de Dharma).

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Cuarta de seis preguntas

(Cuarta de seis preguntas) ¿Qué es la trascendencia? ¿Existe el más allá?)

Nadie quiere seguir siendo un ignorante para siempre. Todos queremos progresar a estados más y más elevados. El estado más elevado de todos es, dentro del sistema Budista, el estado de Buddha. El estado de Buddha es un estado mental perfectamente purificado que todos los seres pueden alcanzar. Esto es así porque todos los seres vivos sin excepción tienen lo que se llama 'linaje de Buddha' o 'naturaleza de Buddha', que es su propia mente muy sutil, su potencialidad de convertirse en Buddhas. Así, a través de la práctica del camino espiritual, es posible ir trascendiendo gradualmente nuestro estado limitado actual hasta alcanzar el estado trascendente de un Buddha.

La creencia en vidas pasadas y futuras es una creencia básica en el sistema Budista. Estudiando los textos Budistas sobre la naturaleza y las funciones de la mente, podemos llegar a una convicción razonada de la existencia de vidas pasadas y futuras. Cuando el cuerpo muere la mente no desaparece porque el cuerpo y la mente no son la misma entidad, sino que son entidades o contínuos diferentes. Existen tres niveles de mente: mentes burdas, mentes sutiles, y la mente muy sutil. La mente muy sutil o mente contínuamente residente es la mente que pasa de una vida a la vida siguiente y es la mente que cuando es totalmente purificada se convierte en la mente omnisciente de un Buddha. A medida que vamos adquiriendo, por medio de la meditación, un conocimiento experimental de la existencia de estos tres niveles mentales, vamos adquiriendo al mismo tiempo convicción en la continuidad de la conciencia después de la muerte del cuerpo.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Una adición

Una adición relevante a la segunda de las seis preguntas, ¿Quién o qué es Dios para Vd?

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Budistas o no Budistas, creo que es correcto pensar en Dios como la fuente de todo Refugio y protección, y la fuente de todo lo bueno y de toda felicidad, temporal y última. Si decimos que no podemos seguir a Dios (nuestro entendimiento limitado no puede seguir la idea de Dios) porque es algo muy abstracto y Absoluto, sí que podemos al menos seguir a los Santos y Maestros, que tienen forma humana, son visibles, y están en la dirección de Dios. Si decimos: "Como desde aquí (desde mi entendimiento muy limitado) no puedo saber qué es Dios, se sigue que Dios no existe", ésta es una actitud mental infantil y carente de toda lógica. Sería más coherente pensar: "Como desde aquí no sé qué es Dios, o si existe o no, voy a ir a verlo yo mismo y a comprobar." ¿Cómo? Intentando mejorar mi comprensión, siguiendo a un Guía Espiritual cualificado.

Tercera de seis preguntas

¿Qué es la religión hoy en día? ¿Y qué es la espiritualidad?

Yo diría que religión y espiritualidad son lo mismo, son sinónimos, son el camino espiritual. Pero si de todas maneras encontramos que queremos hacer una distinción entre las dos, quizás podríamos decir que 'religión' hace más bien referencia al aspecto externo, visible, y 'espiritualidad' más bien al aspecto interno, invisible, de la misma cosa.

Por ejemplo, en Budismo decimos que el Dharma es tanto las enseñanzas de Buddha, como las realizaciones o experiencias internas que se derivan de la práctica de las enseñanzas. Por tanto, el Dharma tiene dos partes. Una, manifiesta y visible, que son las enseñanzas, y una oculta e invisible, que son las realizaciones o experiencias personales. La primera parte, que tiene más que ver con el estudio, oraciones, recitaciones, meditación, etc. la podríamos asimilar a religión, mientras que la segunda parte, que es una experiencia personal interna, la podríamos asimilar a espiritualidad. Pero las dos partes son Dharma, y son complementarias e interdependientes. En particular, la espiritualidad depende de la religión. La religión lleva a la espiritualidad. Sin religión no hay verdadera espiritualidad porque la religión es como la puerta de acceso, o como la escalera de subida, a la vida espiritual.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

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[Mayo 2024] ¿Qué es religión? ¿Y qué es espiritualidad? Religión y espiritualidad son lo mismo, son sinónimos, son el camino espiritual. Pero si queremos hacer una distinción podemos decir que 'religión' se refiere más al aspecto externo, visible, y 'espiritualidad' más bien al aspecto interno, invisible, de la misma cosa. El Dharma, por ejemplo, son las enseñanzas de Buddha. Y Dharma son también las realizaciones o experiencias internas que resultan de la práctica de las enseñanzas. Por lo tanto, se puede decir que el Dharma tiene dos partes. Una parte manifiesta y visible, que son las enseñanzas y la práctica de ellas, y una parte oculta e invisible, que son las realizaciones o experiencias personales. La primera, que tiene más que ver con el estudio, oraciones, recitaciones, meditación, etc. se puede asimilar a la religión, mientras que la segunda parte, que es una experiencia personal interna, se puede asimilar a espiritualidad. Pero las dos partes son Dharma y son complementarias e interdependientes. En particular, la espiritualidad depende de la religión. Sin religión no hay verdadera espiritualidad porque la religión (la práctica) es como una puerta de entrada o como una escalera de subida a la vida espiritual (la realización). .

Segunda de seis preguntas

¿Quién o qué es Dios para Vd.?

En Budismo el concepto de un Dios creador no existe como tal, (a no ser que digamos que Dios es lo que en Budismo es el Dharmakaya). Los diferentes mundos son creados por las acciones o karma de los seres que los habitan. Los mundos puros son un resultado de acciones puras o karma puro y los mundos impuros son un resultado de acciones impuras. Ya que todas las acciones físicas y verbales van necesariamente precedidas de una intención, que es una acción mental, resulta que en última instancia todos los mundos son creados por la mente. Buddha enseña que la mente es la creadora de todo.

Todo y que, como digo, en Budismo no existe la noción de un Dios exactamente tal y como lo entendemos en Occidente, sí que enseña la existencia de incontables seres iluminados, Buddhas, que poseen todas las características y buenas cualidades que en Occidente atribuimos a la Divinidad, como son: omnisciencia, omnipresencia, inconcebible poder espiritual, y amor y compasión ilimitados e incondicionales hacia todos los seres vivos sin excepción.

Budistas o no Budistas, creo que es correcto pensar en Dios como siendo la fuente de todo Refugio y protección, y la fuente de todo lo bueno y de toda felicidad, temporal y última. Si no podemos seguir a Dios (nuestro entendimiento limitado no puede seguir la idea de Dios) porque es algo muy abstracto y Absoluto, sí que podemos al menos seguir a los Santos y Maestros, que tienen forma humana, son visibles, y están en la dirección de Dios. Si decimos: "Como desde aquí (desde mi entendimiento muy limitado) no puedo saber qué es Dios, se sigue que Dios no existe", ésta es una actitud mental infantil y carente de toda lógica. Sería más coherente pensar: "Como desde aquí no sé qué es Dios, o si existe o no, voy a ir a verlo yo mismo y a comprobar." ¿Cómo? Intentando mejorar mi comprensión, siguiendo a un Guía Espiritual cualificado.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Primera de seis preguntas

¿Qué es la vida?

Enfoquémonos en la vida humana. De acuerdo con las enseñanzas budistas, la vida humana es muy preciosa y tiene un gran significado. Pero esto es así sólo en el caso de que la utilicemos para practicar el Dharma, o un camino espiritual. Si no, en sí misma, no tiene buenas cualidades, y sólo es una verdad del sufrimiento. En ningún estadio de la existencia humana ordinaria hay total libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Si lo analizamos desapasionadamente y a la luz de las enseñanzas de Buddha, no podremos dejar de ver que esto es exactamente así. Muchas personas muy mayores o que están a punto de morir se dan perfecta cuenta de cómo la existencia humana ordinaria es vacía y sin sentido. En cambio, el seguir un camino espiritual da a la vida humana un gran valor y un gran significado.

Por tanto, en resumen, lo que es la vida y el valor y significado que tiene, y si es preciosa o no, depende totalmente de cómo se utiliza. Si sólo la utilizamos para conseguir objetivos mundanos, la vida no tiene ninguna buena cualidad, pero si la utilizamos para intentar practicar y seguir el camino espiritual, tiene un gran significado.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)