Las cosas que deseo

Transcribo un consejo del corazón de Atisha:

Si las cosas que deseas no vienen, esto es debido a las acciones, o karma, que has creado hace mucho tiempo. Por tanto, mantén una mente feliz y relajada.

Cómo practicar contentamiento

No he de confundir tener una realización de una práctica de Dharma con practicar. Por ejemplo, no he de confundir tener una realización de contentamiento con practicar contentamiento. Son dos cosas muy distintas. Simplemente pensando como sigue, practicamos contentamiento:

Ya que las cosas que deseo no dan satisfacción, he de practicar contentamiento, es decir, he de generar una mente que se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas.

Una línea de Dharma relacionada con ésta, muy directa, es que nada en este mundo impuro puede darnos la felicidad pura que en el fondo deseamos.

Las cosas que deseo

Ya que las cosas que deseo no dan satisfacción, practicaré contentamiento. ¿Qué es contentamiento? Una mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con cualesquiera que sean circunstancias externas e internas -- es contentamiento. ¿En qué consiste practicar contentamiento? En buscar un estado mental de este tipo, y mantenerlo. Atisha dice en sus Consejos del Corazón: 'Amigos, ya que las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua del mar, practicad contentamiento'.

Sin fe, con renacimiento, hay sufrimiento

Sin fe en los seres Superiores, si hay renacimiento, sufriremos eternamente. Quiere decir que si no tenemos fe, lo único que nos puede salvar es que no hayan vidas futuras. Si hay vidas futuras y no hay fe, hay sufrimiento eterno. Si 'sufrimiento eterno' es una expresión que nos suena muy fuerte, podemos decir lo que es lo mismo: que hay --en tanto en cuanto se sigan cumpliendo aquellas dos condiciones-- un 'contínuo de sufrimiento'. Si no entendemos esto, necesitamos reflexionar. En fin, si no creemos en la existencia de Superiores, lo mejor que podemos hacer es rezar para que no hayan vidas futuras.

Más cerca de allá

Si ya somos una persona mayor, cuanto más cerca estemos de la otra vida que de ésta, más podemos recordar la instrucción de considerar esta vida, la vida del estado intermedio y la siguiente vida como una sola y única cosa. Especialmente, si somos practicantes del Tantra de Heruka, podemos meditar en lo que queda de esta vida actual, la vida del estado intermedio y la siguiente vida como una misma manifestación de la mente de gran gozo de Heruka, que es inseparable de la vacuidad. La instrucción dice: deberíamos familiarizarnos con todas las apariencias de esta vida, la vida del bardo y la siguiente vida como siendo la naturaleza de nuestra mente de gran gozo. Dice que esto se vuelve posible cuando conseguimos la experiencia del Heruka definitivo.

Cómo meditar en la mente de iluminación (continuación)

También una persona mayor, incluso una persona muy mayor, medita en al mente de iluminación pensando de esta misma manera. Objeción: ¿Cómo una persona mayor, alquien digamos de noventa años, que está más cerca de la muerte que de la vida, puede pensar en seguir el extenso camino del Bodhisattva --que implica la práctica gradual de las seis perfecciones y las etapas de generación y completación del Mantra Secreto--, cuando sabe que no tiene tiempo ni siquiera de dar el primer paso en él? Respuesta: Lo importante es ponerse uno en este camino. En el momento mismo en que generamos la mente de iluminación --que no es, no lo olvidemos, haber recorrido el camino del Bodhisattva, sino el deseo de recorrerlo--, en ese mismo momento nos convertimos en un Hijo o Hija de los Buddhas y en objetos dignos de la veneración de humanos y dioses, no importa lo decrépitos o poco relevantes que desde el punto de vista de nuestra posición en la sociedad podamos parecer, o lo cerca o lejos que estemos de viajar a la otra vida

Cómo meditar en la mente de iluminación

¿Cómo medita un practicante Budista, incluso si es sólo un niño, en la mente de iluminación? Medita pensando así:

Ya que la única manera efectiva de poder cumplir mi deseo principal --de liberarme a mí y a todos los seres vivos del sufrimiento y que tengamos sólo felicidad pura-- es conseguir la iluminación y convertirme en un Buddha, he de conseguir la iluminación. Quiere decir que he de seguir el camino del Bodhisattva: la práctica gradual de las seis perfecciones, y las etapas de generación y completación del Mantra Secreto.

Pensar así pertenece a la número diecienueve de las veintiuna meditaciones del Lamrim.