Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (3)

Cuando analizamos la naturaleza de un objeto material como una taza, no se trata de la taza, obviamente, sino de determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos. Es importante determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos porque todo el sufrimiento y problemas que estamos experimentando en esta vida, y en vida tras vida, no viene en realidad de fuera, sino de la ignorancia innata del aferramiento propio, que nos hace ver las cosas - a nosotros mismos, a los demás y a nuestro mundo - de un modo totalmente y profundamente equivocado. Desde este punto de vista, analizar la naturaleza de cualquier objeto material, como una taza, tiene un gran significado. En el libro Corazón de la Sabiduría se lee:

Nos importa esforzarnos en entender la vacuidad de los fenómenos porque todo el sufrimiento y problemas que nosotros y los demás experimentamos surgen de una visión equivocada de la realidad.

¿Por qué no?

¿Cuál era nuestro motivo de inquietud, preocupación y enfado, este mismo día, la semana pasada? No nos acordamos. ¿Cuál es nuestro motivo de inquietud del día de hoy? Quizá diremos que la 'yihad islámica' o la 'crisis griega del euro'. ¿Cuál será nuestro motivo preferido de inquietud, tal día como hoy, la semana que viene? No sabemos exactamente cuál será, pero sabemos que tendremos al menos uno.

Estas sensaciones desagradables de inquietud, preocupación, y temor son nuestros verdaderos problemas, que son problemas internos. Las 'crisis del euro' y demás no son nuestros verdaderos problemas, porque son problemas externos. Estos problemas externos surgen de forma natural de la llamada 'impureza de los tiempos', una de las cinco impurezas que se explican en las enseñanzas de Lojong.

A los practicantes sinceros de Lojong se les compara al pavo real, porque se dice que plantas venenosas que causan daño a otros animales, le sirven a este de alimento. Debido a que un practicante de Lojong sabe cómo transformar la adversidad en general y las cinco impurezas en particular, resulta que estos mismos problemas que para otros son dañinos, se convierten para él o ella en sustento y estímulo de su camino espiritual. ¿Por qué no podemos nosotros imitar a esos valerosos practicantes?

Más sobre las enseñanzas de Lojong y las instrucciones de transformar la adversidad en el libro Compasión Universal, de Geshe Kelsang Gyatso.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (2)

Se aplica este mismo método de contemplación a absolutamente cualquier otro objeto. Tomemos una taza como otro ejemplo. Las partes de esta taza que tengo en mi mano son su base, la pared lateral cilíndrica, y el asa.

Cuando veo esta taza, veo la taza dentro de sus partes. En realidad la taza no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales de esta taza ni la colección de las partes pueden ser la taza. Porque son partes de la taza, y no la taza misma. --- No obstante, no hay una taza [que sea] otra que sus partes. Si quito todas las partes de esta taza, no queda nada. --- Ya que no hay una taza que sea otra que sus partes, esto indica claramente que la taza que normalmente veo no existe.

Contemplando así, cuando percibo la mera ausencia de la taza que normalmente veo, entonces percibo la verdadera naturaleza de la taza, su naturaleza última, que es su vacuidad de existencia inherente. Debería ejercitarme en meditar en la naturaleza última de cualquier objeto físico - ya sean montañas, edificios, granos de arroz, o el mundo entero - de esta misma manera, y con una mente de concentración unipuntual.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (1)

En enseñanzas orales de 2008 sobre Compasión Universal, el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche dio la siguiente fórmula como un método para contemplar la verdadera naturaleza de cualquier objeto físico, y meditar en ella.

Aunque, ciertamente, vemos cosas, nuestro modo de ver las cosas es equivocado - no es correcto. --- Tomemos un coche como ejemplo. Cuando vemos un coche, vemos el coche dentro de sus partes. En realidad, el coche no existe dentro de sus partes. Porque ni las partes individuales del coche ni la colección de las partes del coche pueden ser el coche. Porque son partes del coche, y no el coche mismo. --- No obstante, no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes. --- Si [físicamente o mentalmente] quitamos todas las partes, no queda nada que pueda ser llamado 'coche'. --- Ya que no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes, esto indica claramente que el coche que normalmente vemos no existe en absoluto.

Deberíamos preguntarnos: 'Si el coche existe realmente, ¿dónde está?'. Buscando el coche con sabiduría, no hemos encontrado nada. Entendiendo y contemplando repetidamente así, cuando percibimos la mera ausencia del coche que normalmente vemos, percibimos la vacuidad del coche, la verdadera naturaleza del coche. Deberíamos meditar en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos.

Supremacía de lo interno

A través de creer en la supremacía de lo interno, o mente, o alma, permanecemos en la religión, que es el camino a la liberación. A través de creer en la supremacía de lo externo permanecemos en lo secular, fuertemente atados por las cadenas de hierro de cualesquiera que sean las condiciones externas de nuestro siglo (saeculum), o vida ordinaria.

Objeción: La religión es una invención humana para mantener a la gente contenta e impedirles trabajar activamente para mejorar el mundo. Respuesta: Ya que no aportas ninguna razón para sostener lo que afirmas, lo que afirmas es sólo una opinión. Las opiniones son libres. Todos tenemos muchas cada día. Con todo, la opinión de quienes miran lo externo no tiene fuerza contra la opinión de quienes miran lo interno de las cosas.

Limitándonos únicamente a ventajas e inconvenientes: si nuestra creencia es que todo depende de las condiciones externas, no podremos evitar hundirnos; pero si nuestra creencia es que todo depende de la mente, nos podemos elevar. En Introducción al Budismo se lee que Buddha enseñó que todo depende de la mente.

Lamrim #22

La causa substancial de conseguir realizaciones espirituales es recibir bendiciones. Ya que sin bendiciones es imposible conseguir realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero. Esta meditación me vuelve a llevar a la primera de las veintiuna, indicando que debería comenzar ahora un nuevo ciclo de Lamrim. (Lamrim Instantáneo #22)

Lamrim #21

Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento correcto y en la realización de la verdad última, la vacuidad, he de profundizar en mi entendimiento de la vacuidad cada día. La vacuidad no es la nada, sino el modo verdadero de existencia de las cosas y las personas, incluída mi propia persona o yo. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni el más pequeño de los átomos ha existido nunca de lado del objeto. Esta es la verdad última. (Lamrim Instantáneo #21)

Lamrim #20

Ya que todas las realizaciones espirituales - incluyendo la liberación y la iluminación, el estado de Buddha - dependen por una parte necesariamente de mi capacidad de concentración meditativa, he de adiestrar la mente en los nueve niveles de la concentración de la permanencia apacible, o al menos en los cuatro primeros: emplazar la mente, emplaza­miento continuo, reemplazamiento, y emplazamiento cercano. (Lamrim Instantáneo #20)

Lamrim #19

Antes he generado la intención superior y me ha comprometido personalmente a liberar a todos los seres vivientes del sufrimiento y darles felicidad. Pero en mi presente estado, ordinario, limitado, ¿cómo puedo hacer esto? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha. Pensando así genero la mente de iluminación, bodhichitta. (Lamrim Instantáneo #19)

Lamrim #18

Pensando: '¡Qué maravilloso sería si tuviera la apariencia de todos los seres vi­vos experimentando felicidad pura!', ima­gino que mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos que irradia infini­tos rayos de luz en todas las direcciones, que llegan a todos los seres vivos de los seis rei­nos. Después imagino que, con esta luz, absolutamente todos los seres vivos de los seis reinos - desde el más pro­fundo de los infiernos hasta el más eleva­do de los reinos de los dioses - pueden cumplir instantáneamente todos sus de­seos de beneficio temporal y últi­mo, y ex­perimentan felicidad pura. (Lamrim Instantáneo #18)

Lamrim #17

Me enfoco otra vez en la extensísima asamblea de todos los seres vivientes de los seis reinos. Debido a que están renaciendo en el samsara de manera ininterrumpida, ninguno de estos seres tiene verdadera felicidad. Pero ya que el deseo principal, básico, de todos los seres vivos es ser felices, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos experimentaran felicidad pura y duradera! Mantener este pensamiento y deseo es meditar en amor. (Lamrim Instantáneo #17)

Lamrim #16

Pensando: 'Que todo el sufrimiento de todos los seres vivos madure en mí, y que de esta manera se liberen ellos', imagino que el sufrimiento de todos los seres vivos se acumula en el aspecto de una nube de humo negro, que se disuelve en mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia en mi corazón. Después creo firmemente: 'Todos los seres vivos se han liberado de su sufrimiento permanentemente, y mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente'. (Lamrim Instantáneo #16)

Lamrim #15

Me enfoco en la extensísima asamblea de todos los seres vivos de los seis reinos. Debido a que están renaciendo contínuamente en el samsara, todos estos seres están experimentando sufrimiento constante. Ya que el deseo principal de todos estos seres vivos es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos sin excepción si liberasen del sufrimiento permanentemente! Pensando así, medito en gran compasión, o compasión universal. (Lamrim Instantáneo #15)

Lamrim #14

Ya que yo soy sólo uno, mientras que los demás seres son incontables en número, he de generar convicción en la verdad de que la felicidad y libertad de todos y cada uno los seres vivos son mucho más importantes que mi felicidad y libertad. Además, ya que estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y que estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. (Lamrim Instantáneo #14)

Lamrim #13

Por contraste, ya que la preciosa mente que estima a los demás es siempre una fuente suprema de beneficio para mí y para los demás, he de generar siempre una mente de estimación por todos los seres vivos, considerando a cada uno importante y especial. (Lamrim Instantáneo #13)

Lamrim #12

Aun queriendo estimar a todos los seres vivos igual que a mí, si todavía sigo experimentando sufrimiento e infelicidad es porque todavía me sigo estimando a mí, considerándome importante y especial. Ya que mientras tenga estimación propia nunca llegaré a ser libre del todo de sufrimiento y temor, he de erradicar la mente ignorante de estimación propia de mi contínuo mental. (Lamrim Instantáneo #12)

Lamrim #11

Ya que todos los seres vivos tenemos igualmente el mismo deseo básico de ser felices y evitar el sufrimiento, he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías. Ya que igualarme con los demás de esta manera es un paso que definitivamente tengo que dar si quiero progresar en el camino espiritual, he de dar ahora este paso sin dudar. (Una versión más nueva en el Lamrim Instantáneo #11)

Lamrim #10

De mis vidas pasadas no traje nada conmigo, y llegué a este mundo completamente desnudo. Pero en seguida se me dieron ropas, comida y una casa donde vivir. Analizando con sabiduría, viendo que, de manera parecida, absolutamente todo lo que hoy poseo y todo lo que hoy sé viene necesariamente de la bondad de otros, he de meditar contínuamente en la gran bondad de todos los seres vivos, y en cómo devolver su bondad. Lamrim Instantáneo #10

lamrim #9

Debido a que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he tenido incontables renacimientos y, por tanto, incontables madres. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas previas, que se extienden hacia atrás hasta el infinito, cada uno de todos los seres vivos que hay en existencia en el mundo hoy ha sido mi madre, y todavía lo es. Ha cambiado de forma, y no nos reconocemos, pero sigue siendo mi madre. Alguien que me ha salvado la vida muchas veces, ha cuidado de mí, y me ha demostrado repetidamente amor desinteresado y gran bondad. Lamrim Instantáneo #9