Más invulnerables somos

Cuanto más orgullosos somos, más vulnerables somos. Cuanto más humildes, más invulnerables. Pues cuanto más grandes nos creemos, más fácilmente nos sentimos heridos y, por lo tanto, más fácilmente se nos puede herir. Mientras que cuanto más pequeños nos consideramos, menos fácilmente nos sentimos heridos, y menos se nos puede herir. Es como si no hubiera espacio para ello.

Una de las razones que se dan en las enseñanzas de por qué es apropiado practicar humildad, es porque un yo inherentemente existente no existe.

Por estas dos razones, finalmente

«Les es difícil entender el profundo significado del Alto Yoga Tantra / A quienes no entienden la verdadera naturaleza de las cosas, la vacuidad. / No obstante, las emanaciones de Buddha Vajradhara lo impregnan todo / Y el linaje de Buddha de todos los seres está siempre con ellos. / Así, finalmente, todos los seres vivos sin excepción / Alcanzarán el estado supremo de la iluminación, la Budeidad.»
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(Mahamudra Tantra)

Como el fuego destruye los objetos

«Tal como el fuego destruye rápidamente los objetos / Las recitaciones y meditaciones de Heruka y Vajrayogini / Destruyen rápidamente el sufrimiento. / Cuando sea que los practicantes sinceros experimenten la muerte / Diferentes emanaciones se les aparecerán / Con ofrendas como flores y hermosa música / Y les guiarán a la Tierra Pura de Keajra. / Para esos practicantes, la muerte es sólo un nombre. / Simplemente son trasladados desde la prisión del samsara / A la Tierra Pura de Buddha Heruka.»
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(Mahamudra Tantra)

Dentro del espacio de la mente

Recuerdo y entiendo: 'Debido a la condensación del vapor del karma / Las nubes cambiantes de estas apariencias / Se forman y se disuelven / Dentro del vasto espacio del cielo claro de la mente'.

Quién es Dorje Shugden

Para que nuestra práctica del Alto Yoga Tantra sea efectiva necesitamos pacificar obstáculos, reunir las condiciones necesarias, y recibir la poderosa protección del Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden. Por tanto, somos nosotros quienes necesitamos a Dorje Shugden. Dorje Shugden no nos necesita. Primero deberíamos saber quién es Dorje Shugden. ¿Quién es Dorje Shugden? Una Deidad iluminada que es la manifestación del Buddha de la Sabiduría, Je Tsongkhapa - es Dorje Shugden. (De enseñanzas orales, Geshe Kelsang Gyatso, Lamrim 2009).

Las apariencias de sueños me enseñan

Todas mis apariencias de sueños me enseñan / Que todas mis apariencias de cuando estoy despierto no existen. / Así, para mí, todas mis apariencias de sueños / Son las instrucciones supremas del Santo Guía Espiritual. (The Oral Instructions of Mahamudra)

De dónde viene tu bien

Todo lo bueno que tienes, ya sea de cosa material, buena compañía, o buen carácter, ¿de dónde sale? Sale de tus propias acciones virtuosas - buenas acciones - previas, y principalmente de tus acciones virtuosas de vidas anteriores. Pero las acciones virtuosas, ¿de dónde salen? Salen todas sin excepción de las bendiciones e inspiración de los Buddhas y Seres Sagrados, como Jesucristo y otros. ¿No lo crees? Entonces estudia, analiza bien, y explícame, si tienes alguna cosa que califiques como buena en tu vida, todo lo bueno que tienes - de dónde sale, según tú. Porque el hombre hoy es, y mañana no aparece.

No coincide

Del árbol del fruto del sufrimiento y los problemas, las ramas son las acciones negativas. El tronco del árbol son las perturbaciones mentales, como el apego y el odio. Y la raíz es la ignorancia, especialmente la ignorancia del aferramiento propio. Debería meditar así:

Mi problema es que no entendiendo la verdadera naturaleza de las cosas, soy engañado por las apariencias, y me aferro a todo - incluyendo personas, acontecimientos y mundos - como siendo verdaderamente existente. Como resultado desarrollo estimación propia, apego, temor, aversión y demás perturbaciones; la mente se vuelve inquieta y la paz mental es destruída. Buddha comparó todos los fenómenos a una ilusión porque la manera en que aparecen, o parecen existir, y la manera en que existen - no coincide.

(Cf. Transform Your Life)

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (y 6)

Finalmente, Geshe Kelsang explicó:

Ahora, con la misma razón [lógica] mencionada para el coche, para el cuerpo y el yo, podemos entender que todos los demás fenómenos que normalmente vemos, o percibimos, no existen, y percibir [en su lugar] la mera ausencia de todos las cosas que normalmente vemos. --- Esta mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos es la vacuidad de todos los fenómenos, y la naturaleza real de todos los fenómenos.

Deberíamos aplicar esfuerzo en percibir claramente la mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos, y después meditar en la mera ausencia de todos los fenómenos con concentración unipuntual, tanto tiempo como podamos. (...) Primero necesitamos entender, después contemplar, contínuamente, a fin de hacer la compresión clara, y después, habiendo encontrado el objeto de meditación - la vacuidad de todos los fenómenos -, meditar.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (5)

Después, Geshe Kelsang dio el método - basado en el mismo modelo - para meditar en la naturaleza última de la persona, o yo. Debido a que todo en nuestra existencia individual gira absolutamente alrededor de 'yo, yo', 'mi, mi' y 'mío, mío', vale la pena detenerse a examinar cuál es el modo de existencia real de esa persona o yo, alrededor de la cual todo parece girar. Porque - deberíamos preguntarnos -, si esa persona existe, ¿dónde está?. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, cuando nos vemos a nosotros, vemos el yo dentro de nuestro cuerpo o mente. En realidad, el yo no existe dentro de nuestro cuerpo ni mente. --- Ni el cuerpo y mente individuales, ni la colección del cuerpo y la mente pueden ser yo. Porque el cuerpo y la mente son nuestras posesiones, y el yo es el poseedor. Y el poseedor y las posesiones no pueden ser uno [la misma entidad]. --- No obstante, no hay un yo [que sea] otro que nuestro cuerpo y mente. Si el cuerpo desaparece y la mente desaparece, no queda nada llamado 'yo'. --- [Esto indica claramente que el yo que normalmente vemos no existe en absoluto.]

A través de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro yo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad del yo, la verdadera naturaleza del yo. Meditamos en esta vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (4)

A continuación, Geshe Kelsang explicó el mismo método de meditación en la vacuidad, esta vez aplicado a nuestro propio cuerpo. Las partes de nuestro cuerpo son, como sabemos, los brazos y las manos, las piernas y los pies, el tronco y la cabeza. O bien, las partes de nuestro cuerpo son: la piel, la carne, los huesos, la sangre y los órganos internos. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, siempre que pensamos en nuestro cuerpo o vemos nuestro cuerpo, vemos nuestro cuerpo dentro de sus partes. En realidad nuestro cuerpo no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales del cuerpo ni la colección de las partes del cuerpo pueden ser el cuerpo. Porque son partes del cuerpo, y no el cuerpo mismo. --- No obstante, no hay ningún cuerpo [que sea] otro que sus partes. Si quitamos todas las partes del cuerpo, no queda nada que pueda ser llamado 'cuerpo'. --- No obstante, no hay ningún cuerpo que sea otro que sus partes. Esto muestra claramente que nuestro cuerpo que normalmente vemos no existe en absoluto.

A traves de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro cuerpo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad de nuestro cuerpo, la verdadera naturaleza de nuestro cuerpo. Meditamos en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (3)

Cuando analizamos la naturaleza de un objeto material como una taza, no se trata de la taza, obviamente, sino de determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos. Es importante determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos porque todo el sufrimiento y problemas que estamos experimentando en esta vida, y en vida tras vida, no viene en realidad de fuera, sino de la ignorancia innata del aferramiento propio, que nos hace ver las cosas - a nosotros mismos, a los demás y a nuestro mundo - de un modo totalmente y profundamente equivocado. Desde este punto de vista, analizar la naturaleza de cualquier objeto material, como una taza, tiene un gran significado. En el libro Corazón de la Sabiduría se lee:

Nos importa esforzarnos en entender la vacuidad de los fenómenos porque todo el sufrimiento y problemas que nosotros y los demás experimentamos surgen de una visión equivocada de la realidad.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (2)

Se aplica este mismo método de contemplación a absolutamente cualquier otro objeto. Tomemos una taza como otro ejemplo. Las partes de esta taza que tengo en mi mano son su base, la pared lateral cilíndrica, y el asa.

Cuando veo esta taza, veo la taza dentro de sus partes. En realidad la taza no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales de esta taza ni la colección de las partes pueden ser la taza. Porque son partes de la taza, y no la taza misma. --- No obstante, no hay una taza [que sea] otra que sus partes. Si quito todas las partes de esta taza, no queda nada. --- Ya que no hay una taza que sea otra que sus partes, esto indica claramente que la taza que normalmente veo no existe.

Contemplando así, cuando percibo la mera ausencia de la taza que normalmente veo, entonces percibo la verdadera naturaleza de la taza, su naturaleza última, que es su vacuidad de existencia inherente. Debería ejercitarme en meditar en la naturaleza última de cualquier objeto físico - ya sean montañas, edificios, granos de arroz, o el mundo entero - de esta misma manera, y con una mente de concentración unipuntual.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (1)

En enseñanzas orales de 2008 sobre Compasión Universal, el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche dio la siguiente fórmula como un método para contemplar la verdadera naturaleza de cualquier objeto físico, y meditar en ella.

Aunque, ciertamente, vemos cosas, nuestro modo de ver las cosas es equivocado - no es correcto. --- Tomemos un coche como ejemplo. Cuando vemos un coche, vemos el coche dentro de sus partes. En realidad, el coche no existe dentro de sus partes. Porque ni las partes individuales del coche ni la colección de las partes del coche pueden ser el coche. Porque son partes del coche, y no el coche mismo. --- No obstante, no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes. --- Si [físicamente o mentalmente] quitamos todas las partes, no queda nada que pueda ser llamado 'coche'. --- Ya que no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes, esto indica claramente que el coche que normalmente vemos no existe en absoluto.

Deberíamos preguntarnos: 'Si el coche existe realmente, ¿dónde está?'. Buscando el coche con sabiduría, no hemos encontrado nada. Entendiendo y contemplando repetidamente así, cuando percibimos la mera ausencia del coche que normalmente vemos, percibimos la vacuidad del coche, la verdadera naturaleza del coche. Deberíamos meditar en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos.

Por qué pensar que podemos morir hoy

El propósito de meditar en la muerte es reemplazar el pensamiento instintivo, basado en la ignorancia, de que hoy no moriremos, por el pensamiento de Dharma, basado en la sabiduría, de que podemos morir hoy. ¿Por qué deberíamos pensar así? En el libro Comprensión de la Mente leemos que un conocedor válido nunca nos llevará a generar estados mentales negativos ni a cometer acciones negativas, sino que nos llevará siempre en la dirección de la pureza y la felicidad. Las percepciones erróneas, en cambio, nos llevan a crear las acciones negativas que son, a su vez, la causa de todo el sufrimiento y las dificultades que experimentamos. La mente que piensa 'hoy no moriré' es un ejemplo de percepción errónea, mientras que la mente que sabe que 'puedo morir hoy' es un ejemplo de conocedor válido.

Cómo saber dónde estamos y cómo progresar

¿Buscamos la felicidad de la iluminación para ser una fuente de beneficio y felicidad para todos los seres vivos? Entonces somos un Gran Ser, un Bodhisattva. ¿Buscamos la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados? Entonces somos un Ser Mediano, un Superior con respecto a los pequeños. ¿Buscamos la felicidad de las vidas futuras? Entonces somos un ser pequeño, pero especial. ¿Buscamos la felicidad de sólo esta vida? Entonces somos un ser pequeño ordinario. Si somos, como lo somos, un ser pequeño ordinario, hemos de reconocer que no somos muy diferentes mentalmente de un animal porque nuestras aspiraciones son muy parecidas. Pero podemos progresar de ser un ser pequeño ordinario, a ser un ser pequeño especial, a ser un Ser Superior, hasta ser un Gran Ser, como un Bodhisattva - por el simple procedimiento de mejorar la calidad de nuestros deseos de felicidad por medio de la práctica sincera del Dharma, o camino espiritual.

Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden

Protector de la Sabiduría del Dharma, Gran Rey Dorje Shugden: 'Tal como un arcoiris surge del cielo, Dorje Shugden surge de la sabiduría de Buddha Manjushri. Dorje Shugden nos ayuda a aumentar nuestra sabiduría y compasión, y guarda estas joyas a salvo en nuestro corazón. Cabalga sobre un león de las nieves de color blanco y, a veces, puede mostrar un rostro fiero y colérico con el fin de asustar y alejar todo aquello que nos podría dañar. Sus hábitos de color amarillo nos indican que ha tomado los votos de un monje de no hacer nunca daño, y siempre ayudar. Su sombrero dorado y su espada son una señal de su sabiduría. El corazón que sostiene simboliza su compasión. En su brazo se sienta una mangosta que escupe joyas - esto nos recuerda que Dorje Shugden arregla las cosas perfectamente para que podamos aprender y crecer. Debido a que nos estima a nosotros y a nuestra práctica espiritual, nos protege como lo haría un padre amoroso.'

De meditación analítica 20

Mientras tenga el orgullo ordinario que tengo normalmente --la sensación y el pensamiento de que yo soy . . . (mi nombre)--, experimentaré sufrimiento y renaceré en el samsara. Si genero el orgullo divino de ser Heruka --basado en la mente pura, cuerpo puro y entorno puro de Buddha Heruka-- alcanzaré la liberación y renaceré en la Tierra Pura. Desde allí podré ayudar a todos los seres sintientes sin excepción. Ahora, ¿qué haré?
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Cf. [eov] Este pensamiento pertenece a enseñanzas restringidas, sin las que me es imposible comprender su alcance.

Prefiero los objetos de deseo

Objeción: He leído en la cabecera de la página que los objetos de deseo son como flores venenosas que aparecen como atractivas pero son fuentes de dolor. Muy bien. Pero sin objetos de deseo, sin tensión erótica, ¿qué es lo que queda? Sólo queda vejez y muerte, no queda nada más. Por tanto, no sólo prefiero los objetos de deseo --aunque den origen a dolor--, sino que en realidad los necesito para protegerme de lo otro, que es peor.

Respuesta: Puedo decir que lo entiendo perfectamente. A ver cómo (me) voy a contestar.

Qué poca cabeza tienes

Un practicante de Tantra puede pensar como sigue: Mientras tenga agregados contaminados tendré el agregado contaminado de la sensación, que es no virtud última, samsara, la naturaleza del sufrimiento. Con sensaciones desagradables me siento necesitado, menesteroso, y así me involucro en acciones sin sentido que me atan más. Con razón se me podría decir: '¡Qué poca cabeza tienes!'. He de entender que Buddha me quiere ayudar. He de cambiar los agregados contaminados de un ser en el samsara por el cuerpo y la mente puros de un Buddha Tántrico.

Incluyo otro fragmento de The Crossing, de Cormac McCarthy, de la Trilogía de la Frontera:

'Cuando volvió, la loba estaba atascada en la cerca y medio estrangulada de tanto moverse de un lado para otro. El chico soltó el cepo, se arrodilló, desenganchó la cuerda de la estaca y la hizo pasar por los alambres hasta liberar al animal. La loba se levantó y permaneció sentada en la polvorienta hierba mirando frenéticamente hacia las montañas; la espuma desbordándose entre los dientes y goteando por el trozo de paloverde que le había puesto en la boca.'

'Qué poca cabeza tienes, le dijo.'