Modo de existencia del mundo (y 3)

Cuando he determinado claramente que mi mundo que normalmente veo no es uno con la multiplicidad de sus partes ni diferente de sus partes, y que no hay tercera posibilidad, he de concluir con certeza que un mundo inherentemente existente que no depende de la mente, no existe. Donde antes aparecía vivamente a mi mente un mundo que parecía existir de su propio lado, ahora aparece una vacuidad que es la no existencia de ese mundo. Esta vacuidad es el objeto de meditación. Por tanto tiempo como pueda enfoco mi atención en esta vacuidad parecida al espacio, sin olvidar que es la mera ausencia del mundo que normalmente veo.

Geshe Kelsang dice que hemos enfocar la meditación de la vacuidad desde muchos ángulos diferentes y estudiar extensamente. Y que al mismo tiempo hemos de conseguir familiaridad con una secuencia completa de meditación formal y entender cómo esta secuencia nos lleva a una experiencia de la vacuidad. Todas las secuencias formales de meditación incluyen los cuatro puntos de: identificar el objeto de negación, determinar la implicación, determinar la ausencia de unidad, y determinar la ausencia de diferencia. Esta meditación adaptada del libro Clear Light of Bliss también incluye los cuatro puntos.

Foto de vacaciones estándar

Foto de vacaciones de Dharma

Mi novela del verano

Mi novela del verano ha sido Middlemarch, de George Eliot (ed. debolsillo). Estoy seguro de que la voy a incluir en un sitio de honor en mi pequeña lista de libros que me han gustado. Transcribo su final:

'Her finely-touched spirit had still its fine issues, though they were not widely visible. Her full nature (...) spent itself in channels which had no great name on the earth. But the effect of her being on those around her was incalculably diffusive: for the growing good of the world is partly dependent on unhistoric acts; and that things are not so ill with you and me as they might have been, is half owing to the number who lived faithfully a hidden life, and rest in unvisited tombs.'

Una traducción casera de esto es: 'Su espíritu finamente tocado tenía todavía sus finas características, aunque no eran ampliamente visibles. Su naturaleza plena (...) se gastaba en canales que no eran de gran renombre en la tierra. Pero el efecto de su ser en aquellos que estaban alrededor de ella era incalculablemente dilatado: porque el bien en aumento en el mundo depende en parte de actos sin historia; y que para mí y para tí las cosas no sean tan malas como pudieran haber sido, se debe a medias al número de aquellos que vivieron fielmente una vida escondida, y descansan en tumbas que nadie visita.'

Modo de existencia del mundo (2)

Habiendo tomado la firme decisión de, siguiendo la sabiduría de Buddha, descubrir la verdad por mí mismo, ahora contemplo así:

Si mi mundo que normalmente veo existe, ha de ser o bien uno con la multiplicidad de sus partes o bien diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad, ya que todo lo que existe es uno o diferente. Ahora bien, el mundo no puede ser uno con la multiplicidad de sus partes porque las partes son muchas mientras que mi mundo es sólo uno. El mundo tampoco puede ser diferente de sus partes porque sin las partes del mundo no hay mundo. Porque si imagino que la multiplicidad de las partes del mundo -- como sitios, personas, objetos y acontecimientos -- desaparece, ¿qué es lo que queda de mi mundo que normalmente veo?

He de contemplar repetidamente de esta manera con una mente positiva hasta comprender que mi mundo no es uno con sus partes -- sitios, personas, objetos y acontecimientos -- ni nada diferente de sus partes.

Modo de existencia del mundo (1) - Comentarios

[Contesto a Sandra y Olga] [Sandra y Olga dicen:]
(...) Todo lo que nos envuelve sí que existe, pero no de una manera inherente ya que percibimos la realidad cada día en función de nuestra mente y eso nos hace estar equivocados ya que nuestra mente etiqueta en función de nuestro estado mental.

[Jaume dice:]
Estudiamos que aunque las cosas no existen inherentemente, sí que existen convencionalmente. Pero yo entiendo que 'existencia convencional' no quiere decir que las cosas y las personas que vemos existen de verdad, sino que existen sólo como 'meras apariencias a una mente válida'. Decimos que las cosas convencionales existen para distinguirlas de las cosas que son totalmente inexistentes, como círculos cuadrados, el hijo de una mujer estéril, y demás. Y porque para los seres ordinarios que no hemos realizado la vacuidad, existen. Cuando realicemos la vacuidad veremos que todas las cosas que creíamos que existían no existen en realidad. Y que no eran más que meras apariencias a la mente.

[Sandra y Olga dicen:]
Si apaciguáramos nuestra mente y elimináramos todas las etiquetas entonces tal vez percibiríamos la realidad tal y como és. Limpia de conceptos y cambiante en la vacuidad.

[Jaume dice:]
Yo entiendo que lo que estudiamos es que no sólo las cualidades buenas y malas, atractivas y repulsivas, de los objetos son proyectadas o etiquetadas por la mente, sino que también los objetos mismos son una mera proyección de la mente y no existen independientes de la mente.

P.S. Aquí estaría bien tener también la opinión de nuestro Joan, si se acordara de las explicaciones de la vacuidad tal como se presentan en nuestro antiguo sistema común de la Escuela de Consecuencias del Camino Medio. Pero estoy casi seguro de que ahora mismo no se puede acordar sin mezclar...

Una explicación de la vacuidad

Todo el conocimiento que yo pueda tener ahora mismo de la vacuidad viene de leer y escuchar enseñanzas. Debido a que la vacuidad se refiere a la verdad última, no es un tema fácil de entender ni siquiera a nivel superficial. Pero si, encima de ser un tema difícil, me baso sólamente en lecturas y explicaciones fragmentarias que he recibido, la dificultad para entender la vacuidad correctamente se multiplica y es casi imposible no desarrollar interpretaciones equivocadas.

Por tanto, necesito familiarizarme una y otra vez y de principio a fin con una explicación completa de la vacuidad, como, por ejemplo, la que se encuentra en Transforma tu Vida. Esta explicación ocupa unas cuarenta páginas y puedo completar fácilmente su lectura en sólo tres días en tres sesiones de trece páginas por día. Después tengo que repetir esta lectura en tres sesiones periódicamente y meditar como se explica allí.

Se enseña que el conocimiento de la vacuidad cambia mi vida de manera radical. Si es así, no es lógico esperar que adquiriré este conocimiento casi como de pasada, sin aplicar esfuerzo. En Budismo Moderno dice: 'No hay un método mejor para experimentar paz mental y felicidad que entender la vacuidad y meditar en ella (...) La meditación en la vacuidad es la solución universal de todos los problemas. Es la medicina que cura todas las enfermedades físicas y mentales. Y es el néctar que da la felicidad perpetua del nirvana y la iluminación'.

Si el conocimiento de la vacuidad cambia mi vida de manera radical, ¿cómo esperar conocer la vacuidad y que mi vida siga igual?

Descubrir la verdad por uno mismo

[Contesto un correo de Sandra] Si te he entendido bien, creo que lo que dices es que te parece que, particularmente, el sentimiento de dolor de una madre por la pérdida de un hijo es innegable, no se puede decir que no exista, es algo demasiado evidente. A mí me parece lo mismo. No obstante, de acuerdo con el Dharma, los sentimientos de dolor son parte del agregado de la sensación, cuya naturaleza real, como la de los demás agregados y como todo lo demás, es sólo vacuidad.

A nosotros nos parece que el mundo que normalmente vemos existe, sin discusión. Pero Buddha dice que el mundo que normalmente vemos, el mundo inherentemente existente, no existe. ¿Quién tiene razón? ¿Cuál es la verdad? Si somos seguidores de Buddha, nuestro deber o tarea es, siguiendo la sabiduría de Buddha, descubrir la verdad por nosotros mismos.

¿Cómo sería un ejemplo en la vida cotidiana de, siguiendo las indicaciones de otro, descubrir la verdad por uno mismo? ¿Y la diferencia entre creer que algo es verdad y descubrir que es verdad por uno mismo?

Modo de existencia del mundo (1)

Antes he contemplado el modo de existencia del yo según instrucciones de Clear Light of Bliss (ver). Ahora puedo aplicar estas mismas instrucciones, resumidas, al modo de existencia del mundo, empezando por contemplar repetidamente como sigue:

¿Cómo aparece el mundo que normalmente veo, el mundo inherentemente existente? He de ver que por un lado está la mente y por otro lado, apareciendo vívidamente a esta mente, aparece un mundo que parece existir enteramente de su propio lado, independiente de la mente. El mundo que aparece de esta manera es el mundo inherentemente existente, el objeto de negación. Hasta ahora siempre he pensado que este mundo existía y me he relacionado con él en consecuencia, con deseo y temor. Pero nunca he comprobado con precisión si existe realmente o no. Ahora, siguiendo la sabiduría de Buddha, he de descubrir la verdad por mí mismo.

Círculo vicioso y practicar paciencia (2)

Mientras tenga agregados contaminados, una vida contaminada, tendré engaños como aferramiento propio y fuerte apego. Con estos engaños funcionando en la mente no hay posibilidad de tener paz y felicidad, sino sólo descontento e insatisfacción más o menos manifiestos, y el peligro constante de caer en gran sufrimiento en cualquier momento. Esto quiere decir principalmente que he de formar la determinación clara de abandonar los agregados contaminados y alcanzar la liberación. Pero también quiere decir que mientras no alcance la liberación y tenga una vida contaminada he de practicar paciencia y aceptar felizmente las sensaciones desagradables --como descontento, insatisfacción, dolor y demás-- con una intención virtuosa. ¿Por qué? Porque las sensaciones desagradables son la naturaleza misma de la vida contaminada: no puedo tener la una sin tener las otras.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Julio se han contado 1.500 postraciones completas. Acumuladas (en segunda cuenta) 1.500 + 18.590 = 20.090. (ver Por qué contar postraciones).

Círculo vicioso y mirar mejor mi vida (1)

Cuanto más atado estoy al samsara, peor, más miserable me siento. Cuanto más miserable me siento, para intentar escapar, más me involucro en acciones que me atan más. ¿Cómo deshacer este nudo y salir de este círculo vicioso? Un método provisional, no definitivo, pero que es de inmediata aplicación, es aprender a simplemente aceptar y permitir las sensaciones desagradables en vez de intentar escapar de ellas. ¿Cómo aprender? Adiestrándome en esto a cada ocasión de acuerdo con el Dharma.

Si pienso que el samsara es una idea oriental, religiosa, y que por ser yo laicista o agnóstico a mí no me afecta, de modo que yo no tengo esta clase de ataduras y disfruto de libertad mental, libre de supersticiones -- si pienso así necesito estudiar más o, mejor dicho, mirar mejor mi vida. Porque 'samsara' es sólo un nombre para designar mi vida contaminada, nada más. No puedo decir que mi vida sea una invención de la religión.

Modificación del programa de práctica

La práctica formal de tarde que me había programado para este trimestre (ver programa de práctica 22 Junio - 22 Septiembre) no estoy siendo capaz de hacerla como había previsto, así es que la modifico de manera que en vez de dos meditaciones de 22' se quede sólo en una, principalmente sobre la práctica de tomar. Esto afecta únicamente a la sesión de la tarde, las demás prácticas del día siguen igual (cf. cómo es mi práctica actualmente).

Extracto para la meditación (4)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (continuación, parte 4):

En la analogía, debido a que se percibe un trozo de cuerda al anochecer se genera una mente que aprehende una serpiente y se genera temor. Para eliminar el temor es necesario eliminar la aprehensión de la serpiente por medio de realizar que no hay ninguna serpiente. De manera parecida, los seres sintientes observando los agregados en la oscuridad de la ignorancia, generamos una mente de aferramiento propio que aprehende un yo inherentemente existente. Esta mente de aferramiento propio es la raíz del samsara y la fuente de todo temor. La única manera de eliminar los miedos del samsara es eliminar esta mente de aferramiento propio por medio de realizar que no hay ningún yo inherentemente existente.

Puedo concluir de antes (ver Extracto para la meditación (2)):

Hasta ahora he creído que este yo existía, pero ahora, en dependencia de un razonamiento lógico claro, he descubierto que no existe.

He de tener la sensación de que el yo que aparecía tan vívidamente al principio de la meditación, el yo que he estimado y protegido durante tanto tiempo, se ha perdido y no existe. Enfoco mi atención en esta vacuidad parecida al espacio sin olvidar que es la mera ausencia del yo inherentemente existente.

Extracto para la meditación (3)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 3):

Como en la analogía de la serpiente, todos los fenómenos son meramente imputados por el pensamiento. Un hombre paseando por el campo al oscurecer de repente ve un trozo de soga en la hierba y confundiéndola con una serpiente retrocede asustado. Aunque una serpiente aparece vívidamenete a su mente, no existe de su propio lado y no se la puede encontrar si se investiga, porque ni la cuerda como un todo ni ninguna de sus partes es una serpiente. La serpiente es una proyección de la mente, imputada por el pensamiento en dependencia de la cuerda. Todos los fenómenos son meramente imputados por el pensamiento como la serpiente en esta analogía.

El yo, por ejemplo, es meramente imputado por el pensamiento en dependencia de los agregados. Si busco el yo nunca lo encontraré porque ni la colección de los agregados ni ningún agregado individual es el yo. El yo no existe de su propio lado.

Los fenómenos existentes como el yo (*) son diferentes de la serpiente en que son imputaciones válidas, pero no hay ninguna diferencia desde el punto de vista de ser meramente imputados por el pensamiento.

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(*) Tengo que saber: Es importante distinguir el yo que es meramente imputado por concepción, que existe, del yo inherentemente existente que es concebido por la mente de aferramiento propio, que no existe. El yo inherentemente existente es el yo que normalmente veo o percibo.

Extracto para la meditación (2)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 2):

Todo lo que existe es o bien uno o bien diferente. Ya que no hay nada que exista que pueda ser los dos, uno y diferente, ni ninguno de los dos, ni uno ni diferente, no hay tercera posibilidad (*). Entonces, si el yo inherentemente existente existe, ha de ser o bien uno con los agregados o bien diferente de los agregados. No hay tercera posibilidad.

Si el yo es uno con los agregados, tal como hay cinco agregados debería haber cinco yos, o tal como el yo es uno, los agregados deberían ser uno. Ya que no es el caso, he de concluir que el yo que normalmente veo no es uno con los agregados.

Si el yo es diferente de los agregados, el yo puede permanecer aunque todos los agregados desaparezcan. Ya que esto es imposible, el yo no es diferente de los agregados.

Cuando he realizado claramente que el yo inherentemente existente no es ni uno con los agregados ni diferente de los agregados, y que no hay tercera posibilidad, puedo concluir con certeza que un yo inherentemente existente independiente de los agregados no existe. Donde antes aparecía vívidamente a mi mente un yo que semejaba existir de su propio lado, ahora aparece una vacuidad que es la no existencia de ese yo. Esta vacuidad, o falta de existencia inherente, es el objeto de meditación.

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(*) Dice: 'Todo lo que existe es uno, como un árbol, o diferente, como una cuchara y un tenedor'. Puedo tomar un lápiz y decidir: si algo existe es o bien este lápiz o bien otra cosa diferente; si existe y no es este lápiz, a la fuerza es otra cosa diferente; como no puede ser que sea a la vez este lápiz y otra cosa diferente, ni puede ser que, si existe, no sea este lápiz o algo diferente, no hay tercera posibilidad.

Extracto para la meditación (1)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 1):

Primero he de identificar con claridad el yo inherentemente existente, llevando a la mente una imagen genérica del yo que percibo normalmente. Examinando cómo aparece el yo, veré que por un lado está la mente y por otro lado, apareciendo vívidamente a esta mente, aparece un yo que parece existir enteramente de su propio lado, independiente de la mente. Éste es el yo inherentemente existente.

Éste es el yo que siempre he creído que existía, el yo que he estimado y protegido desde tiempo sin principio. Si alguien me alaba, éste es el yo al que estimo, pensando: 'es verdad, tiene razón'; y si alguien me habla mal, éste es el yo al que defiendo, pensando: 'cómo se atreve a decirme esto a mí'. Cuando alguien me alaba y genero orgullo, o cuando alguien me critica y genero enfado, no percibo un yo meramente imputado por concepción sino un yo independiente que parece existir de su propio lado. De hecho, cada vez que pienso en mí o hablo de mí me estoy aferrando al yo inherentemente existente.

Hasta ahora he pensado que este yo existía y por esto lo he estimado y protegido, pero nunca lo he examinado con precisión para ver si existía o no. Ahora tengo que descubrir la verdad.

Continuidad de la práctica

Desde hoy y durante nueve días consecutivos (i.e. del 21 al 29 incluídos) se promete la práctica de la sesión formal matinal sin falta. La condición para que una sesión sea una sesión matinal es que ha de ser, después de la higiene, la primera actividad de la mañana, anterior al trabajo y a todo lo demás. Esto se hace con el fin de recuperar su continuidad. Porque si algo es benéfico, ¿por qué dejarlo perder?

Qué poca cabeza tienes

Un practicante de Tantra puede pensar como sigue: Mientras tenga agregados contaminados tendré el agregado contaminado de la sensación, que es no virtud última, samsara, la naturaleza del sufrimiento. Con sensaciones desagradables me siento necesitado, menesteroso, y así me involucro en acciones sin sentido que me atan más. Con razón se me podría decir: '¡Qué poca cabeza tienes!'. He de entender que Buddha me quiere ayudar. He de cambiar los agregados contaminados de un ser en el samsara por el cuerpo y la mente puros de un Buddha Tántrico.

Incluyo otro fragmento de The Crossing, de Cormac McCarthy, de la Trilogía de la Frontera:

'Cuando volvió, la loba estaba atascada en la cerca y medio estrangulada de tanto moverse de un lado para otro. El chico soltó el cepo, se arrodilló, desenganchó la cuerda de la estaca y la hizo pasar por los alambres hasta liberar al animal. La loba se levantó y permaneció sentada en la polvorienta hierba mirando frenéticamente hacia las montañas; la espuma desbordándose entre los dientes y goteando por el trozo de paloverde que le había puesto en la boca.'

'Qué poca cabeza tienes, le dijo.'

Pequeña lista de libros preferidos

Una vez, hace bastantes años, soñé que debajo del suelo de mi habitación encontraba libros 'de verdad', como los llamaba en el sueño. Después, cuando bastante más adelante encontré los libros de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso entendí que aquellos debían ser los libros de verdad a los que se refería el sueño. Estos libros han sido decisivos en mi vida y no los puedo considerar de ninguna manera como libros normales ordinarios, no puedo pensar en compararlos siquiera a los demás libros, ni en ponerlos conceptualmente al lado de ningún otro (a no ser que sea El Libro de Oro de Saint Germain).

Dicho esto, quisiera incluir aquí una pequeña lista de novelas y libros que aunque no son 'de verdad', también me han interesado. No se trata de una lista de los libros que me gustaron en su momento, que a lo mejor podrían ser muchos, sino sólo de aquellos que todavía ahora me parecen interesantes, y que en algún caso he leído más de una vez. Los pongo aquí sin ningún orden de preferencia, tal como me van viniendo a la memoria. Ya que puede ser que ahora mismo me olvide de algunos títulos, si es el caso los añadiré más tarde.

De George Eliot, Middlemarch. De Somerset Maugham: The Razor´s Edge, Of Human Bondage, The Moon and Sixpence, y los volúmenes de Collected Short Stories (de Penguin Books). De Stefan Zweig, María Antonieta. De Franz Kafka, América (El Desaparecido). De Truman Capote, In Cold Blood. De Bulwer Lytton, Zanoni. De Gustav Meyrink, El Golem.

Libros que me han ayudado en la práctica de Dharma o en la vida diaria: De Santa Teresa de Jesús, las Obras Completas, especialmente el Libro de la Vida, Camino de Perfección, y Castillo Interior (ed. Monte Carmelo). De Franz Werfel, The Song of Bernadette (novela). Del Abbé François Trochu, Saint Bernadette Soubirous. De una Comisión de la B.A.C. (Biblioteca de Autores Cristianos), Vida y Escritos de San Pedro de Alcántara. De Sor Isabel de la Trinidad, Obras Completas, especialmente las Cartas (ed. Monte Carmelo). De San Agustín, fragmentos de las Confesiones. De David Carbonell, Panic Attacks Workbook.

Me ha gustado recientemente de lo que he leído últimamente: De Iván Turguenev, Novelas Cortas (ed. Alba), especialmente Primer Amor y Asia. De Willa Cather, Lucy Gayheart, y Una Dama Extraviada (ed. Alba).