Como cosas vistas en sueños

La afirmación Budista de que el mundo material - los objetos materiales que normalmente vemos - no existe, puede ser desconcertante al principio, y parecernos un invento oriental. Pero al estudiarla y analizarla más y más a fondo, la encontramos más aceptable, hasta que la reconocemos intelectualmente, superficialmente, como la verdad. Ahora necesitamos experimentar esta verdad. Además el filósofo irlandés George Berkeley (s. xviii), en su Tratado sobre los Principios del Conocimiento Humano sostuvo esta misma idea (yo no sé de dónde la sacó), demostró en sus obras que era una tesis que de hecho concordaba con el sentido común de las personas, y que era además una indicación de la verdad de la existencia de la Deidad. 'Ser', dice, 'es ser percibido' (esse est percipi): el mundo físico existe sólamente en tanto en cuanto está en la mente de alguien, esto es, sólamente en tanto en cuanto es percibido por alguien. En el libro del Gran Tesoro de Mérito, Geshe Kelsang dice que si somos un practicante deberíamos contemplar la vacuidad en todo momento, tanto si estamos de pie como sentados, yendo o viniendo: reflexionando que todo lo que aparece a cualquiera de los seis sentidos es vacío, como las cosas de un sueño. Los 'seis sentidos' se refiere aquí a las cinco percepciones sensoriales más la percepción mental.

Cuál es el programa Kadampa

Kadampa es la tradición Budista del Lamrim, el camino gradual a la iluminación. ¿Cuál es el programa Kadampa? Estudiar, rezar, recibir bendiciones, y meditar. Y después intentar ver todas las cosas como en un sueño, sin existencia real. En el Manual de Meditación se lee que en un sueño, al soñador las cosas se le aparecen vívidamente y con todo detalle, pero cuando despierta se da cuenta inmediatamente de que eran sólo apariencias a la mente, y no existían de su propio lado. En la vida diaria deberíamos ver todos los fenómenos de la misma manera porque, aunque aparecen vívidamente, son vacíos de existencia inherente.

Evitar lo malo

De acuerdo con la filosofía Budista las cosas y las personas son vacías de existencia inherente y sólo existen convencionalmente. Existen sólo como nombres y apariencias, y no existen de verdad. Así, por una parte, puesto que las cosas aparecen pero no existen de verdad, no hay de qué preocuparse. Por otra parte, ya que las cosas no existen de verdad, pero de hecho aparecen, deberíamos tener mucho cuidado. Deberíamos adiestrar nuestra mente cada día en intentar no hacer nada malo, no decir nada malo, no pensar nada malo, no mantener ningún sentimiento malo.

¿Los Buddhas y Superiores existen externamente?

¿Los Buddhas y Superiores existen externamente? Mientras creamos que un vaso de agua, por ejemplo, existe externamente, deberíamos creer que los Buddhas existen externamente también, porque hemos aprendido y entendemos que los dos, siendo existentes, tienen exactamente el mismo modo de existencia. Contrariamente, si pensamos que los Buddhas son vacíos de existencia inherente, deberíamos pensar también que comida, bebida, empleos, etc. son vacíos de existencia inherente, meras creaciones de nuestra mente, y casi no-existentes. Pero, si miramos la manera en que nos relacionamos con tales cosas, habremos de admitir que no es el caso que pensemos en ellas como siendo mera apariencia. Si nunca nos saltamos una comida alegando que no existe externamente, ¿por qué deberíamos dejar de ofrecer oraciones a los Buddhas por esta razón, i. e. alegando que no existen externamente?

De meditación analítica 4

Pregunta: En cuanto a esta meditación, la idea de la desaparición de los problemas del día a día me gusta. Pero la idea que va asociada a ella, la de la desaparición del yo, me causa inquietud; pues implica además la desaparición de este mundo y de absolutamente todo lo que yo he llegado a conocer y estimar.

Respuesta: Cuando a Buddha se le preguntó acerca de si el mundo tenía fin, Buddha permaneció en silencio; este silencio se interpretó como que su intención era que el mundo no tenía fin. Y en algunos textos se dice que en este contexto, 'mundo' se refiere al 'yo'. Por tanto, mientras que los agregados contaminados tienen un final, el yo o persona no tiene fin. Cuando nos convertimos en un Destructor del Enemigo o en un Buddha, el yo no desaparece -- se convierte en un yo puro. [cf. Ocean of Nectar]

De meditación analítica 3

Así, un yo inherentemente existente que realiza acciones y experimenta resultados, un yo inherentemente existente que renace en el samsara, un yo inherentemente existente que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento, no existe. Un yo inherentemente existente que va de acá para allá no existe. Pero a pesar de que no existe, éste es el yo que yo normalmente siempre veo.

Pregunta: ¿Cómo se puede estar viendo siempre algo que no existe? Respuesta: Por ignorancia de la verdad. Esta la respuesta breve; una explicación detallada in extenso de ella se encuentra en los textos de Dharma auténticos, como Ocean of Nectar. Si estudio detentidamente los textos de Dharma sobre sabiduría, conseguiré el conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, y el conocimiento de por qué, a pesar de no existir, aparece directamente, vívidamente y contínuamente a mis sentidos, día y noche.

Mis problemas del día a día se desvanecerán (3)

Si acostumbro mi mente al conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, gradualmente mis problemas del día a día desaparecerán, y experimentaré felicidad pura.

Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, entonces, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad? Respuesta: El yo meramente designado sobre la sensación de felicidad, que es visto como vacío de existencia inherente, es el yo que experimenta felicidad pura. En Ocean Of Nectar se lee que debido a que todas las cosas, incluído el yo, son sin existencia inherente, son libres del extremo de existencia; y debido a que son nominalmente existentes, son libres del extremo de no existencia. Dice que meditando en esto al final realizaremos la unión de las dos verdades y seremos llevados del samsara a un estado de iluminación.

Mis problemas del día a día se desvanecerán gradualmente (2)

Fórmula: He de ver como en todo lo que hago me estoy aferrando a una persona o yo inherentemente existente. Si estoy trabajando en el Instituto, por ejemplo, no pienso 'Mi cuerpo está en el Instituto', ni 'Mi mente está en el Instituto'; sólo pienso 'Yo estoy en el Instituto' y concibo un yo que es independiente de mi cuerpo, de mi mente y de cualquier otro fenómeno. Esta persona o yo es el objeto concebido de la visión innata de la colección transitoria, y no existe en absoluto.

Puedo aplicar esta misma fórmula, mutatis mutandis, en muchas situaciones del día a día, y adiestrarme contínuamente así en identificar en mi propia experiencia el yo inherentemente existente que es el objeto de negación de la vacuidad de las personas. Por ejemplo, el ejemplo que se da en OON es que cuando voy de compras no pienso 'Mi cuerpo quiere esto', ni 'Mi mente quiere esto', sino que sólo pienso 'Yo quiero esto', y aprehendo un yo que es independiente de mi cuerpo y de mi mente, etc. Pregunta: ¿Cómo puedo decir que el yo que veo vívidamente, directamente, no existe? Respuesta: Porque cuando lo busco con sabiduría no lo puedo encontrar, es inencontrable. Ésta es la razón válida por la que puedo decir que el yo que normalmente veo no existe.

Mis problemas del día a día se desvanecerán -- gradualmente

Líneas de pensamiento basadas en OON, donde se lee que yo, persona y ser son sinónimos, y que su falta de existencia inherente es la vacuidad de las personas. Analizo detenidamente muchas veces como sigue: Normalmente me aferro muy fuertemente a mi propio yo o persona. Esta ignorancia del aferramiento propio destruye mi paz mental y me hace desarrollar apego, odio y demás engaños. Si acostumbro mi mente a este conocimiento perfecto, que un yo inherentemente existente no existe, entonces gradualmente --por la pacificación gradual de la ignorancia y los engaños-- mis problemas del día a día se desvanecerán, y yo experimentaré felicidad pura. Finalmente alcanzaré la paz interior permanente de la liberación o la iluminación.

En resumen: He de acostumbrar mi mente al conocimiento perfecto de que el yo que concibo en todo lo que hago, pienso y digo, no existe. Con esto gradualmente mis problemas del día a día se desvanecerán, y experimentaré felicidad pura.

Dice que con el estudio cuidadoso de las instrucciones del Dharma sobre sabiduría se consigue el conocimiento perfecto de que el yo inherentemente existente no existe. He de tener en cuenta el sentido de la concordancia que hay entre el 'finalmente' de la última línea con 'gradualmente' de la línea anterior, y de éste con 'acostumbrar' o familiarizar la mente de antes; y el sentido del Lamrim como camino gradual o camino graduado a la iluminación.
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Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad?

Ejercitarse no es conseguir

Pregunta: He entendido que para identificar a la persona o yo inherentemente existente --el objeto de negación de la vacuidad de las personas--, he de ejercitarme en observar cómo en todo lo que hago concibo un yo que es independiente del cuerpo y de la mente. El problema es que a mí no me parece ver al yo como independiente de mis agregados de cuerpo y mente, sino estrechamente relacionado con ellos.

Respuesta: El yo inherentemente existente aparece relacionado con los agregados, pero no en una relación de dependencia sino en una relación de poseedor y objeto poseído. No parece que el yo que normalmente percibo en todo lo que hago dependa del cuerpo y de la mente para su existencia. Lograr ver al yo [que aparece como] independiente es la cosa a conseguir, y ejercitarse es ejercitarse en conseguirla. En OON se lee: Hemos de observar nuestra mente estrechamente durante un largo período antes de poder identificar claramente cómo este yo inherentemente existente aparece a nuestra mente (...) Ese tiempo, no obstante, está bien empleado porque sin identificar el yo inherentemente existente en nuestra propia experiencia, no seremos capaces de realizar su no existencia, la vacuidad de las personas; y sin realizar la vacuidad de las personas no podremos alcanzar liberación del samsara.

No es fácil de entender ni fácil de negar

Se me pregunta --con respecto a la última entrada del blog, sobre la vacuidad de las personas atractivas, no-atractivas y demás-- si esto que digo lo tengo claro, o si más bien me lo repito a mí mismo para tenerlo claro; y si es que yo no tengo el convencimiento, común a todos, de que las personas existen en realidad fuera de la mente, externamente, exactamente tal y como parecen existir. Mi respuesta es como sigue:

Sobre tener claro lo que digo, no lo tengo claro ni mucho menos. Lo repito para tenerlo claro -- a través de analizar. Se trata de la vacuidad, la naturaleza última y verdadera de todas las cosas según el Budismo. No he de suponer, ni se me dice, que sea algo que sea fácil de entender.

No obstante, tampoco es algo que sea fácil de negar. Cuando se emprende una investigación a fondo para encontrar a la persona o yo, de acuerdo con las directrices dadas en la meditación de la vacuidad, y no se puede señalar nada que sea el yo, no hay más remedio que rendirse ante esta evidencia. Después se sigue teniendo y manteniendo el convencimiento innato de que el yo y todo lo demás existe tal y como parece existir, fuera de la mente -- pero la verdad es que cuando se busca, no se puede encontrar. Si no, no hay más que hacer la prueba.

¿Por qué tenemos el convencimiento de que las personas existen fuera de la mente? Porque tenemos el convencimiento de que existen exactamente de la manera en que aparecen, o parecen existir. Es por esto que creemos que existen de verdad. Pero el Dharma enseña precisamente que *la manera en que las cosas aparecen a nuestros sentidos es engañosa y está en completa contradicción con la manera en que las cosas existen en realidad*. Éste es el quid de la cosa. La verdad o falsedad de esta afirmación es lo que está en cuestión y lo que se nos invita a investigar por nosotros mismos.

Todo el mundo está de acuerdo en que las cosas y personas existen externamente, exactamente tal y como aparecen. Todo el mundo *menos* los yogis y meditadores realizados que siguen la doctrina de Buddha y que enseñan justamente lo contrario. ¿Quién tiene razón? ¿Y por qué no es irrelevante sino esencial para cada uno intentar determinar quién tiene razón en este punto?

En cuanto a mí, personalmente, pìenso que ya he seguido durante bastante tiempo la opinión del mundo en ese sentido, y ya he visto suficientemente bien --en mí y en los demás, pasados y presentes-- adonde conduce.

Modo de existencia de la existencia cíclica (2)

De acuerdo con la verdad última, ¿qué es samsara? Una mera apariencia a la mente, como un ciclo sin fin de renacimientos vividos en un sueño es el samsara. Así: Aunque todas las cosas, incluyendo el ciclo de renacimientos contaminados, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad el ciclo de renacimientos contaminados y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo el ciclo de renacimientos contaminados y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en sueños.

Así: Como un ciclo interminable de renacimientos vividos en sueños, el samsara es una mera apariencia a la mente sin existencia separada de la mente; una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente; una mera manifestación o aspecto de la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

En enseñanzas orales, Geshe Kelsang ha dicho que el samsara es una mera apariencia a un mente impura, y la iluminación, una mera apariencia a una mente pura. Ahora, con esto, ya sabemos qué tenemos que buscar conseguir.

Auténticas realizaciones de Dharma (continuación)

Objeción: Entonces, ya que sé de mí que estoy infinitamente lejos --al menos desde el punto de vista de la apariencia ordinaria convencional-- de poseer las cualidades especiales de poder emanar cien cuerpos simultáneamente y demás, se sigue que estoy también infinitamente lejos de alcanzar una realización directa, incluso de una realización directa inicial, de la vacuidad. En ese caso, ¿de que me sirve poner esfuerzo ahora en meditar en la vacuidad, pensando cosas como 'el samsara es vacío de existencia inherente', etc. etc.? ¿No es todo esto del todo inútil para mí?

Respuesta: No es así. Si considero lo que se dice en Planos y Caminos Tántricos sobre la meditación de la etapa de completación y lo aplico aquí, veré que tan pronto como empiezo a practicar la meditación en la vacuidad estoy estableciendo el fundamento para una realización directa de la vacuidad. Que si motivado por fe, hago una sola meditación en la vacuidad, recibiré beneficios -- mi meditación no será sin fruto. Pero tal como no puedo esperar recoger frutos inmediatamente después de plantar semillas, tampoco puedo esperar obtener los resultados completos de mi práctica de meditación inmediatamente. No obstante, recibiré algunas bendiciones, y mi mérito y sabiduría aumentarán. Con bendiciones podré pacificar mis engaños y visiones erróneas y establecer el fundamento para conseguir realizaciones espirituales auténticas. Con el aumento de mérito y sabiduría podré eliminar obstáculos e interferencias en mi vida diaria y cumplir mis deseos.

Auténticas realizaciones de Dharma

Pregunta (que me hago a mí mismo): He recibido enseñanzas y he entendido que todo mi sufrimiento y problemas surgen de mi propia vida contaminada, mi samsara. He entendido que la raíz de mi samsara es mi ignorancia del aferramiento propio. Y he entendido que para erradicar esta ignorancia he de poner gran esfuerzo en buscar la sabiduría que realiza la vacuidad --la naturaleza última de los fenómenos-- directamente. Ahora bien, ¿cómo puedo hacerme una idea aproximada de la profundidad real de esta realización espiritual -- una realización directa de la vacuidad?

Respuesta (que me doy): Considerando lo que se explica en el Corazón de la Sabiduría sobre cómo un Bodhisattva progresa por los cinco caminos Mahayana --desde el camino de Acumulación al camino de No Más Aprendizaje-- en dependencia de su realización de la vacuidad, puedo hacerme una idea aproximada de la profundidad real de realizar la vacuidad directamente. Dice que a pesar de que un Bodhisattva en el primer camino Mahayana, el camino de Acumulación, ya ha alcanzado la profunda realización de la estabilización mental de la permanencia apacible, este Bodhisattva (al igual que el Bodhisattva en el segundo camino, el camino de Preparación) todavía realiza la vacuidad sólamente a través de una imagen genérica, no directamente con una mente no-conceptual.

Cuando el Bodhisattva en el camino de Preparación, el segundo camino, consigue inicialmente una realización directa de la vacuidad --i. e. realiza la vacuidad directamente con una mente no-conceptual-- en ese momento entra el tercer camino Mahayana, de la Visión. Dice que al mismo tiempo que alcanza el camino Mahayana de la Visión, este Bodhisattva alcanza el primer plano de un Bodhisattva. Y que un Bodhisattva en este plano tiene muchas cualidades especiales, muchas de ellas basadas en el número cien. Así: 'no experimenta ningún dolor incluso si alguien corta su cuerpo trozo a trozo (...), puede ver cien Buddhas en el más breve instante, puede ver cien eones en el futuro y en el pasado, y puede emanar cien cuerpos simultáneamente'.

Considerando además que ésta es una realización directa inicial de la vacuidad, puedo hacerme una idea aproximada del significado profundo de lo que es realizar la vacuidad directamente.

'No real happiness at all' - Modo de existencia de la existencia cíclica (1)

De acuerdo con la verdad convencional, ¿qué es samsara? El ciclo ininterrumpido de muerte, estado intermedio y renacimiento es el samsara. De acuerdo con la verdad última, ¿qué es samsara? Una mera apariencia a la mente, como un ciclo sin fin de renacimientos vividos en un sueño es el samsara. Pero en los dos casos igualmente, mientras no realice esto último, la verdad última, directamente, en ningún sitio ni en ningún punto de este samsara hay libertad de sufrimiento ni hay verdadera felicidad.

Claro que normalmente digo 'soy feliz', 'él es feliz, 'somos felices', etc. etc., pero esto son sólo palabras huecas, muchas veces propaganda: en este samsara no hay nada de felicidad real. Cuando digo 'soy feliz', esta felicidad es sólo la disminución temporal de un sufrimiento previo, nada más -- no es felicidad real. Si he recibido enseñanzas, he de ver que es así. [Escuchar a Geshe Kelsang dando esta enseñanza brevemente]

Objeción: Pero, ¿para qué me dices esto? ¿Es para amargarme la vida?... Respuesta: Ciertamente, no: 'En este samsara no hay nada de felicidad real'. / Igual que un buen buscador de oro debería saber dónde no hay oro, / Igualmente tú, Buscador de Felicidad, deberías saber esto.

Modo de existencia de acciones y efectos (continuación)

Respuesta: Según la ley del karma todas mis acciones de cuerpo, palabra y mente son causas y todas mis experiencias son sus efectos. Los funcionamientos precisos de la ley del karma, es decir, la manera precisa en que una determinada acción produce un determinado efecto, o qué acción específica ha sido la que ha dado origen a un efecto específico, son objetos ocultos. Pero mis acciones mismas no son objetos ocultos sino objetos manifiestos. Y los efectos de mis acciones son igualmente objetos manifiestos.

Acciones y efectos ocurren simultáneamente en mi vida diaria (y en mis sueños). Pero he de entender que los efectos que ahora aparecen directamente a mis sentidos, las cosas que veo, son efectos de acciones anteriores, no de mis acciones de ahora. Mis acciones de ahora no determinan mis experiencias de ahora, lo que aparece ahora en mi vida, sino lo que aparecerá y experimentaré en un futuro. Entendiendo esto puedo decir que acciones y efectos aparecen directamente a mis sentidos.

Modo de existencia de las Tres Joyas

Aunque todas las cosas, incluídas las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha--, aparecen a mi percepción mental como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad las Tres Joyas y todas las cosas son sin existencia verdadera. Todas las cosas, incluídas las Tres Joyas y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño. Como un Buddha visto en un sueño, las Tres Joyas son meras apariencias a la mente que no existen separadamente de la mente; meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; meras manifestaciones o aspectos de la mente que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Esto es de acuerdo con la sabiduría del Dharma de la verdad última. De acuerdo con la sabiduría del Dharma de la verdad convencional es así: A través de contemplar la naturaleza, función y buenas cualidades de cada una de las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- , entenderé que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todo el sufrimiento permanentemente. Entendiendo que las Tres Joyas son las únicas verdaderas fuentes de Refugio, he de generar fe en las Tres Joyas, e ir por Refugio.

El trabajo de un seguidor del Dharma consiste en esforzarse en entender y realizar la verdad última --la vacuidad--, la verdad convencional --mera apariencia--, y la unión de las dos verdades -- con compasión. Cuatro trabajos en total.

Modo de existencia de los reinos inferiores

Según la verdad última, recuerdo y contemplo así: Aunque todas las cosas, incluyendo los renacimientos en los reinos inferiores, aparecen a mi percepción mental como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad los renacimientos inferiores y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo los reinos inferiores y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño. Como un entorno infernal experimentado en una pesadilla, los renacimientos inferiores son meras apariencias a la mente sin existencia separada de la mente; son meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; son meras manifestaciones o aspectos de la mente que dependen completamente de la mente para su existencia.

Según la verdad convencional, recuerdo y contemplo así: Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre a dónde iré. Ya que es muy posible que vaya a parar a uno de los reinos inferiores --donde no hay práctica espiritual, donde el sufrimiento es indescriptible, y de donde salir es casi imposible-- es muy apropiado generar miedo de renacer allí.

(Incidentalmente, he de saber: ¿por qué es muy posible, y hasta muy probable, que después de morir vaya a parar a los reinos inferiores? Además, mientras que dos de los tres reinos inferiores son objetos ocultos que no pueden ser percibidos directamente por los humanos, el tercer reino inferior --el reino animal-- no es un objeto oculto sino un objeto manifiesto que todos podemos percibir directamente. Si quiero entender algo del terrible sufrimiento de los animales y del terror que inspira la posibilidad de renacer allí, sólo tengo que volver a ver --desde la perspectiva de esa posibilidad-- los documentales sobre animales en televisión. Además, si digo que yo no creo en la existencia de renacimientos inferiores, entonces, si no hay renacimientos inferiores, ¿de dónde salen las decenas de millones de seres, incluyendo insectos, que nacen como animales a cada hora en este mundo?)

Modo de existencia de la muerte

¿Cómo existen los objetos de las meditaciones del Lamrim? Existen por convención mundana. No existen inherentemente. No obstante, la falta de existencia inherente, o vacuidad, no perturba la mera existencia por convención mundana; igual que la existencia convencional de las cosas no perturba su vacuidad. Ésta es una comprensión a buscar.

De acuerdo con la verdad convencional me digo a mí mismo: Ya que la muerte es del todo cierta y la hora de la muerte del todo incierta, se sigue que puedo morir hoy. Si es muy posible que esta misma mañana tenga que dejar este mundo para siempre, ¿que sentido tiene apegarme a las cosas del mundo, o disgustarme a su respecto? Más bien, dirigiré mi mente al Dharma -- lo único que me puede ayudar.

Otras veces, de acuerdo con la verdad última me digo: Aunque todas las cosas, incluída la muerte, aparecen directamente a mis sentidos como existiendo inherentemente, o verdaderamente, en realidad la muerte y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Cuando se examinan de acuerdo con el Dharma, todas las cosas, incluída la muerte y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en sueños. Así, como una muerte experimentada en sueños, la muerte es una mera apariencia a la mente que no existe separada de la mente; una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente; un mero aspecto o manifestación de la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

Los pensamientos 'puedo morir hoy' y 'es todo como un sueño' son no contradictorios, porque todo es como un sueño que puede acabar hoy.

Modo de existencia de la vida humana

Normalmente, de acuerdo con la verdad convencional pienso así: Ya que a diferencia de otros incontables seres, incluídos humanos, ahora tengo una preciosa vida humana con los ocho dones y diez libertades, soy muy afortunado. Entendiendo que otra vida humana cualificada como ésta será extremadamente difícil de encontrar en el futuro, he de extraer su esencia ahora, practicando el Dharma.

Pero de acuerdo con la verdad última pienso así: Aunque todas las cosas, incluyendo esta vida humana, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad esta vida humana y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo esta vida humana y el universo entero, existen sólo como meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño.

Igual que un vida humana vista en sueños, esta preciosa vida humana es una mera apariencia a la mente, sin existencia separada de la mente, una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente, una mera apariencia a la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.