De dónde viene tu bien

Todo lo bueno que tienes, ya sea de cosa material, buena compañía, o buen carácter, ¿de dónde sale? Sale de tus propias acciones virtuosas - buenas acciones - previas, y principalmente de tus acciones virtuosas de vidas anteriores. Pero las acciones virtuosas, ¿de dónde salen? Salen todas sin excepción de las bendiciones e inspiración de los Buddhas y Seres Sagrados, como Jesucristo y otros. ¿No lo crees? Entonces estudia, analiza bien, y explícame, si tienes alguna cosa que califiques como buena en tu vida, todo lo bueno que tienes - de dónde sale, según tú. Porque el hombre hoy es, y mañana no aparece.

No coincide

Del árbol del fruto del sufrimiento y los problemas, las ramas son las acciones negativas. El tronco del árbol son las perturbaciones mentales, como el apego y el odio. Y la raíz es la ignorancia, especialmente la ignorancia del aferramiento propio. Debería meditar así:

Mi problema es que no entendiendo la verdadera naturaleza de las cosas, soy engañado por las apariencias, y me aferro a todo - incluyendo personas, acontecimientos y mundos - como siendo verdaderamente existente. Como resultado desarrollo estimación propia, apego, temor, aversión y demás perturbaciones; la mente se vuelve inquieta y la paz mental es destruída. Buddha comparó todos los fenómenos a una ilusión porque la manera en que aparecen, o parecen existir, y la manera en que existen - no coincide.

(Cf. Transform Your Life)

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (y 5)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Cuarta etapa.

En la cuarta etapa de igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los demás seres vivos, incluyendo a los seres infernales, espíritus hambrientos, semidioses y dioses - sin excepción. Y pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todos los demás seres vivos de los seis reinos. A este respecto todos somos exactamente iguales. Por tanto, he de creer que yo y todos los demás seres de los seis reinos somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad son igualmente importantes. Que mi libertad y su libertad son igualmente importantes. Pensando así, generamos un actitud de interés y afecto por todos los demás seres vivos, incluyendo seres infernales, espíritus hambrientos, semidioses y dioses - sin excepción. Y meditamos en ese buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los demás seres de los seis reinos, sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (4)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Tercera etapa.

En la tercera etapa de adiestrarnos en igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los animales. Y pensamos: 'Tal como yo deseo felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo desean todos los animales. A este respecto todos somos exactamente igual. Por tanto, he de creer que yo y todos los animales somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad son igualmente importantes. Que mi libertad y su libertad son igualmente importantes'. Pensando así, generamos un actitud de interés y afecto por todos los animales, incluyendo insectos. y meditamos en ese buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los animales, incluyendo insectos, sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (3)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Segunda etapa.

Una mente preciosa como esta, de bondad amorosa y buen corazón, no la podemos comprar. No la podemos pedir prestada. Sólamente la podemos conseguir a través de practicar esfuerzo nosotros mismos, adiestrándonos en igualar yo y los demás.

En la segunda etapa de adiestrarnos en igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los demás seres humanos sin excepción. Y pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todos los demás seres humanos. A este respecto todos somos exactamente igual. Por tanto, he de creer que yo y todos los demás seres humanos somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad es igualmente importante. Que mi libertad y su libertad es igualmente importante'. Pensando así generamos una actitud de interés y afecto por todos los seres humanos, incluyendo a la familia, y meditamos en este buen corazón con concentración unipuntual por tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los seres humanos sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (2)

Cómo adiestrarnos en igualar yo y los demás en cuatro etapas. Transcripción de enseñanzas orales:

En la primera etapa de igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en la asamblea de los seres humanos que están asociados con nosotros. Después pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todas estas personas que están asociadas conmigo. A este respecto todos somos exactamente igual, exactamente lo mismo. Por tanto, he de creer que yo y todas esas personas somos igualmente importantes. He de creer que mi felicidad y la felicidad de todas esas personas es igualmente importante. Que mi libertad y la libertad de todas esas personas es igualmente importante. He de creer esto'. Pensando así generamos una actitud de interés y afecto por todas las personas que están asociadas con nosotros - incluyendo a nuestra pareja, familia y entorno. Meditamos en este buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (1)

Transcripción de enseñanzas orales sobre Compasión Universal dadas por el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche, en verano del 2008. Cómo adiestrarnos en igualar yo y los demás en cuatro etapas:

Aunque no deseamos sufrir, la causa de todo nuestro sufrimiento la creamos nosotros mismos, debido a la falta de estimación por los demás. Entendiendo y contemplando así, deberíamos tomar la firme determinación: 'He de estimarme a mí y a todos los demás seres vivos igualmente' - y meditar en esa determinación contínuamente. De esta manera, nos damos ánimos para adiestrarnos en la práctica de igualar yo y los demás.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (y 6)

Finalmente, Geshe Kelsang explicó:

Ahora, con la misma razón [lógica] mencionada para el coche, para el cuerpo y el yo, podemos entender que todos los demás fenómenos que normalmente vemos, o percibimos, no existen, y percibir [en su lugar] la mera ausencia de todos las cosas que normalmente vemos. --- Esta mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos es la vacuidad de todos los fenómenos, y la naturaleza real de todos los fenómenos.

Deberíamos aplicar esfuerzo en percibir claramente la mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos, y después meditar en la mera ausencia de todos los fenómenos con concentración unipuntual, tanto tiempo como podamos. (...) Primero necesitamos entender, después contemplar, contínuamente, a fin de hacer la compresión clara, y después, habiendo encontrado el objeto de meditación - la vacuidad de todos los fenómenos -, meditar.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (5)

Después, Geshe Kelsang dio el método - basado en el mismo modelo - para meditar en la naturaleza última de la persona, o yo. Debido a que todo en nuestra existencia individual gira absolutamente alrededor de 'yo, yo', 'mi, mi' y 'mío, mío', vale la pena detenerse a examinar cuál es el modo de existencia real de esa persona o yo, alrededor de la cual todo parece girar. Porque - deberíamos preguntarnos -, si esa persona existe, ¿dónde está?. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, cuando nos vemos a nosotros, vemos el yo dentro de nuestro cuerpo o mente. En realidad, el yo no existe dentro de nuestro cuerpo ni mente. --- Ni el cuerpo y mente individuales, ni la colección del cuerpo y la mente pueden ser yo. Porque el cuerpo y la mente son nuestras posesiones, y el yo es el poseedor. Y el poseedor y las posesiones no pueden ser uno [la misma entidad]. --- No obstante, no hay un yo [que sea] otro que nuestro cuerpo y mente. Si el cuerpo desaparece y la mente desaparece, no queda nada llamado 'yo'. --- [Esto indica claramente que el yo que normalmente vemos no existe en absoluto.]

A través de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro yo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad del yo, la verdadera naturaleza del yo. Meditamos en esta vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (4)

A continuación, Geshe Kelsang explicó el mismo método de meditación en la vacuidad, esta vez aplicado a nuestro propio cuerpo. Las partes de nuestro cuerpo son, como sabemos, los brazos y las manos, las piernas y los pies, el tronco y la cabeza. O bien, las partes de nuestro cuerpo son: la piel, la carne, los huesos, la sangre y los órganos internos. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, siempre que pensamos en nuestro cuerpo o vemos nuestro cuerpo, vemos nuestro cuerpo dentro de sus partes. En realidad nuestro cuerpo no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales del cuerpo ni la colección de las partes del cuerpo pueden ser el cuerpo. Porque son partes del cuerpo, y no el cuerpo mismo. --- No obstante, no hay ningún cuerpo [que sea] otro que sus partes. Si quitamos todas las partes del cuerpo, no queda nada que pueda ser llamado 'cuerpo'. --- No obstante, no hay ningún cuerpo que sea otro que sus partes. Esto muestra claramente que nuestro cuerpo que normalmente vemos no existe en absoluto.

A traves de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro cuerpo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad de nuestro cuerpo, la verdadera naturaleza de nuestro cuerpo. Meditamos en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (3)

Cuando analizamos la naturaleza de un objeto material como una taza, no se trata de la taza, obviamente, sino de determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos. Es importante determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos porque todo el sufrimiento y problemas que estamos experimentando en esta vida, y en vida tras vida, no viene en realidad de fuera, sino de la ignorancia innata del aferramiento propio, que nos hace ver las cosas - a nosotros mismos, a los demás y a nuestro mundo - de un modo totalmente y profundamente equivocado. Desde este punto de vista, analizar la naturaleza de cualquier objeto material, como una taza, tiene un gran significado. En el libro Corazón de la Sabiduría se lee:

Nos importa esforzarnos en entender la vacuidad de los fenómenos porque todo el sufrimiento y problemas que nosotros y los demás experimentamos surgen de una visión equivocada de la realidad.

¿Por qué no?

¿Cuál era nuestro motivo de inquietud, preocupación y enfado, este mismo día, la semana pasada? No nos acordamos. ¿Cuál es nuestro motivo de inquietud del día de hoy? Quizá diremos que la 'yihad islámica' o la 'crisis griega del euro'. ¿Cuál será nuestro motivo preferido de inquietud, tal día como hoy, la semana que viene? No sabemos exactamente cuál será, pero sabemos que tendremos al menos uno.

Estas sensaciones desagradables de inquietud, preocupación, y temor son nuestros verdaderos problemas, que son problemas internos. Las 'crisis del euro' y demás no son nuestros verdaderos problemas, porque son problemas externos. Estos problemas externos surgen de forma natural de la llamada 'impureza de los tiempos', una de las cinco impurezas que se explican en las enseñanzas de Lojong.

A los practicantes sinceros de Lojong se les compara al pavo real, porque se dice que plantas venenosas que causan daño a otros animales, le sirven a este de alimento. Debido a que un practicante de Lojong sabe cómo transformar la adversidad en general y las cinco impurezas en particular, resulta que estos mismos problemas que para otros son dañinos, se convierten para él o ella en sustento y estímulo de su camino espiritual. ¿Por qué no podemos nosotros imitar a esos valerosos practicantes?

Más sobre las enseñanzas de Lojong y las instrucciones de transformar la adversidad en el libro Compasión Universal, de Geshe Kelsang Gyatso.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (2)

Se aplica este mismo método de contemplación a absolutamente cualquier otro objeto. Tomemos una taza como otro ejemplo. Las partes de esta taza que tengo en mi mano son su base, la pared lateral cilíndrica, y el asa.

Cuando veo esta taza, veo la taza dentro de sus partes. En realidad la taza no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales de esta taza ni la colección de las partes pueden ser la taza. Porque son partes de la taza, y no la taza misma. --- No obstante, no hay una taza [que sea] otra que sus partes. Si quito todas las partes de esta taza, no queda nada. --- Ya que no hay una taza que sea otra que sus partes, esto indica claramente que la taza que normalmente veo no existe.

Contemplando así, cuando percibo la mera ausencia de la taza que normalmente veo, entonces percibo la verdadera naturaleza de la taza, su naturaleza última, que es su vacuidad de existencia inherente. Debería ejercitarme en meditar en la naturaleza última de cualquier objeto físico - ya sean montañas, edificios, granos de arroz, o el mundo entero - de esta misma manera, y con una mente de concentración unipuntual.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (1)

En enseñanzas orales de 2008 sobre Compasión Universal, el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche dio la siguiente fórmula como un método para contemplar la verdadera naturaleza de cualquier objeto físico, y meditar en ella.

Aunque, ciertamente, vemos cosas, nuestro modo de ver las cosas es equivocado - no es correcto. --- Tomemos un coche como ejemplo. Cuando vemos un coche, vemos el coche dentro de sus partes. En realidad, el coche no existe dentro de sus partes. Porque ni las partes individuales del coche ni la colección de las partes del coche pueden ser el coche. Porque son partes del coche, y no el coche mismo. --- No obstante, no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes. --- Si [físicamente o mentalmente] quitamos todas las partes, no queda nada que pueda ser llamado 'coche'. --- Ya que no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes, esto indica claramente que el coche que normalmente vemos no existe en absoluto.

Deberíamos preguntarnos: 'Si el coche existe realmente, ¿dónde está?'. Buscando el coche con sabiduría, no hemos encontrado nada. Entendiendo y contemplando repetidamente así, cuando percibimos la mera ausencia del coche que normalmente vemos, percibimos la vacuidad del coche, la verdadera naturaleza del coche. Deberíamos meditar en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos.

Supremacía de lo interno

A través de creer en la supremacía de lo interno, o mente, o alma, permanecemos en la religión, que es el camino a la liberación. A través de creer en la supremacía de lo externo permanecemos en lo secular, fuertemente atados por las cadenas de hierro de cualesquiera que sean las condiciones externas de nuestro siglo (saeculum), o vida ordinaria.

Objeción: La religión es una invención humana para mantener a la gente contenta e impedirles trabajar activamente para mejorar el mundo. Respuesta: Ya que no aportas ninguna razón para sostener lo que afirmas, lo que afirmas es sólo una opinión. Las opiniones son libres. Todos tenemos muchas cada día. Con todo, la opinión de quienes miran lo externo no tiene fuerza contra la opinión de quienes miran lo interno de las cosas.

Limitándonos únicamente a ventajas e inconvenientes: si nuestra creencia es que todo depende de las condiciones externas, no podremos evitar hundirnos; pero si nuestra creencia es que todo depende de la mente, nos podemos elevar. En Introducción al Budismo se lee que Buddha enseñó que todo depende de la mente.

Lamrim #22

La causa substancial de conseguir realizaciones espirituales es recibir bendiciones. Ya que sin bendiciones es imposible conseguir realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero. Esta meditación me vuelve a llevar a la primera de las veintiuna, indicando que debería comenzar ahora un nuevo ciclo de Lamrim. (Lamrim Instantáneo #22)

Lamrim #21

Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento correcto y en la realización de la verdad última, la vacuidad, he de profundizar en mi entendimiento de la vacuidad cada día. La vacuidad no es la nada, sino el modo verdadero de existencia de las cosas y las personas, incluída mi propia persona o yo. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni el más pequeño de los átomos ha existido nunca de lado del objeto. Esta es la verdad última. (Lamrim Instantáneo #21)

Lamrim #20

Ya que todas las realizaciones espirituales - incluyendo la liberación y la iluminación, el estado de Buddha - dependen por una parte necesariamente de mi capacidad de concentración meditativa, he de adiestrar la mente en los nueve niveles de la concentración de la permanencia apacible, o al menos en los cuatro primeros: emplazar la mente, emplaza­miento continuo, reemplazamiento, y emplazamiento cercano. (Lamrim Instantáneo #20)

Lamrim #19

Antes he generado la intención superior y me ha comprometido personalmente a liberar a todos los seres vivientes del sufrimiento y darles felicidad. Pero en mi presente estado, ordinario, limitado, ¿cómo puedo hacer esto? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha. Pensando así genero la mente de iluminación, bodhichitta. (Lamrim Instantáneo #19)

Lamrim #18

Pensando: '¡Qué maravilloso sería si tuviera la apariencia de todos los seres vi­vos experimentando felicidad pura!', ima­gino que mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos que irradia infini­tos rayos de luz en todas las direcciones, que llegan a todos los seres vivos de los seis rei­nos. Después imagino que, con esta luz, absolutamente todos los seres vivos de los seis reinos - desde el más pro­fundo de los infiernos hasta el más eleva­do de los reinos de los dioses - pueden cumplir instantáneamente todos sus de­seos de beneficio temporal y últi­mo, y ex­perimentan felicidad pura. (Lamrim Instantáneo #18)