Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente

Ya que quiero practicar tomar y dar, que están basadas respectivamente en compasión y amor, durante la actividad diaria necesito examinar más de cerca mi mente en mi interacción con los demás. Mientras los demás me tratan normalmente bien y no me causan problemas es relativamente fácil no generar mentes críticas a su respecto, y tratarles bien en reciprocidad. Pero cuando no es así, ahí es donde he de empezar a aplicar vigilancia sobre mi mente y tratar de mejorar mi actitud en estos casos.

En Transforma tu Vida dice: Mientras las cosas van bien y la gente es amable y nos trata con respeto, no es muy difícil desear que sean felices. No obstante, si nuestro amor por los demás disminuye tan pronto como nos causan problemas o no nos valoran, esto indica que nuestro amor no es puro. Mientras nuestros buenos sentimientos por los demás estén condicionados a que los demás nos traten bien, nuestro amor será débil e inestable y no lo podremos transformar en amor universal.

Entonces, lo primero es aplicar vigilancia en estos casos y lo segundo tratar de mejorar mi actitud usual. ¿Cómo? Aplicando transformar la adversidad en el camino. ¿Cómo? Recordando o bien el karma, o bien la naturaleza del samsara, o bien la práctica de paciencia, e intentando ver a la persona que me causa el problema como un bondadoso y poderoso Guía Espiritual a quien debo gratitud -- por enseñarme estas verdades del Dharma en la actividad de la vida diaria.

Notas para la práctica formal - Meditación de tomar

Puntos que me conviene tener presentes cuando practico tomar, para ayudarme en la práctica: (1) cuál es el propósito de la meditación de tomar, (2) qué significa tomar en el contexto de la práctica de tomar y dar, (3) cómo tomar el sufrimiento mentalmente, y (4) cómo tomar el sufrimiento físicamente. Así:

1. ¿Cuál es el propósito de la meditación de tomar? Purificar la mente de estimación propia y acciones negativas, acumular gran mérito, y particularmente fortalecer las actividades compasivas -- éste es el propósito de la meditación de tomar.
2. ¿En el contexto de la práctica de tomar y dar, qué significa tomar? Tomar el sufrimiento de los otros seres sobre uno mismo, tanto mentalmente como físicamente, con la motivación de gran compasión -- es lo que, en el contexto de la práctica de tomar y dar, significa tomar.
3. ¿Cómo tomar el sufrimiento mentalmente? Durante la meditación utilizando la imaginación, es la manera de tomar el sufrimiento de los demás sobre uno mismo mentalmente.
4. ¿Cómo tomar el sufrimiento físicamente? Aceptando felizmente el propio sufrimiento a fin de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento, es la manera de tomar el el sufrimiento de los demás sobre uno mismo físicamente.

Estos puntos son de The New Meditation Handbook.

Por qué meditar en el infierno

Si quiero ver más razones para ayudarme a generar convicción en la existencia del infierno, en el Camino Gozoso de Buena Fortuna puedo encontrar más. Pero, ¿por qué meditar en el infierno?

Aunque existen otras razones, como reducir el orgullo o generar compasión, la razón principal de meditar en los infiernos es para no caer allí, sencillamente. Si un camino lleva a un abismo, es bueno saberlo, que esté indicado, para no caer en él. Si sigo un camino que lleva a un abismo, por mucho que piense que en la era moderna o en democracia ya no existen abismos ni barrancos, esto no me impedirá caer. Por tanto, tengo que examinar la cuestión bien. Si no, seré como el Loco (o el Tonto) de las cartas del Tarot, que está a un paso de volver a caer en el abismo de los renacimientos incontrolados, mientras quiere creer lo que todos le han dicho, que en el samsara todo es felicidad. Incluso el pobre perro parece saber más que él y trata inútilmente de advertirle.

A veces he pensado en poner lado a lado esta imagen del Loco y la pintura de Nicholas Roerich 'La Que Guía', porque ilustran el contraste entre los caminos mundanos por una parte -- fáciles, independientes y felices en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario --, y los caminos espirituales por otra -- arduos, dependientes de un guía, y sombríos en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario.

(En la pintura de Roerich el discípulo es guiado probablemente al reino interno de Shangri-la o Shambala del Norte. Ampliar las imágenes para ver mejor).

Razones para creer en la existencia del infierno (3)

Ya que, como he visto antes, el infierno es traído a la existencia por las acciones severamente perturbadas de los seres vivos, sin esta clase de acciones el infierno no podría existir. Acciones perturbadas son las que se cometen bajo la influencia, y van acompañadas, de fuertes perturbaciones mentales, como fuerte enfado, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás. Mis acciones perturbadas dependen, por tanto, de mis mentes perturbadas. Lo opuesto a las perturbaciones mentales es paz mental. Si hay paz mental verdadera, no pueden haber perturbaciones; y si hay perturbaciones mentales, no puede haber paz. El único método para mejorar progresivamente y finalmente establecer permanentemente paz mental verdadera es adiestrar la mente en caminos espirituales. He de saber que aparte de este método de seguir el camino espiritual, o Dharma, no hay ningún otro método para establecer paz mental verdadera. Esto es así porque es la función del Dharma oponerse directamente a los engaños y dar paz mental. En este mundo existen incontables diferentes cosas que tienen incontables diferentes funciones, pero sólo el Dharma, o religión, tiene la función específica de dar paz mental verdadera.

Entonces, en resumen, si no me gusta la idea del infierno, lo único que tengo que hacer es parar mis acciones perturbadas. Sin acciones perturbadas, el infierno no podrá existir para mí. Me pasará como a Geshe Chekhawa, que aunque al morir tenía el fuerte deseo compasivo de renacer en el infierno para ayudar a los seres de allí, al final no pudo cumplir su deseo y tuvo que renacer en una Tierra Pura, sin elección. Su compasión había purificado su mente en tal medida que, desde el punto de vista de su experiencia, los mundos impuros como el infierno, ya no podían existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (2)

2. Si creo en las vidas pasadas y futuras y en la ley del karma, no tendré problema en creer en la existencia del infierno. Según la ley del karma todas las actuaciones físicas y mentales de los seres son causas, y todas sus experiencias no son más que los efectos o resultados de estas causas, i. e. de sus propias acciones previas. Los efectos de las acciones virtuosas son renacimientos en los tres reinos superiores de existencia (como humanos, semidioses o dioses) y experiencias de felicidad y buenas condiciones. Y los efectos de las acciones dañinas son renacimientos en los tres reinos inferiores de existencia (como animales, espíritus ávidos, o en un infierno) y experiencias de sufrimiento y condiciones adversas. De esta manera, puedo ver el infierno simplemente como el efecto completamente madurado de las peores clases de acciones de los seres. Se puede decir que el infierno es traído a la existencia por esta clase de acciones severamente perturbadas de los seres; sin estas acciones, el infierno no podría existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (1)

1. La existencia aquí de situaciones y entornos parecidos a infiernos es una indicación de la existencia de infiernos reales en otros sitios. Los humanos en ocasiones podemos experimentar sufrimientos que son parecidos a los del infierno, como tortura, vernos rodeados de fuego por todas partes en un incendio, situaciones extremas de guerra, o morir lentamente de hambre y sed, etc. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice: "Cuando los seres humanos experimentan estos sufrimientos están habitando lo que se conoce como un infierno 'ocasional' o 'similar', llamado así porque temporalmente su entorno se parece al entorno de un infierno". Y dice:

La existencia de infiernos similares es un signo que indica la existencia del infierno real. Tal como un halcón pescador volando en círculos sobre el agua indica que hay peces debajo del agua (...), así los infiernos similares en este mundo indican la existencia del infierno real en otro sitio.

Programa de práctica (22 Junio - 22 Septiembre)

Programa de práctica para la sesión formal de tarde, del 22 de Junio al 22 de Septiembre:

Una meditación de 22' sobre: tomar el sufrimiento con compasión, dar felicidad con amor, y generar la mente de iluminación -- una cada día en ciclos sucesivos de tres días. Y una meditación de 22' sobre etapa de generación o bien sobre textos de Tantra, como normalmente. Estas dos meditaciones, que son la práctica principal, van precedidas de unas brevísimas prácticas preliminares de ir por refugio y demás, y seguidas de unas brevísimas prácticas concluyentes de dedicación y demás.

De dónde surgen los diferentes mundos

Pregunta: Lo de que los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan, ¿cómo se entiende?

Respuesta: Se entiende por medio de estudiar y analizar las instrucciones de Dharma sobre la naturaleza y funciones de la mente. Por ejemplo, mi mundo del día de hoy es creado por mi mente del día de hoy. Si mi mente del estado de vigilia del día de hoy no llega a hacerse manifiesta, el día de hoy no llegará a existir.

Al dormirme por la noche, las mentes densas del estado de vigilia se absorben internamente y se disuelven en la llamada mente muy sutil de la luz clara del dormir. Después, de esta mente muy sutil emergen las mentes sutiles del estado de sueños, y después, de éstas emergen otra vez las mentes densas del estado de vigilia -- que son las que perciben el mundo del día siguiente.

Mientras estoy soñando sólo aparecen cosas de sueños, las cosas del mundo del estado de vigilia no aparecen. Por lo tanto, antes de que el mundo del día de hoy pueda aparecer, las mentes de sueños de la noche anterior han de cesar. Mientras las mentes sutiles de sueños sigan funcionando, las mentes burdas del estado de vigilia no se pueden manifestar. Sin la mente del estado de vigilia funcionando, el mundo del día de hoy no puede existir.

Observando cuidadosamente cómo me duermo, cómo sueño y cómo me despierto, puedo entender o darme una idea de cómo los diferentes mundos son creados por la mente de los seres que los habitan. Y puedo entender también cómo muero, cómo --sin realizaciones de Dharma-- deambulo errante como en sueños por el estado intermedio, o bardo, y cómo finalmente aparezco en el mundo de mi siguiente vida.

Qué es el infierno

De acuerdo con la filosofía Budista los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan. Los mundos puros son un resultado, o creación, de acciones y mentes puras, y los mundos impuros son un resultado de mentes impuras. Debido a que existen muchos diferentes tipos de mente, existen muchos diferentes tipos de mundo. Así, los infiernos son los entornos terroríficos que son llevados a la existencia y experimentados por las peores clases de mente de una persona.

En Transforma tu Vida dice: 'El infierno es el más inferior de los seis reinos del samsara. Los seres que lo habitan experimentan tormento incesante. Unos infiernos son una masa de fuego; otros son regiones desoladas de hielo y oscuridad. Monstruos conjurados [i. e. traídos a la existencia] por las mentes de los [mismos] seres infernales les infligen terribles torturas. El sufrimiento continúa inexorablemente por lo que parece una eternidad, pero al final el karma que causó el renacimiento de los seres en el infierno se agota y los seres infernales renacen en otro sitio en el samsara'. Y continúa:

El infierno es simplemente lo que aparece a la clase de mente más negativa y distorsionada. No es un lugar externo, sino como una pesadilla de la que no conseguimos despertar durante muchísimo tiempo. Para quienes viven en el infierno, los sufrimientos del reino infernal son tan reales como nuestra experiencia actual del reino humano.

Esta última línea me dice que el infierno es igual de real, e igual de irreal, que el mundo humano.

Razones para no creer en la existencia del infierno

Si me parece que la creencia en el infierno es irracional, debería tener al menos alguna razón 'racional' que sostenga esta mera opinión o juicio de valor. Si no, no soy coherente y me estoy contradiciendo a mí mismo. Así es que, ¿qué razones puedo tener para creer que el infierno no existe? Veamos:

(1) Si digo: 'el infierno no existe porque no me gusta la idea', esta razón no es una razón válida porque no se sigue que todo lo que no me gusta no existe. Si tengo un enemigo, por ejemplo, la idea de mi enemigo no me gusta, pero esto no quiere decir que mi enemigo no existe. Si pienso que porque la idea no me gusta, mi enemigo no existe, puedo sufrir daño.

(2) Si digo: 'pero es que no soy yo el único, a nadie le gusta la idea del infierno, es un tema que es totalmente impopular', a esto se me puede contestar: 'la vejez es también impopular, y no obstante existe'. Cuando alguien dice que el infierno no existe y es sólo superstición, me siento aliviado y seguro y pienso que tiene razón. De manera parecida, si soy viejo, si alguien me dice que todavía soy joven, estoy contento y pienso que es verdad, aunque la verdad es que soy innegablemente viejo. De esto puedo ver que que el infierno sea impopular no es una razón correcta que pruebe la no existencia del infierno.

(3) Si digo 'el infierno no existe porque nadie lo ha visto', ésta tampoco es una razón válida porque no se sigue que todo lo que existe ha de existir como objeto de la percepción visual de los humanos, como algo que los humanos puedan percibir directamente con sus sentidos. Se admite, por ejemplo, la existencia de galaxias lejanas que sólo pueden ser vistas por medio de potentísimos telescopios, y la de galaxias que no pueden ser percibidas ni siquiera con telescopios, pero cuya existencia se deduce por otros medios.

Este es un breve resumen de la explicación que se da en el Camino Gozoso de Buena Fortuna, donde dice también:

Deberíamos pedir a quien cree en la no existencia del infierno que presente un método perfecto para realizar su no existencia. Sería maravilloso si pudieran hacer esto. Por desgracia, no existe un método tal -- pero hay muchas razones correctas que establecen la existencia del infierno.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo he podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en segunda cuenta 1.475 + 15.665 = 17.140.

Una meditación inglesa

Meditación compilada en el trayecto entre 'The Farmers Arms' (Lowick Green) y Conishead Priory, en el verano de 2007, en el banco que hay delante del cementerio de Ulverston, al otro lado de la carretera:

1. Esta mente de apego (de preocupación, etc.) no tiene en cuenta que puedo morir hoy.
2. Pero puedo morir hoy. La verdad es que puedo morir en cualquier momento. La muerte puede venir cuando menos lo espere, y puede venir completamente sin avisar.
3. Si muero hoy, ¿mañana dónde estaré?... Es muy posible que me encuentre de repente en uno de los reinos inferiores, donde los sufrimientos son insoportables, donde no hay práctica espiritual, y de donde salir es casi imposible.

O bien, reuniendo los tres puntos: Esta mente de apego no tiene en cuenta en lo más mínimo que puedo morir hoy. Si muero hoy, mañana no sé donde estaré. Si me encuentro de repente desnudo en entornos inhóspitos, completamente cubiertos de hielo, o viviendo en la charca de las ranas, entonces ya será demasiado tarde.

El propósito de esta meditación es ayudarme, cuando suceden mentes de apego o preocupación, a no detenerme eternamente en ellas, y a canalizar el pensamiento en direcciones más constructivas.

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Ver cómo existen los seis reinos y si es propio de personas crédulas creer en los infiernos.

'¿Por qué los Buddhas no ayudan?' (2)

Objeción: En esta analogía del agua, el agua no tiene mente y no puede tener la voluntad de ayudar. Pero si los Buddhas tienen la voluntad de ayudar, y tienen el poder de hacerlo, ¿por qué no ayudan -- como vemos cuando suceden catástrofes y demás?

Respuesta: Los Buddhas ayudan a todos los seres vivos sin excepción contínuamente, porque ésta y no otra es la razón de ser Buddhas y haber alcanzado la iluminación. Lo hacen a través de enviar bendiciones contínuamente y de manifestar emanaciones, que nosotros normalmente no podemos reconocer. No obstante, la manera principal en que los Buddhas nos ayudan es a través de enseñarnos el camino correcto a la liberación -- si lo queremos seguir. Todo es una relación dependiente. Los Buddhas nos ayudan perfectamente a través de llevarnos, si nosotros queremos ir, desde los peligros y sufrimientos de las regiones pantanosas del samsara al lugar seguro de la tierra firme de la liberación.

Ahora bien, si lo que queremos es seguir chapoteando en las aguas turbias del samsara (infestadas como están de los cocodrilos del Señor de la Muerte) y al mismo tiempo ser libres de toda clase de peligros y problemas, esto, simplemente, no se puede hacer. Los Buddhas y Guías Espirituales nunca han dicho que esto fuese posible. Siempre han enseñado justamente lo contrario. Por tanto, no hace falta pensar que los Buddhas no cumplen su función de proteger. A lo mejor somos nosotros quienes no lo hemos entendido bien.

'¿Por qué los Buddhas no ayudan?'

Pregunta: En la quinta instrucción del Lamrim dice que las Tres Joyas -- Buddha, Dharma y Sangha -- tienen el poder completo de proteger a todos los seres vivos de todo el sufrimiento. Si es verdad que tienen este poder de proteger, ¿por qué no protegen -- puesto que vemos cada día en los periódicos y directamente que en este mundo hay gran sufrimiento?

Respuesta: Todo es una relación dependiente. El agua, por ejemplo, de su propio lado tiene el poder completo de aliviar del sufrimiento de la sed a todos los seres vivos de este mundo. No obstante, si nosotros nos ponemos en una situación tal en que no hay agua disponible, como en un desierto, podemos experimentar el sufrimiento de la sed, e incluso morir de sed. De manera parecida, aunque las Tres Joyas tienen de su propio lado el poder completo de proteger a todos los seres vivos de todo el sufrimiento, si nosotros nos ponemos en una situación mental tal en la que no hay Tres Joyas, no podemos recibir protección completa. En el desierto, si queremos escapar del sufrimiento de la sed, necesitamos orientarnos hacia donde haya agua. Y en la existencia ordinaria, si queremos escapar de todo el sufrimiento, interiormente necesitamos empezar por orientar la mente hacia donde hayan Buddhas.

También el cristianismo tiene esta noción cuando dice omnes sitientes venite ad aquas: todos los que tengan sed, que vengan a las aguas.

Precisiones sobre paz mental (4)

Si una experiencia de felicidad estable no depende de las condiciones externas sino de la paz interior, o paz mental, esta paz mental a su vez ¿de qué depende? o ¿cómo se consigue? La paz mental depende de la práctica espiritual, y en particular de la meditación. Aparte de esta causa de paz mental que es seguir un camino espiritual, no hay otra causa de paz mental verdadera. Esto es así porque es la función del camino espiritual dar paz mental.

Ya que el camino espiritual es un camino gradual, se sigue que el logro o desarrollo de paz mental es también un desarrollo gradual. En Compasión Universal dice:

Deberíamos esforzarnos en conseguir la riqueza verdadera interna de las realizaciones de Dharma, ya que ésta es la fuente real de felicidad y paz mental. Con una mente satisfecha nos sentimos felices incluso sin riquezas, pero si tenemos una mente descontenta seremos infelices por muy ricos que lleguemos a ser. Es importante entender que felicidad e infelicidad dependen de la mente.

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Para los programas de estudio: ¿Qué es meditación? Una mente que se concentra en un objeto virtuoso, y una acción mental, o karma mental, que es la causa principal de paz mental es meditación.

Precisiones sobre paz mental (3)

Pregunta: ¿Cómo es eso de que no sé estar contento conmigo mismo ni veinte minutos, si se puede saber?

Respuesta: Si soy un ser ordinario, sin realizaciones espirituales, estoy bajo el control de al menos formas sutiles de perturbaciones mentales todo el tiempo. Debido a que siempre hay perturbaciones mentales funcionando, no hay paz, sino sensaciones desagradables -- por sutiles que éstas sean. Debido a que no hay paz dentro, me siento empujado a involucrarme en toda clase de actividades externas pensando así escapar de las sensaciones desagradables. Es por esta razón que no puedo estar un minuto descansando en mi habitación sin tener que poner música, o buscar un libro, o encender el ordenador, o escribir un mensaje, etc. Todas éstas son indicaciones claras de que no sé cómo estar contento, o contenido en mí mismo, ni veinte minutos.

El Dharma dice que las causas principales tanto de la felicidad como de los problemas están en la mente, no en el mundo externo. Esto es fundamental y definitivo. He de empezar a entender estas cosas. Si tengo paz mental, tengo felicidad; si tengo sensaciones desagradables, tengo un problema. Tal como el pensamiento curativo dice:

Si no tengo sensaciones desagradables manifiestas, no tengo ningún problema, y me siento feliz -- experimento paz mental y felicidad. Si las condiciones externas son buenas o malas, no importa. La felicidad depende de la mente. Ésta es la doctrina de Buddha.