Restaurando enlaces de audio

Se restauran enlaces de audio que se habían 'roto', de fragmentos esenciales de enseñanzas orales de Geshe Kelsang. En uno enseña por qué a la iluminación se la llama felicidad (ver). Y en otro cómo contemplar para ejercitarnos en reunir toda la culpa en una (ver).

Contando postraciones (continuación)

En Compasión Universal el Guía Espiritual dice que en general hay dos maneras de destruir negatividad. Una es por medio de emprender prácticas específicas de purificación, como postraciones. La otra es por medio de experimentar sufrimiento. Dice que en el Tibet había un dicho según el cual el sufrimiento es como una escoba que barre y elimina negatividad. Significa, a efectos prácticos, que si no estoy experimentando sufrimiento manifiesto, puedo purificar karma negativo por medio de postraciones, por ejemplo; y que si estoy efectivamente experimentando sufrimiento manifiesto, puedo purificar de las dos maneras: por medio de postraciones y por medio de sufrir.

He leído hace poco, ahora no puedo decir exactamente dónde (pero se trata en todo caso de un texto de uno de los antiguos Maestros del linaje Kadam), que las faltas graves de una persona hábil son livianas; mientras que las faltas leves de una persona no hábil son pesadas. 'Persona hábil' se refiere aquí a la persona que aplica prácticas de purificación o destrucción de negatividad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Marzo he contado 1.375 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.375 + 44.340 = 45.715 (145.715). De acuerdo con el Dharma, la práctica de postraciones tiene las dos funciones principales de (1) destruir negatividad y (2) acumular mérito. Todos, no sólo los Budistas, tenemos necesidad de destruir negatividad, porque la negatividad es la causa principal de la aparición de obstáculos en nuestras vidas; y todos tenemos necesidad de acumular mérito, porque el mérito o buena fortuna es la causa principal de la aparición de cosas agradables en la vida, y de que los deseos se cumplan.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (6)

Un estudiante de lojong lleva su mente a familiarizarse contínuamente con pensamientos de esta clase: Que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son, de lejos, mucho más importantes que las mías. ¿Cómo se entiende? Sin duda yo, como la mayoría, estaría dispuesto a sacrificar un dedo de la mano para salvar los otros nueve. Pero no estaría dispuesto a sacrificar nueve para salvar uno. Quiere decir que de forma natural entiendo que nueve dedos son más importantes que un solo dedo; y, por consiguiente, que nueve personas son más importantes que una sola persona. Por tanto:

Sin distracciones me concentro a cada momento en mi creencia y entendimiento de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que mi felicidad y libertad.

Un peso en el corazón (2)

¿Estoy seguro de haber entendido bien cuál es la línea sobre la que me he de detener para que el 'peso del corazón' pueda desaparecer? Es ésta: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos encontraran felicidad pura! Pero para el estudiante sincero de lojong, si ese peso en el corazón no desaparece o si sólo desaparece intermitentemente y siempre vuelve, no importa. Al contrario. Le es de mucha utilidad, ya que le ayuda a pensar así. De hecho:

Este peso en el corazón, esa pena indefinida (en realidad cualquier problema que tenga), lo necesito. ¿Por qué? Porque me impide estar contento con la vida impura, samsara -- tan llena de peligros. Y ya que me empuja a buscar caminos espirituales a la liberación y a la felicidad, es como un Guía Espiritual interno, como una manifestación de Buddha Vajrayogini en mí.

Un peso en el corazón

Pregunta: Me gustaría reconocer, externamente todo me va pasablemente bien, incluso más que pasablemente bien, pero a pesar de todo internamente tengo muchas veces como un peso en el corazón, una pena indefinida. ¿Cómo es? Y, ¿qué hacer con esto?

Respuesta: Puedo tomarlo como una indicación, un signo interno, de que en la vida impura, samsara, en ningún sitio hay felicidad real. Simplemente esto, el peso en el corazón, forma parte de esto otro, la vida impura -- o vida terrenal. Es de lo más natural, como la naturaleza del fuego es quemar. Cuando ya he visto que es así, lo mejor es no darle más atención y pasar directamente a la 'línea' siguiente. ¿Qué linea es ésa? Es, por ejemplo: aunque en ningún sitio (físico o mental) en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si yo y todos los seres encontráramos felicidad pura! Ésta es una línea siguiente. Si pudiera mantenerme en esta línea el tiempo suficiente, a veces muy poco tiempo, el peso indefinido en el corazón desaparecería con toda seguridad.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (5)

En el término 'lojong', 'jong' parece que tiene la misma raíz que 'yoga' y que 'yugo'; y 'lo' en tibetano es 'mente'. Indicando que se trata de poner la mente bajo el yugo, por así decir, de pensamientos como el que sigue, repetidamente. En nuestra tradición kadampa, 'yoga' no se refiere a un yoga físico sino a la 'práctica de caminos espirituales', que son caminos mentales. Así, cuando pongo la mente bajo el yugo de esta clase de pensamientos, o por decirlo de otra manera, cuando me ejercito contínuamente en el yoga de pensar así -- ésto es lojong, o adiestramiento de la mente:

En vez de sentir pena por mí por mi problema, utilizo estas sensaciones desagradables como un ejemplo para entender el sufrimiento incomparablemente peor de los incontables seres y generar el pensamiento: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberaran del sufrimiento permanentemente!

En qué creemos los Budistas y qué practicamos (revisión)

¿En qué creemos los Budistas? Creemos en la existencia de seres Superiores que poseen sabiduría omnisciente y compasión imparcial e incondicional por todos los seres vivos sin excepción, incluídos animales e insectos. Creemos en la existencia de vidas pasadas y vidas futuras. Creemos en la ley del karma -- es decir, que las malas acciones producen malos resultados de sufrimiento en el futuro, y que las buenas acciones producen buenos resultados de felicidad. Y creemos que todo depende de la mente y que todo es creado por la mente -- los diferentes mundos son creados por las acciones mentales (que preceden a las acciones físicas y verbales) de los seres que los habitan; los mundos puros son el resultado de mentes puras y los mundos impuros, de sufrimiento, son resultados de mentes impuras.

Y, ¿qué es lo que practicamos? En síntesis es: (1) intentar hacer el bien -- porque hacer el bien es causa de felicidad futura; (2) si no podemos hacer el bien, al menos intentar no hacer el mal -- porque hacer el mal es causa de sufrimiento; y (3) pacificar y purificar la propia mente -- porque todo depende de la mente.

Todas las instrucciones de Buddha se pueden incluir en estas tres. Por ejemplo, las enseñanzas de Dharma de mi Precioso Maestro, Geshe Kelsang Gyatso, ocupan unas cinco mil páginas en veinte volúmenes. Aunque son así, muy extensas, en esencia explican sólo estas tres cosas. Lo que se ha de abandonar y cómo abandonarlo, si queremos escapar del sufrimiento (es decir, cómo evitar hacer el mal). Lo que se ha de practicar y cómo practicarlo, si queremos tener felicidad (es decir, cómo hacer el bien). Y cómo avanzar gradualmente desde el estado de un ser ordinario al estado plenamente iluminado de un Buddha (es decir, cómo purificar la propia mente completamente).

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (4)

Por tanto:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños y no ser ser separados nunca de su felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura y no se separaran nunca de su felicidad!

De entre todos los deseos benéficos que existen, dice el Precioso Maestro, no hay un deseo benéfico más grande que el de la mente de iluminación, bodhichitta. Puesto que este pensamiento de arriba lleva directamente al pensamiento de iluminación, he de saber que cada vez que lo formulo estoy generando uno de los deseos benéficos más grandes que se pueden tener. ¿Es un pensamiento artificial? No importa. A través de formularlo se volverá natural. Cuando de forma natural tengamos pensamientos y deseos de esta clase, estaremos cerca de ser un Bodhisattva, una persona realmente muy especial.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (3)

En dependencia de la manera en que se genera, hay tres clases de sabiduría del Dharma: la sabiduría que viene de leer o escuchar Dharma, la sabiduría que viene de contemplar o analizar el Dharma, y la sabiduría que viene de meditar en el Dharma. La sabiduría que viene de meditar es más profunda que la sabiduría que viene de contemplar, y la sabiduría que viene de contemplar es más profunda que la que viene de leer. La sabiduría que viene sólo de leer es la menos profunda de las tres. En relación con la impresión que produce en la mente, meditar en el Dharma es como estar escrito en piedra, contemplar el Dharma es como estar escrito en la arena, y leer el Dharma es como estar escrito en el agua. Quiere decir que cualquiera que sea la impresión que leer pueda dejar en la mente, normalmente rápidamente se borra, como escribir en el agua. Si encuentro que los pensamientos de Dharma no son tan impresionantes como yo esperaba, puede que ésta sea la razón.