Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (6)

Un estudiante de lojong lleva su mente a familiarizarse contínuamente con pensamientos de esta clase: Que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son, de lejos, mucho más importantes que las mías. ¿Cómo se entiende? Sin duda yo, como la mayoría, estaría dispuesto a sacrificar un dedo de la mano para salvar los otros nueve. Pero no estaría dispuesto a sacrificar nueve para salvar uno. Quiere decir que de forma natural entiendo que nueve dedos son más importantes que un solo dedo; y, por consiguiente, que nueve personas son más importantes que una sola persona. Por tanto:

Sin distracciones me concentro a cada momento en mi creencia y entendimiento de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que mi felicidad y libertad.

Un peso en el corazón

Pregunta: Me gustaría reconocer, externamente todo me va pasablemente bien, incluso más que pasablemente bien, pero a pesar de todo internamente tengo muchas veces como un peso en el corazón, una pena indefinida. ¿Cómo es? Y, ¿qué hacer con esto?

Respuesta: Puedo tomarlo como una indicación, un signo interno, de que en la vida impura, samsara, en ningún sitio hay felicidad real. Simplemente esto, el peso en el corazón, forma parte de esto otro, la vida impura -- o vida terrenal. Es de lo más natural, como la naturaleza del fuego es quemar. Cuando ya he visto que es así, lo mejor es no darle más atención y pasar directamente a la 'línea' siguiente. ¿Qué linea es ésa? Es, por ejemplo: aunque en ningún sitio (físico o mental) en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si yo y todos los seres encontráramos felicidad pura! Ésta es una línea siguiente. Si pudiera mantenerme en esta línea el tiempo suficiente, a veces muy poco tiempo, el peso indefinido en el corazón desaparecería con toda seguridad.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (5)

En el término 'lojong', 'jong' parece que tiene la misma raíz que 'yoga' y que 'yugo'; y 'lo' en tibetano es 'mente'. Indicando que se trata de poner la mente bajo el yugo, por así decir, de pensamientos como el que sigue, repetidamente. En nuestra tradición kadampa, 'yoga' no se refiere a un yoga físico sino a la 'práctica de caminos espirituales', que son caminos mentales. Así, cuando pongo la mente bajo el yugo de esta clase de pensamientos, o por decirlo de otra manera, cuando me ejercito contínuamente en el yoga de pensar así -- ésto es lojong, o adiestramiento de la mente:

En vez de sentir pena por mí por mi problema, utilizo estas sensaciones desagradables como un ejemplo para entender el sufrimiento incomparablemente peor de los incontables seres y generar el pensamiento: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberaran del sufrimiento permanentemente!

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (4)

Por tanto:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños y no ser ser separados nunca de su felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura y no se separaran nunca de su felicidad!

De entre todos los deseos benéficos que existen, dice el Precioso Maestro, no hay un deseo benéfico más grande que el de la mente de iluminación, bodhichitta. Puesto que este pensamiento de arriba lleva directamente al pensamiento de iluminación, he de saber que cada vez que lo formulo estoy generando uno de los deseos benéficos más grandes que se pueden tener. ¿Es un pensamiento artificial? No importa. A través de formularlo se volverá natural. Cuando de forma natural tengamos pensamientos y deseos de esta clase, estaremos cerca de ser un Bodhisattva, una persona realmente muy especial.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (2)

El pensamiento que digo es:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura!

Pensando así estoy adiestrándome en generar el amor llamado en los textos 'amor que desea felicidad', llamado también 'amor inconmensurable o incalculable' porque los beneficios que se obtienen en esta vida y en incontables vidas futuras al generar este deseo en la mente repetidamente, son incalculables.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong'

Con los pensamientos y meditaciones del adiestramiento de la mente, de lojong, tengo un pequeño reparo, o incluso un reparo mediano. Y es que son pensamientos que me parecen artificiales, antinaturales; me siento como un poco violento obligándome a pensar así.

Es que *son* antinaturales. De forma natural, esta clase de pensamientos nunca van a salir. Dependen de haber recibido enseñanzas y de ejercitarse en ellos. Si salieran de forma natural, no haría falta ejercitarse. El Maestro dice que cuando al principio se genera la mente de iluminación, es artificial. Se vuelve natural gradualmente, por medio de adiestrarse en ella. El próximo día pienso incluir un brevísimo pensamiento sobre generar amor, que es terrible (en el mejor sentido). Y el listado de los inmensos beneficios que se derivan de él, que se da en *Budismo Moderno*, no lo es menos. ¿Por qué no poner en mi mente un pensamiento así? Porque aunque al principio sea artificial, los beneficios son casi igual.

Por último, si no es cambiando los pensamientos que hay en la mente, ¿cómo creemos que va a cambiar la mente?

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Un chiste: Un cliente reclama el cambio del billete con que había pagado a la dueña, pero la dueña, sabiendo que el cliente es Budista, le recuerda: '¡El cambio viene de la mente!'.

De meditación analítica 30

Las prácticas del yoga del dormir y yoga del despertar tal como se presentan en Budismo Moderno, a pesar de ser formalmente sumamente breves, contienen las prácticas de Refugio, bodhichitta, meditación en la vacuidad, etapa de generación y etapa de completación. Contienen la práctica de Refugio porque la autogeneración como la Deidad se puede ver como una práctica de Refugio resultante, según se lee en la Guía a la Tierra de las Dakinis. La práctica de etapa de completación está indicada en las palabras: "Con este propósito alcanzaré la realización de la luz clara del gozo".

De meditación analítica 19

De esta manera, siguiendo la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva (Bodhisattvacaryavatara) e incluso inventando algo:

Que pueda convertirme en cualquier cosa benéfica que los seres vivos deseen. Que me convierta en medicina para los que están enfermos; en un puente para los que quieren pasar el agua; que me convierta en una lámpara para los que van a oscuras; y en hospedaje y una cama para los que han de pasar la noche. Que me convierta en un criado para quienes necesiten uno, y en una pelota para quienes deseen jugar.

De meditación analítica 18

¿Qué, mente? ¿Cómo te sientes? ¿Estás atemorizada? Es porque buscas protección sólo para tí. Prueba a pensar: 'He de mejorar la actitud de dar sin apego, y así transformar mi cuerpo, buenas condiciones, y virtudes acumuladas en los tres tiempos en cualquier cosa beneficiosa que cada ser desee' -- y a acostumbrarte a este pensamiento. De forma natural un Bodhisattva piensa así. Imitando, aunque sea artificialmente, el pensamiento de un Bodhisattva, gradualmente me convierto en uno. ¿En cuánto tiempo? Pensando asi, en cuánto tiempo no importa, realmente.

Practicar de esta manera es aplicar la mente a los métodos de Buddha de adiestramiento o educación de la mente.
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Cf. [mtb] [gtom]

De meditación analítica 17

El Dharma enseña que a través de imitar, aunque sea artificialmente, el pensamiento de un Bodhisattva, gradualmente nos convertimos en uno. ¿En cuánto tiempo? En cuanto tiempo no importa, realmente. De forma natural un Bodhisattva piensa así: 'Pido bendiciones para completar la perfección de dar, a través de las instrucciones de mejorar la mente de dar sin apego, y así transformar mi cuerpo, disfrutes, y virtud acumulada en los tres tiempos, en cualquier cosa beneficiosa que cada ser desee'. (Cf. Gran Tesoro de Mérito)

De meditación analítica 16

Ya que quiero que mi vida humana sea más útil que la de un animal, he de elevar mi visión más allá de los intereses egoístas de buscar sólo la propia felicidad y evitar el sufrimiento. Por lo que:

He de aplicar la mente a los métodos de Buddha del adiestramiento de la mente, que son, en síntesis, los métodos de igualar e intercambiar yo y los demás y, sobre esta base, con compasión tomar el sufrimiento y con amor dar felicidad.

Estos dos métodos de educación de la mente incluyen las ocho meditaciones del Lamrim que van desde la número once a la dieciocho. Para que no haya duda de que estos no son métodos ordinarios, piénsese en lo que se dice en Tesoro de Contemplación con referencia sólo a la primera de estas meditaciones:

Esta buena mente [de igualación de yo y los demás] y buen corazón son un tesoro incomparable que no muchos seres poseen. Por el momento tenemos todas las circunstancias y condiciones para desarrollar esta preciosa mente, la cual, si se cultiva, es maravillosa y muy rara. Ni siquiera los reyes poseen una mente como ésta a pesar de ser reverenciados y ostentar una posición elevada. Ni siquiera Indra y Brahma, los más altos de los seres celestiales, poseen tal tesoro. Si ellos no tienen una mente así, ¿cómo podemos esperar que la tengan los seres ordinarios de este mundo?

De meditación analítica 15

A lo segundo respondo que esas personas que son más íntegras, lo son a través de su propia buena fortuna, o mérito. Y esas otras personas que, como yo, no lo son tanto, o que son moralmente más deformes, lo son similarmente debido a su falta de buena fortuna, o mérito.

Stella differt a stella in claritate, la estrella difiere de la estrella en esplendor. Si se enseña que incluso entre los seres celestiales más perfeccionados hay diferentes grados de perfección, ¿por qué no habría de haber diferencias de más y de menos entre los seres ordinarios terrenales? Y si han de haber estas diferencias de más y menos, a la fuerza alguien ha de haber que esté en las filas de los 'menos'. Siendo así, ¿por qué no habría de ser yo uno de ellos?

Se puede deducir de esto que cada uno debería intentar progresar desde el sitio donde esté. Especialmente si hemos tenido la buena fortuna de recibir enseñanzas, tenemos la responsabilidad de intentar progresar en el Dharma desde cualquiera que sea nuestra posición y capacidad actual, ya sea alta o baja, o muy baja; esto no importa.

De meditación analítica 14

Pregunta: Disculpa si insisto. Dices que el Dharma enseña que para obtener el fruto del camino, deberíamos meditar contínuamente, año tras año. Muy bien. Pero, por un lado, tú ya llevas muchos años, y por otro conozco a muchas personas que, sin tan altas pretensiones espirituales, de manera natural son mucho más íntegras en su vida que tú, después de tantos esfuerzos. Entonces, ¿de que te sirve meditar?

Respuesta: A lo primero respondo que 'mucho tiempo' y 'poco tiempo' son términos relativos. Para una persona sumergida en el agua, dos minutos son mucho tiempo, mientras que para un dios de larga vida dos mil años son poco tiempo, como un instante. Si entendemos que para obtener el fruto del camino, i. e. realizaciones espirituales, hemos de meditar contínuamente durante muchos años, entonces hemos de entender también que serán o bien muchos años, o bien muchísimos años más, dependiendo de nuestra capacidad. Y que cuántos años sean no importa, realmente.

Aunque tal cosa como los días futuros no existe al parecer, espero contestar a lo segundo el siguiente día.

De meditación analítica 13

Pregunta: Lo que se dice en estas meditaciones es todo muy elevado y de tono muy altruista. En cambio, no puedo dejar de notar que tú, y lo siento, no lo eres tanto, sino más bien mediocre y egoísta (y hasta a veces mal educado). ¿Cómo se compagina esto?

Respuesta: Aunque las dos cosas son muy ciertas, no son contradictorias entre sí. Si parece que hay contradicción, quizás es porque no se ha entendido bien la diferencia que hay entre desear y conseguir, o entre ejercitarse y conseguir. No es lo mismo, por ejemplo, querer ir a la luna que haber ido a la luna -- hay que entender esto.

El Dharma enseña: Hay quienes piensan que alguien que meramente aspira a practicar el Dharma del Gran Vehículo no está practicando en realidad. Piensan así porque aparentemente esa persona no está beneficiando a nadie. Pero esto es erróneo. Puede ser que un practicante Mahayana no sea capaz de beneficiar a otros ahora mismo, pero está adiestrando su mente para poder hacerlo más tarde. Éste es un enfoque muy realista. Hasta que no hayamos educado la propia mente, no podremos ayudar realmente a otros. Aunque nuestro propósito principal es beneficiar a todos los seres vivos, primero hemos de controlar y purificar la propia mente, porque está contaminada por los tres engaños del apego, odio e ignorancia. Ésta es nuestra tarea principal. Además: Cuando sembramos semillas en un campo, las cosechas y frutos no aparecen de repente. Esperar resultados en poco tiempo es algo completamente equivocado. De manera parecida, aunque adiestrar la mente merece mucho la pena, ha de pasar tiempo antes de que los resultados benéficos aparezcan. Esperar resultados inmediatos de nuestra práctica de meditación es tontería. Para obtener el fruto del camino, deberíamos meditar contínuamente, año tras año. (Cf. Tesoro de Contemplación)

De meditación analítica 12

¿Qué, mente? ¿Te sientes descontenta? Es porque sólo buscas el propio beneficio. Prueba a pensar: 'Buscaré la iluminación completa en beneficio de todos los seres, aunque tenga que quedarme en el fuego del más profundo de los infiernos durante muchos eones para el beneficio de cada ser', -- y a acostumbrarte a este pensamiento.
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Cf. [mtb] [gtom]

De meditación analítica 11

Un practicante puede concluir esta meditación (med. analítica #8) analizando contínuamente así:

En suma, ya que quiero que mi vida humana sea más útil que la de un animal, he de elevar mi visión más allá de los intereses egoístas de buscar sólo la propia felicidad y evitar el sufrimiento -- aplicando la mente a los métodos de Buddha del adiestramiento de la mente.

De meditación analítica 10

Estos seres que encuentro cada día son el objeto del amor y dedicación incondicionales de todos los Buddhas. Si Buddha, que posee sabiduría omnisciente, considera a todos los seres vivos muy preciosos e importantes, hasta el punto de dar repetidamente, voluntariamente, la vida por ellos, ¿por qué yo, en mi ignorancia, he de ver a estos seres como no válidos? Debería ver a todos los seres vivos de los seis reinos como un Buddha les ve, extremadamente valiosos.

De meditación analítica 9

Desde tiempo sin principio hasta ahora he estado bajo el control de mi propia mente, como un sirviente o un esclavo, sin libertad. Ahora por primera vez, gracias a la gran bondad de Budhha y el Santo Guía Espiritual, tengo la oportunidad de invertir esta situación y conseguir control sobre mi mente. Sólo así tendré libertad. Ya que quiero libertad, he de poner mi mente bajo control -- con la práctica del Dharma o camino espiritual.

De meditación analítica 8

Ahora, por un milagro, por breve tiempo he llegado al mundo humano desde los reinos inferiores. Ahora tengo la preciosa oportunidad de pensar, considerar las cosas y educar la mente. Pero si no hago nada y me dedico sólo a mis pensamientos habituales de estimación propia, entonces mi vida no es mucho mejor que la de un animal. En efecto, incluso los pájaros e insectos van de acá para allá intentado buscar la propia felicidad y evitar el sufrimiento. Por tanto, si quiero que mi vida humana sea útil, he de elevar mi visión más allá de estos intereses egoístas -- aplicando [la mente a] los métodos de Budhha del adiestramiento de la mente.

De meditación analítica 7

Así, en resumen y en conclusión debería pensar:

Todos estos seres son mis madres; son inmensamente bondadosos conmigo, cada día; pero experimentan sufrimiento constante; y nunca tienen felicidad. Si no les ayudo yo, ¿quién les ayudará? Habiendo recibido enseñanzas, trabajar para liberar a todos estos seres del sufrimiento permanentemente es mi deber y mi responsabilidad.

Este breve meditación incluye las prácticas de reconocer a todos los seres vivos como mis madres, recordar la gran bondad de todos los seres, generar compasión, generar amor, y generar intención superior.