O no he entendido o he olvidado

Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? (cf. lamrim instantáneo, 03.)

Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas (piénsese en personalidades políticas y demás), esto es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre.

Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica - Catecismo Tántrico i

01. En primer lugar, ¿qué es un catecismo? Una exposición sucinta de una ciencia o arte redactada en forma de preguntas y respuestas -- es un catecismo. 02. ¿Qué es una doctrina? La enseñanza de una ciencia o sabiduría que se da para instrucción -- es una doctrina. 03. ¿En 'Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica', qué significa exactamente 'esencial'? 'Básico' -- es lo que significa exactamente 'esencial' en 'Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica'. 04. ¿Qué es el Tantra? Un método especial enseñado por Buddha para purificar nuestro mundo, nuestro yo, nuestros disfrutes, y actividades; una tecnología especial para alcanzar la iluminación muy rápidamente -- es el Tantra. (cf. MB)

No hay ningún error

Fórmula: Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito aceptación paciente.

Necesito una mente capaz de aceptar plenamente y felizmente cualquier situación y todo lo que ocurra, sea lo que sea, habiendo abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes, y de que hay algún error en algún sitio.

No hay ningún error. El samsara es el sitio donde los deseos, simplemente, no se cumplen, y donde lo no deseado, simplemente, no se puede evitar. Y esto es así a cada paso; es decir, muchas veces cada día. Por tanto, en vez de enfadarme, necesito recibir enseñanzas, o doctrina; y si ya tengo doctrina, necesito meditar.

De dónde salen los enemigos

De acuerdo con el Dharma, la paciencia es el oponente directo del enfado, que es la emoción más destructiva que hay; del enfado salen el odio, la hostilidad, la actitud degradante del hermano contra el hermano, y, al final, la guerra, con todas sus miserias. Pero lo primero que el enfado destruye, antes que nada externo, es la propia paz interior y felicidad: en el momento mismo en que nos enfadamos, cualquier bienestar que hayamos podido conseguir, se pierde inmediatamente. Por tanto, si de ordinario mantenemos una actitud enfadada, hostil, ¡para qué hablar siquiera de felicidad y bienestar! Deberíamos darnos cuenta de esto. El Dharma enseña que el enfado no viene de enemigos externos, sino que es la propia mente enfadada la que crea y hace surgir estos enemigos.

No debería ser así

Si el conjunto de mis cosas, mi situación general, parece que está yendo medio mal -- esto está dentro del orden natural, no he de extrañarme, es el funcionamiento propio del samsara. Y va a ir peor. -¿Cómo, peor? -Sí, con el avance de la vejez, la decrepitud, las enfermedades y la muerte. Esto es desde el punto de vista de la apariencia ordinaria, no desde el punto de vista de la apariencia extraordinaria, o apariencia clara, pero apariencia ordinaria es lo que tenemos ahora. Por esto, antes de entrar en lo peor, mientras la cosa va sólo medio mal, que es la vida normal, es el momento de aplicar las instrucciones espirituales en general, y en particular ejercitar la mente en aceptación paciente. Si tengo una mente que no sabe afrontar valientemente, inteligentemente, felizmente lo que es sólo medio malo, ¿cómo va a afrontar después lo que es mucho peor, como decrepitud y demás? ¿Con amargura, resentimiento, llanto y lamentaciones, después de haber recibido instrucciones? No debería ser así.

La única manera efectiva de resolver problemas

La razón de por qué confiarse al Guía Espiritual es porque seguir el camino espiritual es la única manera de resolver todos los problemas. En la primera meditación del Lamrim Instantáneo dice:

Ya que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiarme al Guía Espiritual.

¿Cómo se entiende? Por mucho que nos parezca que los problemas vienen de fuentes externas, si hemos recibido enseñanzas elementales, no podemos dejar de ver que todos los problemas vienen en realidad de nuestras propias acciones, y que éstas vienen a su vez de nuestras perturbaciones mentales, es decir, de nuestras mentes de apego, odio, orgullo, celos y demás -- toda la colección. Entonces, si hemos visto esto, es fácil concluir:

Ya que todos los problemas vienen de las perturbaciones mentales, y que sólo el camino espiritual tiene la función de oponerse a las perturbaciones mentales, la única manera de resolver todos los problemas es seguir el camino espiritual.

Deseos que no se cumplen y sufrimiento

Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba.

Se sigue que cuanto mayor es la estimación propia, mayor es el sufrimiento que experimentamos cuando nuestros deseos no se cumplen; que cuando la estimación propia disminuye, el sufrimiento disminuye; y que si no tenemos estimación propia, si nuestros deseos no se cumplen, no experimentamos ningún sufrimiento.

Naturaleza de los obstáculos - Meditación 3 de 3

Todos los obstáculos e interferencias --particularmente las perturbaciones mentales, muerte, agregados contaminados y maras o demonios-- son vacíos de existencia inherente porque son fenómenos producidos que dependen de causas y condiciones. Debido a que dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, estos obstáculos e interferencias no tienen el poder de surgir por sí mismos ni de subsistir, y son vacíos.

Además, si las causas de obstáculos e interferencias son ellas misma vacías, como hemos visto antes, ¿cómo podrían causas que son vacías de existencia inherente producir efectos inherentemente existentes? Es imposible. Y si somos un o una practicante tántrica, podemos incluso pensar:

Ya que todos los obstáculos e interferencias --incluyendo las perturbaciones mentales, muerte, agregados contaminados y maras o demonios-- son vacíos, y ya que la vacuidad de todos los fenómenos y el gran gozo del Heruka definitivo son inseparables, estos obstáculos e interferencias son la naturaleza del gran gozo del Heruka definitivo.

Quién es Heruka

En la etapa de generación, cuando decimos 'Yo soy Heruka', es claro que Jaume Fusté no es Heruka. Buddha Heruka es Buddha Heruka, yo. Durante el Festival de Verano Gen-la Dekyong dijo que Geshe Kelsang había dicho que todo el mundo debería saber acerca de cambiar la base de designación para el yo, oír acerca de esto. Por tanto, oír acerca de estos cuatro puntos que son esenciales en la correcta comprensión de la etapa de generación del Alto Yoga Tantra: (1) cuál es la base de designación para el yo, (2) por qué necesitamos cambiar la base de designación para el yo, (3) cómo es posible cambiar la base de designación para el yo, y (4) cómo cambiar la base de designación para el yo. Tanto si somos Budistas como si no, religiosos o no, nos conviene haber oído aunque sea sólo una vez en la vida, acerca de los dos primeros de estos puntos.

Por esto sufrimos - Meditación 2 de 3

Un practicante de Dharma, aunque sea sólo un niño pequeño, siguiendo el pensamiento de Buddha, piensa así;

Todas las causas de obstáculos e interferencias son vacías de existencia inherente porque son fenómenos producidos que dependen a su vez de causas y condiciones. Ya que dependen de factores que están fuera de ellas para su existencia, esas causas no tienen el poder de surgir por sí mismas, y son vacías.

-¿Se sigue entonces que el karma, y en particular el karma negativo, puesto que es una causa principal de experimentar sufrimiento e infelicidad, es también vacío? -Sí. -Entonces, siendo vacío ¿cómo puede producir efectos de sufrimiento? -El karma, que es vacío de existencia inherente, produce resultados de sufrimiento y felicidad que son vacíos de existencia inherente. Pero nosotros, por ignorancia, concebimos un karma inherentemente existente produciendo resultados de sufrimiento y felicidad inherentemente o verdaderamente existentes, y por esto sufrimos.

¿Es el yo uno o es diferente? - Meditación 1 de 3

En la práctica de la Gran Madre para la supresión de obstáculos e interferencias, hay un momento en que hemos de meditar en la vacuidad del yo, de todo lo que causa interferencias, y en la vacuidad de las interferencias mismas. ¿Cómo es el yo vacío de existencia inherente?

El yo es vacío de existencia inherente porque no es ni uno con el cuerpo y la mente, ni diferente del cuerpo y de la mente.

Puesto que todo lo que existe es necesariamente o bien uno, como un árbol, o bien diferente, como una casa y un árbol, y que no hay tercera posibilidad, se sigue que todo lo que no es ni uno ni diferente, necesariamente no existe. No hay tercera posibilidad porque no hay nada que exista que sea a la vez uno y diferente, ni nada que exista que no sea ninguno de los dos. Siguiendo el ejemplo, si algo existe, entonces necesariamente es o bien este árbol o bien diferente de este árbol, y no hay tercera posibilidad: si no es este árbol y existe, entonces es diferente; y si no es diferente y existe, entonces necesariamente es este árbol. ¿Me he mareado? No importa. Otra indicación de la vacuidad del yo:

El yo es vacío de existencia inherente o independiente porque es un fenómeno producido que para su existencia depende de causas y condiciones, como el contínuo previo y el karma.

Aprendices de Bodhisattva

La apariencia misma de la situación me recuerda que la situación es vacía de existencia inherente. Los aprendices de Bodhisattva piensan así. Y piensan, valientemente: ¡Que todos los seres consigan la liberación permanente del sufrimiento! ¡Yo trabajaré personalmente para este propósito! ¿Pero quiénes son estos aprendices de Bodhisattva? Son los que piensan de esta manera. Igual que lo que el panadero hace es pan, y el hacer pan es lo que le hace a él panadero, un aprendiz de Bodhisattva piensa así, y el pensar así es lo que le convierte a él o ella en aprendiz de Bodhisattva. De todas maneras, ¿qué tiene que ver una cosa con la otra? Nada. Aquélla lleva a ésta. Contemplar la vacuidad de existencia inherente lleva a la liberación permanente del sufrimiento y, por tanto, primero indirectamente y después directamente, a la liberación permanente del sufrimiento de todos.

Versión estable del Lamrim Instantáneo

Primera versión estable de mi Lamrim Instantáneo, una guía muy sintética de las veintiuna meditaciones del Lamrim. El Lamrim es la condensación de todo el Buddhadharma, de las ochenta y cuatro mil enseñanzas de Buddha. De leer el Lamrim una sola vez recibimos los mismos beneficios que recibiríamos de haber leído todo el Buddhadharma. Y si practicamos el Lamrim sólo una vez, estamos practicando directa o indirectamente todas las enseñanzas de Buddha. (cf. Camino Gozoso de Buena Fortuna). Entonces, ahora, con el Lamrim Instantáneo, puedo recibir estos beneficios en (casi) sólo un instante.

Método del Tantra

Y en tercer lugar (cf. Budismo Moderno):

Cuando mi mente es impura porque estoy enfadado con una persona, la veo como mala; pero cuando mi mente es pura porque siento amor afectivo por esa misma persona, la veo buena. Por tanto, es debido a los cambios de mi mente de pura a impura y de impura a pura que la persona cambia para mí de buena a mala y de mala a buena. Esto indica que todo lo que para mí es bueno, malo o neutro --incluyendo el mundo, el yo, mis actividades y disfrutes-- es una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente.

Método del Tantra

En segundo lugar:

Debido a que mi mundo, mi yo, mis disfrutes y actividades son la naturaleza de mi mente, cuando mi mente es impura éstos son impuros; y cuando mi mente se vuelve pura por la práctica del Dharma, se vuelven puros. --- Aunque en purificar la mente hay muchos niveles, con la práctica del Alto Yoga Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación.

Por esta razón dice que alcanzar la iluminación es relativamente sencillo (en realidad dice que es 'muy' sencillo), porque lo único que se necesita hacer es aplicar esfuerzo en purificar la mente.

Método del Tantra

Como el Tantra, o Mantra Secreto, es un método especial para purificar nuestro mundo, nuestro yo, nuestros disfrutes y actividades, se explica en el libro Budismo Moderno. Donde dice que si aplicamos este método especial alcanzaremos la iluminación rápidamente. Pero, ¿cómo es eso de purificar el mundo? Consideremos tres puntos. Primero, un seguidor de Buddha es guiado por el Guía Espiritual, que es una emanación de Buddha, a pensar y contemplar como sigue:

Nuestro mundo no existe de su propio lado; como un mundo de sueños, es meramente una apariencia a la mente. Cuando sueño, puedo ver y tocar mi mundo de sueños, pero al despertar realizo que era simplemente una proyección de mi mente y que no tenía existencia fuera de mi mente. De igual manera el mundo que veo cuando estoy despierto es simplemente una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente. --- Milarepa dijo que todas las apariencias son la naturaleza de la mente, y que la naturaleza de la mente es vacuidad.

Las enseñanzas del Tantra se dan sobre la base de las enseñanzas del Lamrim y del Lojong, que el discípulo ha recibido previamente. Sin estas instrucciones previas, no hay base para pensar en el Tantra. Si intentamos hacerlo nos encontraremos, por así decir, como flotando en el aire sin suelo sólido bajo nuestros pies, y nos vamos a caer (de esta clase de pensamientos, puesto que no los podremos sostener o, lo que es lo mismo, no podremos sostenernos a nosotros en ellos).

Sobre seguir - Método del Tantra

Sobre 'seguir', también en la Tradición Occidental dice: 'Es necesario tener a alguien de acuerdo con el que regular nuestra manera de ser; no se puede hacer recto lo torcido si no es utilizando una regla (opus est, inquam, aliquo, ad quem mores nostri se ipsi exigant; nisi ad regulam prava non corriges).' (Séneca, Epistulae). De esta manera, si se es un seguidor de Buddha es posible pensar y contemplar:

Con la práctica del Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación.

Si no se es un seguidor, ¿cómo pensar que pueda existir un método para purificar este mundo?, y aunque se pensara que puede existir un método así ¿cómo saber cuál es -- el Tantra?, y aunque se supiera cuál es ¿cómo saber cómo opera exactamente -- a través de purificar la mente? La etimología de 'discípulo' (siendo 'discere' aprender y 'ul' una partícula diminutiva) es la de 'un pequeño que ha de ser enseñado'. Nosotros.

El camino seguro que va donde no quiero

Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno.

Aferramiento propio y estimación propia son como dos caras de una sola moneda: no se puede tener la una sin tener la otra. Aunque técnicamente ahora mismo no estoy en el infierno, sino en el reino humano, con estas dos mentes y particularmente con la mente de estimación propia, estoy en el camino seguro que va al infierno: si no la abandono es como si estuviera ya allí. Además, todos los infiernos ocasionales, es decir, las situaciones mentales y físicas que de cerca o de lejos se parecen a infiernos ya en esta vida humana, vienen sin excepción de esta mente y se sostienen sólo por ella.

Es un error

Un seguidor de Buddha, incluso si es un niño pequeño, siguiendo el pensamiento de Buddha, de lo anterior concluye:

Debido a que todos los objetos de funcionamiento, como las personas de este mundo y este mundo mismo, dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, son vacíos de existencia inherente, o independiente, y son meramente designados por la mente.

La persona, o yo, por ejemplo, es vacía de existencia inherente porque depende de factores que están fuera de ella para su existencia. He de ver que si algo no es vacío de existencia inherente, o independiente, entonces necesariamente no depende de factores que están fuera para su existencia. Todo lo que depende de factores de fuera para su existencia es necesariamente vacío de existencia inherente, o independiente. Pero ya que la persona o yo depende completamente de factores, como causas y condiciones, que están fuera de ella, es vacía, y es meramente designada por la mente. Por tanto:

Todo parece estar y existir fuera de la mente. Ser algo diferente de la mente, y estar separado de ella. Pero si se han recibido enseñanzas [se ve que] esto es equivocado, un error.

De dónde salen las nubes

Un seguidor de Buddha, aunque sea sólo un niño, siguiendo las directrices dadas por su Maestro --que es una emanación de Buddha-- piensa y contempla así:

Cuando todas las causas y condiciones atmosféricas necesarias se reúnen, aparecen nubes. Si éstas están ausentes, las nubes no se pueden formar. Las nubes son completamente dependientes de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tienen el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los fenómenos producidos, como montañas, planetas, cuerpos y mentes.

Una montaña. Cuando todas las causas y condiciones necesarias se reúnen, aparece una montaña. Si éstas están ausentes, la montaña no se puede formar. Una montaña es completamente dependiente de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tiene el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los demás fenómenos producidos, como coches, nubes y personas. Fenómeno producido, producto, y objeto de funcionamiento son sinónimos.

Una mente de deseo. Si todas las causas y condiciones necesarias se reúnen, aparece una mente de deseo. Si éstas están ausentes, la mente de deseo no se puede formar. Una mente de deseo es completamente dependiente de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tiene el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todas las demás perturbaciones mentales, y para todos los fenómenos producidos, como este mundo.