Tiempo sin principio

¿De dónde sale nuestra mente de este momento? De nuestra mente del momento anterior. ¿De dónde sale nuestra mente de este año? De nuestra mente del año anterior. ¿De dónde sale nuestra mente de esta vida? De la mente de nuestra vida anterior. El primer momento de la mente de esta vida sale del último momento de la mente de nuestra vida anterior. Si no, ¿de dónde? Porque ex nihilo nihil, de nada, nada puede salir.

Debido a que cada momento de mente necesita de un momento de mente anterior que actúe como su causa inmediata, si buscamos, no podemos encontrar un principio a nuestro contínuo mental, y hemos de concluir que nuestro contínuo mental es sin principio. Del hecho de que nuestro contínuo mental no tenga principio, podemos inferir que hemos tenido que tener incontables renacimientos y vidas en el pasado. Contemplando detenidamente así generamos primero una creencia correcta y después un conocedor válido inferencial que realiza la existencia de infinidad de vidas anteriores nuestras. Estas son enseñanzas de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim.

Mes de Heruka y Vajrayogini

Compromisos incidentales. - Durante el período que va desde el veintidós de Diciembre hasta el veintiuno de Enero, los dos incluídos, (1) recitación verbal diaria de trescientos mantras de esencia de Vajrayogini, en conjunción con la práctica del Yoga de Buddha Heruka. En esta recitación verbal se invierten unos treinta minutos aproximadamente. Después (2) durante unos once minutos más, adiestramiento en recitación mental con dos meditaciones de la etapa de completación, tal como se explica en la Guía al País de las Dakinis. No debería estar más de dos días consecutivos ni más de tres días en total sin hacer la práctica, y pensar que he cumplido el compromiso. --- Se ha cumplido el compromiso en cuanto a la recitación de mantras, pero no se ha cumplido bien en cuanto a la meditación.

Más fuerte mi deseo

Cuanto más entienda la naturaleza insatisfactoria de la vida impura del samsara, más fuerte y más urgente se volverá mi deseo de transferir mi consciencia a una Tierra Pura de Buddha antes de morir, como la Tierra Pura de Heruka y Vajrayogini, y trasladarme a vivir allí. ¿Qué es una Tierra Pura? Es un mundo que es libre de sufrimientos verdaderos. Por contraste, ningún lugar en el samsara es libre de sufrimientos verdaderos porque el entorno samsárico mismo actúa como condición de experimentar sufrimiento. ¿Y dónde están situadas las Tierras Puras? Más allá del mundo de la experiencia ordinaria.

--- ---
P. S. Objeción: Por favor, seamos serios, ¿'traslado' a una Tierra Pura? ¿Como si se tratara de un paquete vacacional? Vamos, hombre. Respuesta: ¿Es la palabra 'trasladar' lo que te molesta? No debería. Allá donde se traslada tu consciencia, allá te trasladas tú. Ahora crees estar en tu habitación o en la playa sólo porque tu consciencia está allí. De noche, cuando te duermes y sueñas, debido a que tu consciencia se traslada al mundo de sueños, automáticamente tú te trasladas a vivir allí, y experimentas placer o temor dependiendo de lo que allí te esté sucediendo. No es tan difícil de entender. Por mi parte, quizá debería especificar y dejar más claro que estas palabras de Budismo que aquí se publican son temas de meditación.

Mientras

Mientras no corte el contínuo de mi muerte, estado intermedio, y renacimiento incontrolados, seguiré experimentando la naturaleza insatisfactoria, imperfecta, y de sufrimiento de la vida impura del samsara. Mientras no corte el contínuo de mi muerte, estado intermedio, y renacimiento incontrolados, nunca alcanzaré la vida y el mundo perfectos de la iluminación. * Si soy un practicante espiritual, en esto he de estar claro.

Hoy

¿Qué es un practicante espiritual? Una persona que pone en práctica las enseñanzas espirituales que ha recibido, es un practicante espiritual. O bien: una persona que intenta poner en práctica las enseñanzas espirituales que ha recibido, es un practicante espiritual. Sea como quiera, un practicante contempla así. Meditación: [1] He de tener en cuenta que puedo morir hoy. Es posible que muera hoy. La muerte puede llegar en cualquier momento. Puede llegar cuando menos lo espere, completamente sin avisar. Esta es la verdad. [2] Necesito reemplazar mi creencia instintiva, innata, basada en la ignorancia, de que hoy no moriré, por la creencia correcta, basada en sabiduría, de que puedo morir hoy. [3] Después necesito convertir esta creencia correcta --que todavía no es un conocedor válido-- en un conocedor válido inferencial que realiza claramente y de forma incontrovertible que puedo morir hoy. * La mente que todos y cada uno de los días piensa espontáneamente 'hoy puedo morir' es la realización, la experiencia profunda, de la muerte y la impermanencia.

Ahora

Un practicante contempla así. Meditación: [1] Ahora he llegado brevemente al mundo humano, probablemente desde los reinos inferiores, y tengo la rara oportunidad de cortar con el contínuo de mi muerte, estado intermedio y renacimiento incontrolados, y alcanzar la liberación permanente del sufrimiento. Es claro que una oportunidad como esta será extremadamente difícil volverla a encontrar en el futuro. [2] Pero esta oportunidad no sé cuánto durará; porque puedo morir hoy. Además, conseguir realizaciones es difícil para mí, porque mi mente está fuertemente condicionada por los engaños y por las impresiones de las acciones negativas cometidas en el pasado, mi karma negativo. Así, aunque he recibido enseñanzas perfectas y muy claras, y muchas iniciaciones, en mi confusión no sé por dónde empezar. [3] No obstante, no puedo tolerar este contínuo de sufrimiento, incomodidad e insatisfacción sin sentido ni un momento más. He de escapar del samsara. Antes de morir he de transferir mi consciencia a la Tierra Pura de Buddha Heruka.

Para quienes tienen prisa

'... Buddha explicó la práctica Tántrica de transferencia de consciencia, o powa, específicamente para aquellos que tienen una fuerte renunciación y tienen prisa en alcanzar la liberación permanente del sufrimiento. No quieren quedarse a vivir en este mundo impuro, porque ven directamente que nadie en este mundo impuro tiene felicidad real ni libertad. (...) La práctica de transferencia de consciencia es el método técnico especial para llegar rápidamente a la Tierra Pura de Buddha a través de la meditación. ...'

Fuente de Guía y Protección

Puedo generar convicción en que Buddha es una fuente completamente fiable de guía y protección contemplando estas razones perfectas: Buddha tiene el poder completo de protegerme de todo el sufrimiento y peligro porque posee las características de omnisciencia, omnipresencia, e inconcebible poder espiritual. Posee amor incondicional por todos los seres vivos sin excepción, y compasión sin discriminación. Debido a que un Buddha ha eliminado las mentes de aferramiento propio y estimación propia, que son las causas de todo el temor y todo el daño, un Buddha es libre de todo temor, y no tiene miedo de nada.

Omnipresencia de Buddha - Una objeción

Objeción: Si, como dices, Buddha está presente en todas partes, ¿cómo es que yo no le he visto nunca en ninguna? Respuesta: Lo que aquí se dice es de acuerdo con la apariencia clara, no es de acuerdo con la apariencia ordinaria. Puesto que nosotros somos personas ordinarias, porque tenemos apariencia ordinaria, no podemos percibir la apariencia clara de Buddha. Cuando tengamos la mente totalmente clara, libre de apariencia ordinaria, percibiremos directamente a los Buddhas con toda claridad.

Omnipresencia de Buddha

Si somos personas ordinarias, nuestro cuerpo y nuestra mente son dos cosas diferentes. Nuestra mente, por ejemplo, puede trasladarse a la India o a la luna inmediatamente, pero el cuerpo tiene que quedarse en casa, en el sofá. Esto indica que nuestro cuerpo y mente son entidades diferentes. En cambio, el cuerpo y mente de un Buddha no son entidades diferentes, sino que son la misma entidad. Allá donde va o donde está la mente de un Buddha, allá va y está también su cuerpo. Así, debido a que la mente de un Buddha es omnisciente y conoce todas las cosas, y que la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad, el cuerpo de Buddha es omnipresente y está en todas las cosas. Dice en las Escrituras Budistas que no existe un solo lugar del que Buddha esté ausente.

Buddha es Buddha porque

Buddha es Buddha porque ha liberado su mente de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- los engaños y las impresiones de los engaños. Debido a que Buddha ha liberado su mente de las obstrucciones a la omnisciencia, Buddha posee sabiduría omnisciente que realiza todos los objetos de conocimiento de los tres tiempos directamente y simultáneamente. Ésta es una razón perfecta para creer y generar fe en que Buddha es una fuente completamente fiable de guía y protección.
--- ---
(Debería realizar cada uno de estos tres modos: (1) que Buddha ha liberado su mente de las dos obstrucciones; (2) que todo aquel que ha liberado su mente de las dos obstrucciones necesariamente es Buddha; y (3) que si alguien no ha liberado su mente de las dos obstrucciones, entonces, necesariamente no es Buddha).

Cuando tengo miedo

Un practicante puede pensar: Cuando tengo miedo, ya tengo una de las dos causas necesarias para ir por Refugio. Ahora sólo me falta crear la otra causa. Para crear la segunda causa de ir por Refugio necesito generar fe. Y meditar: Necesito generar la convicción de que Buddha tiene el poder completo de protegerme de toda clase de sufrimiento y peligro, minuto a minuto, toda la vida, en el proceso de morir, en el bardo, y en la vida futura. Buddha tiene el poder de conducirme inmediatamente, después de morir, a una Tierra Pura. (Después veremos las razones perfectas que tiene el practicante para creer y generar fe en que los Buddhas son fuentes completamente fiables de guía y protección)

La prueba es probar

En el Camino Gozoso dice que ante las desgracias y sufrimientos graves, lo único que nos puede ayudar es el consejo espiritual que hayamos podido recibir. En esas ocasiones es muy poco lo que nuestra familia y amigos pueden hacer por nosotros.

Objeción: Dices que en la habitación cerrada y oscura del sufrimiento manifiesto, la única puerta a la luz es la instrucción espiritual; pero de esto no hay ninguna prueba. Respuesta: Pero hay una prueba. La prueba es probar. * Si imaginamos que estamos todos con nuestras familias, amigos y conocidos en una gran habitación, encerrados en la más completa oscuridad, y que algunos afirman que existe una puerta allí que se abre a la luz y a la libertad, ¿qué pensaríamos de nosotros si viéndonos en una situación como ésta, nos quedáramos sentados sin querer probar?

Dos métodos para facilitarnos la vida

De esta manera (ver antes y antes) tenemos un doble método para hacernos la vida más fácil a nosotros mismos. Un método para abandonar nuestras expectativas de agradar a todos, y un segundo método complementario para que todos nos agraden a nosotros. Este segundo método es a través de enfocarnos en la naturaleza pura esencial de todos los seres, que es su naturaleza de Buddha --que es indestructible--, dejando de lado las muchas faltas que parezcan tener --que son adventicias y pueden ser eliminadas--. El primer método es a través de contemplar así: 'Si Buddha, que es completamente libre de faltas, no consigue agradar a todos los seres, que tienen diferentes deseos, ¿cómo esperar que yo, que estoy lleno de faltas, lo conseguiré?'. Este método hace nuestra vida mucho más fácil, mientras que el otro la hace mucho más fácil y también mucho mejor.

Semilla espiritual

No creo ser yo la persona más degenerada del mundo (más que nada porque hay mucha competencia), pero aunque fuera la persona más degenerada del mundo, he de saber que dentro de mí tengo la potencialidad de ilimitado poder benéfico y sabiduría, y que esta potencialidad, que es la semilla espiritual, es indestructible. En el libro Transforma tu Vida, Geshe Kelsang Gyatso dice: 'En el corazón de incluso la persona más cruel y degenerada existe la potencialidad de amor, compasión, y sabiduría ilimitados. Esta potencialidad es totalmente indestructible, y es la naturaleza pura esencial de cada ser vivo'. La manera de despertar esta potencialidad en mí es entrar en el camino espiritual, y la manera de desarrollarla y llevarla a su maduración completa es progresar por sus diferentes etapas hasta completarlo del todo. La manera de despertar esta potencialidad, que es la naturaleza de Buddha, en los demás, es, cuando pienso en ellos, enfocarme en ella, dejando de lado las muchas faltas que parezcan tener.

No hay una razón válida (2)

Si hay alguna razón válida para creer que yo soy más importante y que mi felicidad y sufrimiento son más importantes que los de los demás, debería poder encontrarla. Pero si digo: 'Mi felicidad es más importante porque la puedo experimentar, mientras que no puedo experimentar la de los demás', a esto se me puede contestar: 'Puesto que también los demás pueden experimentar su propia felicidad, ésta no es una razón válida'. Y si digo: 'Ya que puedo experimentar mi felicidad y no la de otros, sin duda mi felicidad es más importante para mí', a esto se me puede contestar: 'El caso es que no se trata aquí de si la felicidad de uno es más importante para uno mismo o no, sino sólo de si es más importante o no'. Viendo que no puedo aportar razones que sostengan mi percepción innata, instintiva, de que yo soy más importante, y viendo que esta percepción errónea es la raíz de todas las acciones inapropiadas y el sufrimiento, debería decidir abandonarla practicando meditación.

--- ---
Pregunta: ¿Y qué es realmente lo más importante? No creo que exista una respuesta objetiva. Lo más importante para cada individuo es, en la mayoría de los casos y desde el egoísmo, su supervivencia, su propia vida. Respuesta: Yo diría que lo importante aquí es ver si esta tendencia natural a la supervivencia a costa de otros está basada en algo más que en el instinto animal, si está basada también en la razón; y ver sobre todo si, a la luz de la razón y las enseñanzas, seguir este instinto egoísta que compartimos con las bestias lleva a buenos o malos resultados.

No hay una razón válida

La visión que tenemos de nosotros, que somos más importantes, que nuestra felicidad es más importante y nuestro sufrimiento más importante, es una percepción errónea. No hay ninguna razón válida para pensar así. Para los Buddhas y Bodhisattvas, que tienen mentes sin error, que ven las cosas exactamente tal como son y que tienen compasión sin discriminación, todos los seres sintientes, incluyendo humanos, animales y espíritus, son igualmente importantes. No hay una sola persona --ni siquiera nosotros-- que sea más importante que cualquier otra.

Cuál es el objeto de la meditación de tomar

¿Nos parece extraño que la meditación de tomar el sufrimiento sea al mismo tiempo una práctica de purificación de karma negativo? Si es así, quizás es porque estamos confundiendo el nombre de la meditación con el objeto en sí de la meditación. Imaginar que tomamos el sufrimiento de todos los seres vivos forma parte del proceso de 'buscar' el objeto de meditación, no es el objeto de meditación en sí. Imaginar y creer que como resultado de esto todos los seres vivos se han liberado del sufrimiento permanentemente, y que nuestra ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente, -- esta es la creencia que es el objeto en sí de la meditación de emplazamiento, es decir, el objeto sobre el que nuestra mente se ha de detener.

Si de verdad queremos cambiar

Si de verdad queremos cambiar, necesitamos cambiar nuestra visión de las cosas y nuestra intención. ¿Cuál es nuestra visión actual de las cosas, que necesitamos cambiar? Que nosotros somos el centro del universo y que todo lo demás deriva su importancia y significación dependiendo principalmente de la manera en que ello nos afecta. De acuerdo con la Doctrina de Buddha, esta es una percepción errónea fundamental. A esta visión errónea deberíamos aprender a oponer la visión correcta que entiende la igualdad e interdependencia de todos los seres vivos, incluídos nosotros. Se dice que si fuésemos a gastar toda la vida sólo en esta práctica, que opone la percepción correcta que entiende la igualdad de todos los seres vivos a la creencia errónea innata que considera que nosotros somos el centro del universo, que no sería en absoluto una vida desperdiciada. (Ver los libros Transforma tu Vida, y Compasión Universal).

Preguntando al Guía Espiritual

Preguntamos al Guía Espiritual, sentado en el espacio ante nosotros: 'Si meditamos en tomar el sufrimiento de los demás, ¿no nos estaremos atrayendo dificultades sobre nosotros mismos?'. Entendemos que si como resultado de practicar 'tomar', enfermamos y morimos, vamos directamente al cielo (i. e. renacemos directamente en una Tierra Pura). Así es que no hay problema [?!]. Pero es una característica de la ley del karma que no podemos experimentar ningún resultado de sufrimiento para el que no hayamos creado la causa previamente, y meditar en tomar el sufrimiento no es una causa de experimentar sufrimiento, sino una causa de experimentar liberación, que es lo contrario. Si de todos modos seguimos teniendo reparo en practicar, deberíamos empezar practicando 'tomar de nuestro propio lado', es decir, tomar nuestro propio sufrimiento futuro, tal como se explica en el libro Compasión Universal.