Percepción del momento presente

Pregunta: Nos identificamos mucho con nociones de 'pasado', 'futuro' y demás; incluso en el camino espiritual decimos por ejemplo que 'avanzamos desde el estado de un ser ignorante al estado de un ser iluminado', etc. Ahora bien, proyectando esta clase de cosas como 'avanzar', 'meta', 'convertirnos', 'en el futuro', etc. etc., ¿no nos estamos bloqueando la entrada misma a la iluminación, el momento presente?

Respuesta: Dices que el momento presente es la entrada misma a la iluminación, pero seguramente estarás de acuerdo en que para una mente perturbada el momento presente *no* es la entrada a la iluminación, ni lo puede ser nunca. Aunque supongo que podemos decir que la iluminación ocurre siempre en el momento presente, la iluminación depende primariamente de la mente, y no del momento presente. Si estás de acuerdo con esto, mira a ver si la pregunta se mantiene.

Por medio de meramente suprimir los conceptos de 'pasado', 'futuro' y demás, no obtenemos una mente iluminada. Pero el camino espiritual, incluso utilizando tales conceptos, nos lleva allí.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (11)

Todos estos seres son mis madres. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas, que se extienden hacia atrás hasta el infinito, todos esto seres son mis madres. Todos son muy bondadosos conmigo, cada día. Ya que -empezando por mi cuerpo- todo lo que tengo, y -empezando por mi propio nombre- todo lo que sé, es un resultado sólo de la bondad de los demás, todos los seres son inmensamente bondadosos conmigo, cada día. Están experimentando sufrimiento constante. Ya que están renaciendo contínuamente en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento, no virtud última, todos estos seres experimentan sufrimiento constante. Y nunca tienen felicidad real. Ya que los placeres del samsara, que es la vida impura, son en realidad el sufrimiento del cambio, ninguno de estos seres tiene nunca felicidad real. Así:

Todos estos seres son mis madres.
Todos son muy bondadosos conmigo, cada día.
Están experimentando sufrimiento constante.
Y nunca tienen felicidad real.

Recitando estos versos puedo establecer rápidamente una motivación correcta para meditar en 'tong len'. Amat gloria curam, a la gloria le gusta la dedicación: se dice que si tengo sólo esfuerzo, aunque me falten muchas otras cosas, tengo todos los Dharmas o realizaciones; pero si tengo sólo pereza, aunque tenga muchas otras cosas como inteligencia y demás, no tengo nada en realidad, porque no voy a conseguir nada. Si no, el tiempo lo dirá. Time Will Tell.

Sobre desarrollos externos e internos

Geshe Kelsang Gyatso sobre Desarrollos Externos e Internos, en transcripción literal de enseñanzas orales [audio]:

"Los practicantes Budistas entendemos que los desarrollos internos son más importantes que los desarrollos externos, porque nos damos cuenta de que los desarrollos externos al final no dan felicidad, no dan satisfacción. Cada año aumentan las cosas externas, año a año, pero esto no ayuda a resolver los problemas humanos. Cuánto más desarrollo en cosas externas, más aumentan los problemas, el sufrimiento aumenta; por mucho que aumenten las cosas externas, el problema humano nunca disminuye, sino que aumenta. Así, nos damos cuenta de que las cosas externas no nos dan felicidad ni satisfacción: cuánto más desarrollo externo hay, más problemas hay. "

"Por lo tanto, entendemos que el desarrollo interno es importante. Entendemos esto. Ahora, ¿cuáles son los desarrollos internos? El desarrollo de paz interior, o paz mental; el aumento de la paz mental. El desarrollo de compasión, el desarrollo de sabiduría, el desarrollo de las realizaciones internas de las etapas del camino del Sutra y del Tantra, que incluyen el desarrollo de las realizaciones de renunciación, bodhichitta, visión correcta -vacuidad-, y las realizaciones de la etapa de generación y etapa de completación, y demás. Por medio del desarrollo de esta paz interior, o paz mental, podemos resolver nuestro problema humano, y podemos hacer nuestra vida humana significativa. Manteniendo paz mental podemos experimentar felicidad humana, una vida feliz. Por estas razones los practicantes Budistas creen que los desarrollos internos son más importantes que los desarrollos externos."

[Extracto de enseñanzas de 1998 sobre Compasión Universal]

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Abril se contaron 1.000 postraciones completas justas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.000 + 45.715 = 46.715 (146.715).

Pregunta: ¿En vez de contar tantas postraciones, no sería mejor invertir el tiempo en ayudar a los demás de manera práctica? Respuesta: No son actividades incompatibles. Pero se ha de ver si esta clase de preguntas no vienen más bien de sentirse uno molesto con la actividad espiritual -con la práctica de postraciones en este caso- que de un interés en que otros reciban ayuda. Si es una pregunta sincera, mirar en el libro Transforma tu Vida en las pp. 10-11 empezando con: 'Algunas personas creen que quienes se esfuerzan en alcanzar el nirvana están siendo egoístas ...' Y más abajo: 'A veces podemos ayudar a otros proporcionándoles dinero o mejores condiciones materiales, pero ...' Y en las pp. 163-164: 'Más que buscar realizaciones espirituales tan altas, ¿no sería mejor concentrarse en ayudar a la gente de manera práctica ahora mismo? ... ' Y más abajo: 'Si por una parte no estamos haciendo ningún esfuerzo en eliminar la estimación propia, y por otra parte afirmamos estar trabajando para el beneficio de todos ...'

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (10)

Mientras estés en el samsara, date cuenta, siempre hay problemas externamente o internamente y nunca hay felicidad real. Si no sabes por qué es esto, esto es porque el samsara es la vida impura. En su Gran Exposición de las Etapas del Camino Lama Tsongkhapa dice: 'En cuanto a las sensaciones desagradables, el enfado cesa cuando consideras que, ya que estos agregados de cuerpo y mente son una colección de causas de sufrimiento, las sensaciones desagradables surgen [naturalmente] de ellos exactamente tal y como lo hacen las dolencias físicas'.

Aunque en ningún sitio físico ni mental en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si yo y todos los seres encontráramos la felicidad pura y perdurable de la iluminación!

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (9)

Con la práctica del adiestramiento de la mente no hace falta esperar a que la mente mejore para poder practicar. Por ejemplo, aunque nos demos cuenta de que tenemos muy poca fuerza mental, o fuerza interior, para pensar en el Dharma, con el adiestramiento de la mente podemos utilizar incluso esto. Recordando la bondad de todos y generando compasión, pensamos: 'Que toda la debilidad y limitaciones mentales kármicas de todos los practicantes maduren en mí. Que así ellos avancen fácilmente y gozosamente por el camino espiritual hasta la victoria final'. Imaginamos y creemos que esto ha sucedido realmente y que nuestra ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente.

Uno de los preceptos del adiestramiento de la mente es: 'No dependas de otras condiciones'. Quiere decir que puesto que con el 'lojong' podemos transformar cualquier circunstancia buena o mala en el camino espiritual, no necesitamos esperar a que las condiciones externas mejoren para poder practicar. Dice que sólamente necesitamos depender de nuestra fuerza interna, o fuerza mental. Pero para quienes no tenemos esa fuerza o tenemos muy poca, no creo que sea incorrecto no depender ni siquiera de ella para practicar. ¿No es maravilloso?

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (8)

Uno de los preceptos del adiestramiento de la mente es: 'Realiza toda supresión de interferencias por medio de una'. Esta 'una' es la práctica de tomar y dar. Ejemplos de interferencias son enfermedades, obstáculos creados por humanos o por espíritus, y fuertes perturbaciones mentales. Por ejemplo, si noto que necesito y busco contínuamente el reconocimiento de otros, ésta es una indicación inequívoca de que mi mente está fuertemente controlada por la estimación propia; de que los venenos mortales del aferramiento propio -que aprehende un yo verdaderamente existente- y la estimación propia -que estima a este yo y lo considera importante- están en mi mente. Por tanto, ya que no quiero estos venenos controlando mi mente, he de practicar ahora tomar y dar.

No hace falta que sea algo muy elaborado. Simplemente recordando la bondad de todos y generando compasión, el practicante piensa o recita: 'Que todos los infinitos sufrimientos / De dioses, semidioses y humanos, / Animales, espíritus y seres infernales maduren en mí. / Y que todos los seres migratorios tengan felicidad.' Después el practicante imagina que esto ha sucedido y que sus mentes de aferramiento propio y estimación propia se han destruído.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (7)

La felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que las mías.

Cuando pongo la mente bajo el yugo de pensar así o, por decirlo de otra manera, cuando me ejercito en el yoga de pensar así, en ese mismo momento estoy practicando el yoga de 'intercambiar yo por los demás'.

Objeción: La sociedad humana encuentra esta clase de pensamientos del todo antinaturales. Respuesta: Es verdad. Pero esto no quiere decir que no sean pensamientos benéficos. Los resultados y experiencias de guerra, enfermedades, pobreza y conflictos, por ejemplo, son muy naturales en la sociedad humana; mientras que los resultados contrarios (no las palabras, sino los resultados) no lo son tanto. Si los resultados se siguen de las acciones, y las acciones se siguen de los pensamientos, ¿no sería maravilloso para la sociedad obtener otra clase de resultados - de paz, salud, riqueza y armonía-, dando una oportunidad a otra clase de pensamientos? (All we are saying is: give peace a chance!)

Mantra del Protector en archivo de audio

Reproducir o descargar el Mantra largo del Protector del Dharma, Dorje Shugden, cantado y con música. En Compasión Universal se lee: 'Todos los Protectores del Dharma han prometido a Buddha eliminar las condiciones adversas que obstaculizan a los practicantes de Dharma, y crear las circunstancias favorables para el buen éxito de su práctica (...) Es muy importante recibir la ayuda de Protectores del Dharma, ya que nosotros, ahora mismo, tenemos poco poder para eliminar obstáculos y crear condiciones favorables'.

OM DHARMAPALA MAHA RADZA
VAJRA BEGAWEN RUDRA
PENTSA KULA SARWA SHA TRUM
MARAYA HUM PHAT
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Restaurando otro enlace - Meditación en la vacuidad

Cómo meditar en la naturaleza última de los fenómenos en tres etapas sintéticas basadas en instrucciones orales de Geshe Kelsang Gyatso, dadas durante el Festival de Verano de 2009 (después se han publicado en Budismo Moderno, pero para restaurar un enlace roto de una entrada del blog las reproduzco aquí, tal como las tenía yo):

1. Meditación en la vacuidad del cuerpo.

Normalmente veo mi cuerpo dentro de sus partes -manos, piernas y demás- pero ninguna de las partes individuales ni la colección de las partes son mi cuerpo, porque son partes del cuerpo y no el cuerpo mismo. No obstante, no hay 'mi cuerpo' otro que sus partes. A través de buscar mi cuerpo de esta manera realizaré que mi cuerpo es inencontrable si lo busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que mi cuerpo que normalmente veo no existe.

Contemplando así intento percibir la mera ausencia del cuerpo que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad de mi cuerpo. Medito en esta vacuidad tanto tiempo como pueda.

2. Meditación en la vacuidad del yo.

Normalmente me veo a mí mismo dentro de mi cuerpo y mente, pero ni mi cuerpo ni mi mente, ni la colección de mi cuerpo y mente, soy yo -- porque mi cuerpo y mente son mis posesiones y yo soy el poseedor, y poseedor y objeto poseído no pueden ser lo mismo. No obstante, no hay 'yo' otro que mi cuerpo y mente. A través de buscarme a mí mismo de esta manera veré que soy inencontrable si me busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que el yo que normalmente veo no existe.

Contemplando así intento percibir la mera ausencia del yo que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad del yo. Medito en esta vacuidad durante tanto tiempo como pueda.

3. Meditación en la vacuidad de los fenómenos.

Tal como con el cuerpo y el yo, todos los demás fenómenos son inencontrables si los busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que todos los fenómenos que normalmente veo no existen.

Intento percibir la mera ausencia del todos los fenómenos que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad de todos los fenómenos. Medito en esta vacuidad durante tanto tiempo como pueda. También, siguiendo este mismo modelo simplificado, puedo meditar en la vacuidad de la mente:

Normalmente veo mi mente dentro de sus partes --sensación, discriminación, formaciones mentales y consciencia-- pero ninguna de las partes individuales ni la colección de las partes son mi mente, porque son partes de la mente y no la mente misma. No obstante, no hay una mente otra que sus partes. Buscando mi mente de esta manera, realizaré que mi mente es inencontrable si la busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que mi mente que normalmente veo no existe.

Intento percibir la mera ausencia de mi mente que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad de mi mente. Medito en esta vacuidad durante tanto tiempo como pueda.