Unión de las dos verdades (15)

Sobre la base de la 'meditación cero' (ver) de esta serie, ahora contemplo:

En resumen, he de erradicar la mente de estimación propia de mi contínuo mental, y generar la mente de amor que estima a todos los demás seres vivos -- sabiendo que la estimación propia es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y la mente de amor es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación.

Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, su objeto --los preciosos seres--, y los resultados de felicidad e iluminación son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la mente de amor, los preciosos seres, y los resultados de felicidad e iluminación no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de amor, los seres vivos, y los resultados de felicidad e iluminación, sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la existencia convencional de estos objetos sin refutar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como siendo no-contradictorias y ayudándose mútuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad. Además:

También he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, la mente de estimación propia, su objeto --el yo--, y los resultados de samsara y sufrimiento son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la mente de estimación propia, el yo, y los resultados de samsara y sufrimiento no son otros que vacuidad.

Jessy no me hace caso - Un modelo de práctica de 'reunir la culpa'

Si experimento temor porque pienso que puede haber una crisis mundial, es la falta de la mente de estimación propia, que cree instintivamente que soy supremamente importante. Si no tengo estimación propia, si puede haber una crisis mundial no experimento temor.

Aquí 'supremamente importante' quiere decir 'más importante que todos los demás'. Si no creo ser más importante que todos los demás seres, si hay una crisis mundial no experimento temor. Sino, si acaso, compasión. Pensar de esta manera es practicar transformar la adversidad en el camino espiritual.

Para cualquier problema, interno o externo, que aparezca en mi vida puedo pensar de la misma manera, mutatis mutandis, sobre el mismo modelo. Así, si me siento infeliz porque Nora no contesta mis mensajes..., si estoy enfadado porque mis deseos no se cumplen..., si me siento herido porque otros tienen más éxito que yo en lo que a mí más me importa..., si sufro porque me aprieta el zapato y me duele el pie..., si estoy desanimado porque me parece que no avanzo en el Dharma..., si experimento sufrimiento porque experimento vejez..., si estoy deprimido porque tengo la sensación de que nadie me hace caso..., si tengo miedo porque pienso que puedo estar enfermo..., si me siento mal porque otros no me tratan como pienso que merezco..., si experimento temor porque pienso que puede haber una crisis mundial...

...es la falta de la estimación propia, que piensa que soy supremamente importante y valora tan altamente mi propio bienestar, pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, si [p. ej. Nora no contesta mis mensajes] no [me siento infeliz].

En todos los casos la conclusión es: He de aprender a identificar correctamente la estimación propia como la fuente real de todo mi sufrimiento y problemas, y generar una aversión sincera hacia esta mente egoísta, la fuente de todo el daño.

Este modelo está basado particularmente en enseñanzas orales del Festival de Verano de 2008.

Dónde está mi interés real (3) - Hacia dónde se vuelve el pensamiento

Objeción: Siguiendo los pensamientos de meditación de antes he reconocido entre otras cosas que no tengo verdadera sabiduría, que mis aspiraciones no son puras, que mi interés real está en las cosas mundanas y no en el Dharma, y que mi deseo de disfrutar placeres samsáricos es mucho más fuerte que mi deseo de conseguir realizaciones espirituales. Muy bien. Pero puede ser que pensar así sea propio de practicantes más principiantes, y puede ser que no sea apropiado para mí.

Respuesta: Mirando hacia dónde se vuelve mi pensamiento, puedo saber dónde está mi interés real.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Octubre he contado 1.075 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.075 + 22.740 = 23.815. -- (Por qué contar postraciones)

Sinceramente, dónde está mi interés (2)

Ahora mismo mi deseo de disfrutar placeres samsáricos es mucho más fuerte que mi deseo de conseguir realizaciones espirituales. Esto es debido al factor mental de la no-fe que no desea, presente en mi mente. Este factor mental me hace daño impidiéndome practicar Dharma de forma pura, sin ser distraído por intereses mundanos. La función especial de la fe es inducir aspiraciones virtuosas. Si tengo fe en Buddha, desarrollaré la aspiración de convertirme en un Buddha; lo que me animará a practicar los caminos Mahayana contínuamente, con alegría. Por tanto, ahora he de mejorar mi fe en Buddha -- contemplando sus inconcebibles buenas cualidades.

Después de explicar las buenas cualidades de Buddha, en Ocean of Nectar dice: 'Al principio, cuando oímos explicaciones acerca de las cualidades especiales de Buddhas y Bodhisattvas, podemos encontrarlas increíbles, e incluso dudar que sea posible que alguien posea tales cualidades. Esto es porque actualmente nuestra mente está en su mayor parte sin desarrollar. Intentar comprender las cualidades de Buddhas y Bodhisattvas con nuestra mente actual es como intentar reflejar la imagen de todo el espacio dentro de un pequeño espejo. No obstante, al desarrollarse nuestra mente, nuestra capacidad mental se expandirá y nos volveremos más como esos altos seres. Entonces podremos entender más fácilmente sus cualidades especiales'.

Sinceramente, dónde está mi interés

Si mis deseos no son buenos, ésta es una señal de que no tengo verdadera sabiduría. Si he estudiado Dharma durante muchos años pero he obtenido poco beneficio, y mi comprensión sigue siendo sólo intelectual -- la razón principal de esto es que mis aspiraciones no son puras. Aunque superficialmente tengo algún interés en el Dharma, en el fondo mi interés real está en cosas mundanas. Lo que consigo depende en primer lugar de lo que deseo. Si mis deseos son puros, obtendré resultados puros de mi práctica de Dharma. Lo más importante para mí ahora es, por tanto, mirar de generar y mantener aspiraciones correctas.

Para que este pensamiento de meditación tenga alguna efectividad, debería saber contestar las siguientes preguntas: (1) ¿Qué es aspiración? (2) ¿Cuáles son sinónimos de aspiración? (3) ¿Cuál es la función principal de la aspiración? (4) ¿Cuáles son las dos aspiraciones básicas de las que surgen todos las demás aspiraciones de todos los seres vivos, incluídos pequeños insectos? (5) ¿Qué es aspiración equivocada? (6) ¿Qué es aspiración no equivocada? (7) ¿Cuál es la diferencia entre una persona sabia y una persona tonta? (8) ¿Cuáles son ejemplos de aspiración correcta? (9) ¿Cuál es la aspiración correcta suprema? (10) La práctica del Dharma es básicamente bastante sencilla, ¿por qué?

Las respuestas a estas preguntas son: (1) Un factor mental que se enfoca en un objeto deseado y toma interés en él es aspiración. (2) Deseo y anhelo son sinónimos de aspiración. (3) Inducir esfuerzo es la función principal de la aspiración. (4) Las aspiraciones de obtener felicidad y ser libre de sufrimiento son las dos aspiraciones básicas de las que surgen todos las demás aspiraciones de todos los seres vivos, incluídos pequeños insectos. (5) Todo deseo que no es consistente con las aspiraciones básicas de experimentar felicidad y evitar el sufrimiento es aspiración equivocada. (6) Todo deseo que es consistente con las aspiraciones básicas de experimentar felicidad y evitar el sufrimiento es aspiración no equivocada. (7) Sus aspiraciones, no equivocadas y equivocadas, son la diferencia entre una persona sabia y una persona tonta. (8) El deseo de extraer la esencia de la vida humana, renunciación y bodhichitta son ejemplos de aspiración correcta. (9) La bodhichitta es la aspiración correcta suprema. (10) Porque lo único que tengo que hacer es recibir instrucciones correctas de Dharma y mezclarlas con mi mente por medio de meditar en ellas, por esta razón la práctica del Dharma es básicamente bastante sencilla.

Dos preguntas más son: (1) ¿De qué depende el éxito de mis acciones?, y (2) ¿De qué depende la intensidad del esfuerzo que pongo en las acciones? Cuyas respuestas son: (1) De la intensidad del esfuerzo que pongo en ellas, depende el éxito de mis acciones. (2) De la intensidad de la aspiración depende la intensidad del esfuerzo que pongo en las acciones. (Cf. Understanding the Mind [UTM]).

Parada de burro

'Arrancà de cavall, parà de burro', como dice la expresión popular valenciana. Me había programado, como hago a veces, la relectura rápida de un texto de Dharma en el plazo de un determinado número de días a tantas páginas por día. En esta ocasión se trataba de Comprensión de la mente, cuya lectura, de acuerdo con el programa, debería haber completado hace ya once días.

El caso es que a partir de la segunda mitad del libro he quedado atascado y no hay manera de pasar adelante. Al principio pensé que era un ataque transitorio de pereza como tantos otros, pero ahora pienso que esto ya no es normal, porque ya son muchos días.

A ver si es que habrá que interpretar esta parada, no como una parada de burro ordinaria, sino como una significativa, como la parada de la burra de Balaam. Quiere decir que quizás debería entender que en este punto, antes de poder pasar más adelante, necesito detenerme, y empezar por considerar en particular algunas líneas de instrucción de esta parte del libro en mayor detalle.

N. B. La burra de Balaam veía al ángel en medio del camino sosteniendo una espada, y veía que no había paso adelante, ni a izquierda ni derecha, pero Balaam al principio no veía al ángel, y golpeaba al animal.

Unión de las dos verdades - Un inciso

La mente de amor y los preciosos seres son vacíos, como el espacio. La mente egoísta de estimación propia y el yo son vacíos, como el espacio. La combinación de estas dos mentes y sus objetos respectivos -los preciosos seres y el yo- da origen a los efectos respectivos de felicidad y sufrimiento, que son igualmente esencialmente vacíos. Así:

He de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, los preciosos seres, y los resultados de felicidad, son vacíos, como el espacio. Y he de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente egoísta de estimación propia, el yo, y los resultados de sufrimiento son vacíos, como el espacio.

Pensar así se parece a meditar en el 'yoga de igualar samsara y nirvana', que es parte de la meditación en la unión de las dos verdades.

Unión de las dos verdades (14)

Sobre la base de la 'meditación cero' (ver) de esta serie, contemplo:

He de identificar correctamente la mente de amor que estima a los demás como la fuente real de toda la alegría y felicidad, la fuente de todo el bien, y así generar el deseo sincero de estimar a todos los seres vivos como supremamente valiosos e importantes.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, los preciosos seres y la felicidad resultante son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la mente de amor, los preciosos seres y la felicidad resultante no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de amor y los preciosos seres sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la naturaleza o existencia convencional de la mente de amor y los preciosos seres sin refutar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y como ayudándose la una a la otra, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense en el método y la sabiduría como prácticas separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (13)

Mi mente de estimación propia exagera burdamente la necesidad que tengo de las cosas, y las consecuencias agradables y desagradables de no tenerlas. Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, contemplo:

He de identificar correctamente la mente egoísta de la estimación propia como la fuente real de todos mis problemas y sufrimiento, la fuente de todo el daño, y generar el sincero deseo de erradicarla de mi contínuo mental completamente, para siempre.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, el objeto observado de la mente de estimación propia --el yo inherentemente existente-- y la mente de estimación propia misma son esencialmente vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que el objeto de la mente de estimación propia y la mente de estimación propia misma no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de estimación propia sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la naturaleza convencional de la mente de estimación propia sin refutar su naturaleza última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como siendo no contradictorias y ayudándose mútuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como fenómenos separados y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (12)

Aunque instintivamente siempre estoy pensando que 'yo' soy más importante y no hay un solo momento en que no esté pensando instintivamente así, la verdad es que no hay ninguna razón válida para pensar así. Sobre la base de la meditación cero de esta serie, contemplo repetidamente, una y otra vez:

Porque todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo... Porque en querer ser felices y evitar el sufrimiento todos los seres vivos, incluídos los insectos, son iguales a mí... Porque la felicidad y sufrimiento de sólo uno, son insignificantes comparados con la felicidad y sufrimiento de todos los incontables seres vivos... Por estas razones he de aprender a estimar a todos estos seres vivos igual que a mí.

Es mejor contemplar cada una de estas tres razones por separado, junto con su conclusión. Aquí, el pensamiento de concentración es: he de aprender a estimar a todos los seres vivos igual que a mí. Esto solo es lo que al final he de tratar de entender, y mezclar mi mente con ello.

Al mismo tiempo he de saber que todos estos seres vivos son también iguales a mí en que son vacíos, como el espacio. Quiere decir que he de saber que todos los seres vivos son iguales a mí en que no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder determinar la naturaleza última de todos los seres vivos sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder determinar la existencia convencional de todos los seres vivos sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y sosteniéndose mutuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, no me estaré acercando al resultado, la Budeidad.

Estabilizar la práctica matinal

Debería intentar estabilizar ahora mi práctica formal matinal, que se está deteriorando un poco. Para conseguirlo me comprometo a nueve sesiones matinales en nueve días consecutivos a partir de mañana, i. e. del 2 al 10 de Noviembre, los dos incluídos. Una práctica matinal es la que se hace la primera cosa de la mañana, antes de ir al trabajo y de todo lo demás.

Una vez que se ha determinado que algo es bueno se sigue que no sería bueno dejarlo perder.