De meditación analítica 5

He de ver cómo en todo lo que hago me estoy aferrando a un yo inherentemente existente. Esta mente de aferramiento es la visión innata de la colección transitoria, la fuente de todas las perturbaciones mentales y de las faltas que producen, incluyendo enfermedades, vejez, muerte y renacimiento incontrolado en el samsara. En la Guía al Camino Medio dice: La sabiduría ve que todos los engaños y faltas / Surgen de la visión de la colección transitoria. / Viendo que el objeto de esta mente es el yo, / Los yogis niegan el yo. [cf. Ocean of Nectar]

De meditación analítica 4

Pregunta: En cuanto a esta meditación, la idea de la desaparición de los problemas del día a día me gusta. Pero la idea que va asociada a ella, la de la desaparición del yo, me causa inquietud; pues implica además la desaparición de este mundo y de absolutamente todo lo que yo he llegado a conocer y estimar.

Respuesta: Cuando a Buddha se le preguntó acerca de si el mundo tenía fin, Buddha permaneció en silencio; este silencio se interpretó como que su intención era que el mundo no tenía fin. Y en algunos textos se dice que en este contexto, 'mundo' se refiere al 'yo'. Por tanto, mientras que los agregados contaminados tienen un final, el yo o persona no tiene fin. Cuando nos convertimos en un Destructor del Enemigo o en un Buddha, el yo no desaparece -- se convierte en un yo puro. [cf. Ocean of Nectar]

De meditación analítica 3

Así, un yo inherentemente existente que realiza acciones y experimenta resultados, un yo inherentemente existente que renace en el samsara, un yo inherentemente existente que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento, no existe. Un yo inherentemente existente que va de acá para allá no existe. Pero a pesar de que no existe, éste es el yo que yo normalmente siempre veo.

Pregunta: ¿Cómo se puede estar viendo siempre algo que no existe? Respuesta: Por ignorancia de la verdad. Esta la respuesta breve; una explicación detallada in extenso de ella se encuentra en los textos de Dharma auténticos, como Ocean of Nectar. Si estudio detentidamente los textos de Dharma sobre sabiduría, conseguiré el conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, y el conocimiento de por qué, a pesar de no existir, aparece directamente, vívidamente y contínuamente a mis sentidos, día y noche.

De meditación analítica 2

Respuesta: El yo que normalmente veo no es un yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que existe. Sino un yo inherentemente existente, independiente de los agregados de cuerpo mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que no existe. Éste es el yo que yo normalmente veo.

De meditación analítica 1

En Ocean of Nectar se lee que es muy importante distinguir el yo que existe, que es el yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, del yo que no existe, que es el yo inherentemente existente. El yo que no existe ha de ser negado, pero el yo que existe, no. El yo que existe es el yo que realiza acciones y experimenta sus efectos, que renace en el samsara, que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad. Es la base tanto del samsara como de la liberación.

Pregunta: 'Yo que normalmente veo' y 'yo inherentemente existente' son sinónimos; ninguno de los dos existe. Pero si el yo existente es el yo que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad y demás, entonces, el yo que normalmente veo experimenta esto mismo. De lo que se seguiría, absurdamente, que el yo que normalmente veo es a la vez existente y no existente. Por tanto, ¿no ha de haber algo aquí que no he entendido correctamente?

Mis problemas del día a día se desvanecerán (3)

Si acostumbro mi mente al conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, gradualmente mis problemas del día a día desaparecerán, y experimentaré felicidad pura.

Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, entonces, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad? Respuesta: El yo meramente designado sobre la sensación de felicidad, que es visto como vacío de existencia inherente, es el yo que experimenta felicidad pura. En Ocean Of Nectar se lee que debido a que todas las cosas, incluído el yo, son sin existencia inherente, son libres del extremo de existencia; y debido a que son nominalmente existentes, son libres del extremo de no existencia. Dice que meditando en esto al final realizaremos la unión de las dos verdades y seremos llevados del samsara a un estado de iluminación.

Mis problemas del día a día se desvanecerán gradualmente (2)

Fórmula: He de ver como en todo lo que hago me estoy aferrando a una persona o yo inherentemente existente. Si estoy trabajando en el Instituto, por ejemplo, no pienso 'Mi cuerpo está en el Instituto', ni 'Mi mente está en el Instituto'; sólo pienso 'Yo estoy en el Instituto' y concibo un yo que es independiente de mi cuerpo, de mi mente y de cualquier otro fenómeno. Esta persona o yo es el objeto concebido de la visión innata de la colección transitoria, y no existe en absoluto.

Puedo aplicar esta misma fórmula, mutatis mutandis, en muchas situaciones del día a día, y adiestrarme contínuamente así en identificar en mi propia experiencia el yo inherentemente existente que es el objeto de negación de la vacuidad de las personas. Por ejemplo, el ejemplo que se da en OON es que cuando voy de compras no pienso 'Mi cuerpo quiere esto', ni 'Mi mente quiere esto', sino que sólo pienso 'Yo quiero esto', y aprehendo un yo que es independiente de mi cuerpo y de mi mente, etc. Pregunta: ¿Cómo puedo decir que el yo que veo vívidamente, directamente, no existe? Respuesta: Porque cuando lo busco con sabiduría no lo puedo encontrar, es inencontrable. Ésta es la razón válida por la que puedo decir que el yo que normalmente veo no existe.

Mis problemas del día a día se desvanecerán -- gradualmente

Líneas de pensamiento basadas en OON, donde se lee que yo, persona y ser son sinónimos, y que su falta de existencia inherente es la vacuidad de las personas. Analizo detenidamente muchas veces como sigue: Normalmente me aferro muy fuertemente a mi propio yo o persona. Esta ignorancia del aferramiento propio destruye mi paz mental y me hace desarrollar apego, odio y demás engaños. Si acostumbro mi mente a este conocimiento perfecto, que un yo inherentemente existente no existe, entonces gradualmente --por la pacificación gradual de la ignorancia y los engaños-- mis problemas del día a día se desvanecerán, y yo experimentaré felicidad pura. Finalmente alcanzaré la paz interior permanente de la liberación o la iluminación.

En resumen: He de acostumbrar mi mente al conocimiento perfecto de que el yo que concibo en todo lo que hago, pienso y digo, no existe. Con esto gradualmente mis problemas del día a día se desvanecerán, y experimentaré felicidad pura.

Dice que con el estudio cuidadoso de las instrucciones del Dharma sobre sabiduría se consigue el conocimiento perfecto de que el yo inherentemente existente no existe. He de tener en cuenta el sentido de la concordancia que hay entre el 'finalmente' de la última línea con 'gradualmente' de la línea anterior, y de éste con 'acostumbrar' o familiarizar la mente de antes; y el sentido del Lamrim como camino gradual o camino graduado a la iluminación.
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Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad?

Ejercitarse no es conseguir

Pregunta: He entendido que para identificar a la persona o yo inherentemente existente --el objeto de negación de la vacuidad de las personas--, he de ejercitarme en observar cómo en todo lo que hago concibo un yo que es independiente del cuerpo y de la mente. El problema es que a mí no me parece ver al yo como independiente de mis agregados de cuerpo y mente, sino estrechamente relacionado con ellos.

Respuesta: El yo inherentemente existente aparece relacionado con los agregados, pero no en una relación de dependencia sino en una relación de poseedor y objeto poseído. No parece que el yo que normalmente percibo en todo lo que hago dependa del cuerpo y de la mente para su existencia. Lograr ver al yo [que aparece como] independiente es la cosa a conseguir, y ejercitarse es ejercitarse en conseguirla. En OON se lee: Hemos de observar nuestra mente estrechamente durante un largo período antes de poder identificar claramente cómo este yo inherentemente existente aparece a nuestra mente (...) Ese tiempo, no obstante, está bien empleado porque sin identificar el yo inherentemente existente en nuestra propia experiencia, no seremos capaces de realizar su no existencia, la vacuidad de las personas; y sin realizar la vacuidad de las personas no podremos alcanzar liberación del samsara.