Contando postraciones

Durante el pasado mes de Junio he contado 1.450 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.450 + 17.140 = 18.590. (Por qué contar postraciones)

No hay felicidad en el mundo (4)

Así, desde el punto de vista de lo convencional, mientras que las felicidades del mundo no son sino falsedades, el sufrimiento del mundo (samsara) es verdad. Para liberar a todos los seres del sufrimiento, Buddha enseñó primero sufrimientos verdaderos, es decir, la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad. Para entender bien la verdad del sufrimiento, necesito descubrir la mentira de la felicidad en el mundo. Y para descubrir esta mentira o falsedad, necesito recibir enseñanzas.

Aquí no es el caso de creer o no creer algo que por el momento no puedo comprobar por mí mismo. No es como creer, por ejemplo, que en el interior del planeta Venus existen ciudades y civilizaciones espiritualmente muy avanzadas, o algo así. Aquí no es una cuestión sólo de fe. Una vez que he recibido enseñanzas correctas, puedo investigar y llegar a determinar por mí mismo si es verdad o no que mientras que el sufrimiento en el mundo es verdad, la felicidad en el mundo es en realidad falsa.

No hay felicidad en el mundo (3)

Objeción: Entonces, ¿qué? ¿Con la religión ya no se puede ni siquiera disfrutar de los disfrutes de la vida?

Respuesta: Sí que se puede. Se puede disfrutar de los disfrutes de la vida sabiendo que no son felicidad real. Son lo que son, pero no son felicidad real, como he visto antes. Es mejor estar al tanto de lo que hay, que seguir engañados con falsas expectativas y experimentando decepciones y frustración. Una puesta de sol, por ejemplo, es lo que es. Puedo contemplar miles y miles de puestas de sol, incluso durante miles de vidas, y al final no tendré más de lo que tenía al principio, no estaré en mejor posición en cuanto a felicidad y seguridad. Con tener relaciones sexuales es lo mismo, son lo que son, y pueden dar lo que pueden dar -- pero no pueden dar felicidad real. Con ir al cine es lo mismo. Con una cena romántica, lo mismo. Con viajar, lo mismo. Y con cada uno de los ítems de la 'interminable' lista de placeres del mundo, lo mismo.

Ahora bien, ¿es que este conocimiento me impide de alguna manera salir hoy al anochecer a disfrutar de la puesta de sol?... No creo.

No hay felicidad en el mundo (2)

Contestación a la objeción de antes: No hay felicidad en el mundo quiere decir que no hay verdadera felicidad en el mundo. De acuerdo con la visión budista, las sensaciones de placer o felicidad que se experimentan en el mundo no son felicidad real. Los placeres del mundo no son felicidad real porque son el sufrimiento del cambio. Necesito realizar los tres modos de esta razón concluyente. Si no estoy seguro de si la razón está cualificada con el primer modo, es decir, si no estoy seguro de que los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio, he de contemplar primero como sigue, realizando los tres modos de esta otra razón válida:

Los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio porque cambian a sufrimiento al aumentar su causa. Si algo es una causa real de felicidad no puede ser una causa de sufrimiento. Si la sensación de placer que surge de escuchar música, por ejemplo, fuese verdadera felicidad, entonces escuchar música sería una verdadera causa de felicidad. Pero ya que si aumento la causa de felicidad y sigo y sigo escuchando música, la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que escuchar música no es una causa de felicidad sino una causa de sufrimiento del cambio. Como para todos los placeres de la vida ordinaria es exactamente lo mismo, debería sustituir 'escuchar música' por cualquier otro tipo de placer o felicidad que yo piense que es felicidad real, como quizás 'conocer mujeres', o 'tener relaciones sexuales', etc., y aplicar este mismo análisis.

En la enseñanza budista el sufrimiento del cambio, o sufrimiento cambiante, se define como toda experiencia de placer o felicidad que surge de los disfrutes del mundo. Aunque no son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, son parte de la verdad del sufrimiento porque son la naturaleza del sufrimiento.

No hay felicidad en el mundo

No hay felicidad en el mundo. Y no hay un final del sufrimiento en el mundo. Existen situaciones en que esto es más fácil de entender que en otras, pero si se vive el tiempo suficiente, al final cada uno llega a entender, o más bien a entrever, esta verdad -- porque para entender la verdad cabalmente, recibir enseñanzas es indispensable; no he de seguir pensando lo contrario.

Cuando entiendo esta verdad del mundo, entiendo también la bendición que es saber que el mundo no es real. No antes. Antes no puedo entender la bendición. Es por esto que primero viene la enseñanza de la verdad del sufrimiento, que es la primera verdad y parte de la verdad convencional, y sólo después viene la enseñanza de la verdad de la vacuidad, la verdad última.

Objeción: Un paseo a la luz de la luna, una puesta de sol, la buena comida, tener relaciones sexuales, la amistad de los amigos, la familia, las obras de arte, la poesía, viajar, jugar al golf, la lista es interminable. Desde los placeres más elaborados a los más sencillos, la lista de cosas en el mundo que dan felicidad es interminable. Entonces, ¿por qué decir que no hay felicidad en el mundo?

Lo que debemos entender, dijo el ciego

La traducción de la entrada anterior es como sigue. Las palabras y frases en cursiva son en español en el original.

'Quizás hay poca justicia en este mundo, dijo el ciego. Pero no por las razones que el sepulturero supone. Más bien es que la imagen del mundo es todo el mundo que los hombres conocen (...) Para que el mundo pueda sobrevivir debe ser renovado cada día. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'El chico estudió su cara a la luz de la lámpara. Lo que debemos entender, dijo el ciego, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la prueba más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'La mujer se levantó. Dijo que era tarde. El ciego no se movió. El chico le miraba. Finalmente le preguntó por qué era esto una bendición tan grande y el ciego no contestaba y no contestaba y entonces al final dijo que porque lo que se puede tocar se convierte en polvo no es posible confundir estas cosas con lo real.'

Es un fragmento de The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Lo que debemos entender, said the blind man

'Quizás hay poca justicia en este mundo, the blind man said. But not for the reasons which the sepulturero supposes. It is rather that the picture of the world is all the world men know (...) For the world to survive it must be replenished daily. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'The boy studied the face in the lamplight. Lo que debemos entender, said the blind man, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la evidencia más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'The woman rose. She said that it was late. The blind man made no move to do so. He sat as before. The boy looked at him. Finally he asked him why this was such a blessing and the blind man did not answer and did not answer and then at last he said that because what can be touched falls into dust there can be no mistaking these things for the real.'

Un fragmento the The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente (2)

Mi vida diaria no debería contradecir mi meditación formal. Ya que pretendo familiarizarme con las meditaciones de tong len, que son sobre tomar el sufrimiento y dar felicidad, en la práctica subsiguiente he de adiestrar la mente en no contradecir este significado. Para ello, en la actividad diaria externa primero he de aplicar vigilancia sobre mi mente, identificando inmediatamente los engaños que contradicen la práctica, y segundo aplicar oponentes -- como, por ejemplo, si hay adversidad, transformar la adversidad. El segundo paso es completamente dependiente del primero, por eso el primer paso es esencial.

Si en cuanto las cosas no van como yo quisiera o que otras personas parece que me causan problemas, no me valoran, etc., si enseguida empiezo a generar y mantener mentes críticas y de enfado a su respecto, es probable que estas mentes acaben por manifestarse en acciones o palabras que les van a causar infelicidad. Esto no es lo que yo quiero, infelicidad es algo que ya tienen, no hace falta darles más. Esta actitud mental contradice directamente mi práctica de tong len. El primer paso a tomar el sufrimiento es no dar sufrimiento a los demás, y el primer paso a dar felicidad es no dar infelicidad.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente

Ya que quiero practicar tomar y dar, que están basadas respectivamente en compasión y amor, durante la actividad diaria necesito examinar más de cerca mi mente en mi interacción con los demás. Mientras los demás me tratan normalmente bien y no me causan problemas es relativamente fácil no generar mentes críticas a su respecto, y tratarles bien en reciprocidad. Pero cuando no es así, ahí es donde he de empezar a aplicar vigilancia sobre mi mente y tratar de mejorar mi actitud en estos casos.

En Transforma tu Vida dice: Mientras las cosas van bien y la gente es amable y nos trata con respeto, no es muy difícil desear que sean felices. No obstante, si nuestro amor por los demás disminuye tan pronto como nos causan problemas o no nos valoran, esto indica que nuestro amor no es puro. Mientras nuestros buenos sentimientos por los demás estén condicionados a que los demás nos traten bien, nuestro amor será débil e inestable y no lo podremos transformar en amor universal.

Entonces, lo primero es aplicar vigilancia en estos casos y lo segundo tratar de mejorar mi actitud usual. ¿Cómo? Aplicando transformar la adversidad en el camino. ¿Cómo? Recordando o bien el karma, o bien la naturaleza del samsara, o bien la práctica de paciencia, e intentando ver a la persona que me causa el problema como un bondadoso y poderoso Guía Espiritual a quien debo gratitud -- por enseñarme estas verdades del Dharma en la actividad de la vida diaria.

Notas para la práctica formal - Meditación de tomar

Puntos que me conviene tener presentes cuando practico tomar, para ayudarme en la práctica: (1) cuál es el propósito de la meditación de tomar, (2) qué significa tomar en el contexto de la práctica de tomar y dar, (3) cómo tomar el sufrimiento mentalmente, y (4) cómo tomar el sufrimiento físicamente. Así:

1. ¿Cuál es el propósito de la meditación de tomar? Purificar la mente de estimación propia y acciones negativas, acumular gran mérito, y particularmente fortalecer las actividades compasivas -- éste es el propósito de la meditación de tomar.
2. ¿En el contexto de la práctica de tomar y dar, qué significa tomar? Tomar el sufrimiento de los otros seres sobre uno mismo, tanto mentalmente como físicamente, con la motivación de gran compasión -- es lo que, en el contexto de la práctica de tomar y dar, significa tomar.
3. ¿Cómo tomar el sufrimiento mentalmente? Durante la meditación utilizando la imaginación, es la manera de tomar el sufrimiento de los demás sobre uno mismo mentalmente.
4. ¿Cómo tomar el sufrimiento físicamente? Aceptando felizmente el propio sufrimiento a fin de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento, es la manera de tomar el el sufrimiento de los demás sobre uno mismo físicamente.

Estos puntos son de The New Meditation Handbook.

Por qué meditar en el infierno

Si quiero ver más razones para ayudarme a generar convicción en la existencia del infierno, en el Camino Gozoso de Buena Fortuna puedo encontrar más. Pero, ¿por qué meditar en el infierno?

Aunque existen otras razones, como reducir el orgullo o generar compasión, la razón principal de meditar en los infiernos es para no caer allí, sencillamente. Si un camino lleva a un abismo, es bueno saberlo, que esté indicado, para no caer en él. Si sigo un camino que lleva a un abismo, por mucho que piense que en la era moderna o en democracia ya no existen abismos ni barrancos, esto no me impedirá caer. Por tanto, tengo que examinar la cuestión bien. Si no, seré como el Loco (o el Tonto) de las cartas del Tarot, que está a un paso de volver a caer en el abismo de los renacimientos incontrolados, mientras quiere creer lo que todos le han dicho, que en el samsara todo es felicidad. Incluso el pobre perro parece saber más que él y trata inútilmente de advertirle.

A veces he pensado en poner lado a lado esta imagen del Loco y la pintura de Nicholas Roerich 'La Que Guía', porque ilustran el contraste entre los caminos mundanos por una parte -- fáciles, independientes y felices en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario --, y los caminos espirituales por otra -- arduos, dependientes de un guía, y sombríos en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario.

(En la pintura de Roerich el discípulo es guiado probablemente al reino interno de Shangri-la o Shambala del Norte. Ampliar las imágenes para ver mejor).

Razones para creer en la existencia del infierno (3)

Ya que, como he visto antes, el infierno es traído a la existencia por las acciones severamente perturbadas de los seres vivos, sin esta clase de acciones el infierno no podría existir. Acciones perturbadas son las que se cometen bajo la influencia, y van acompañadas, de fuertes perturbaciones mentales, como fuerte enfado, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás. Mis acciones perturbadas dependen, por tanto, de mis mentes perturbadas. Lo opuesto a las perturbaciones mentales es paz mental. Si hay paz mental verdadera, no pueden haber perturbaciones; y si hay perturbaciones mentales, no puede haber paz. El único método para mejorar progresivamente y finalmente establecer permanentemente paz mental verdadera es adiestrar la mente en caminos espirituales. He de saber que aparte de este método de seguir el camino espiritual, o Dharma, no hay ningún otro método para establecer paz mental verdadera. Esto es así porque es la función del Dharma oponerse directamente a los engaños y dar paz mental. En este mundo existen incontables diferentes cosas que tienen incontables diferentes funciones, pero sólo el Dharma, o religión, tiene la función específica de dar paz mental verdadera.

Entonces, en resumen, si no me gusta la idea del infierno, lo único que tengo que hacer es parar mis acciones perturbadas. Sin acciones perturbadas, el infierno no podrá existir para mí. Me pasará como a Geshe Chekhawa, que aunque al morir tenía el fuerte deseo compasivo de renacer en el infierno para ayudar a los seres de allí, al final no pudo cumplir su deseo y tuvo que renacer en una Tierra Pura, sin elección. Su compasión había purificado su mente en tal medida que, desde el punto de vista de su experiencia, los mundos impuros como el infierno, ya no podían existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (2)

2. Si creo en las vidas pasadas y futuras y en la ley del karma, no tendré problema en creer en la existencia del infierno. Según la ley del karma todas las actuaciones físicas y mentales de los seres son causas, y todas sus experiencias no son más que los efectos o resultados de estas causas, i. e. de sus propias acciones previas. Los efectos de las acciones virtuosas son renacimientos en los tres reinos superiores de existencia (como humanos, semidioses o dioses) y experiencias de felicidad y buenas condiciones. Y los efectos de las acciones dañinas son renacimientos en los tres reinos inferiores de existencia (como animales, espíritus ávidos, o en un infierno) y experiencias de sufrimiento y condiciones adversas. De esta manera, puedo ver el infierno simplemente como el efecto completamente madurado de las peores clases de acciones de los seres. Se puede decir que el infierno es traído a la existencia por esta clase de acciones severamente perturbadas de los seres; sin estas acciones, el infierno no podría existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (1)

1. La existencia aquí de situaciones y entornos parecidos a infiernos es una indicación de la existencia de infiernos reales en otros sitios. Los humanos en ocasiones podemos experimentar sufrimientos que son parecidos a los del infierno, como tortura, vernos rodeados de fuego por todas partes en un incendio, situaciones extremas de guerra, o morir lentamente de hambre y sed, etc. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice: "Cuando los seres humanos experimentan estos sufrimientos están habitando lo que se conoce como un infierno 'ocasional' o 'similar', llamado así porque temporalmente su entorno se parece al entorno de un infierno". Y dice:

La existencia de infiernos similares es un signo que indica la existencia del infierno real. Tal como un halcón pescador volando en círculos sobre el agua indica que hay peces debajo del agua (...), así los infiernos similares en este mundo indican la existencia del infierno real en otro sitio.

Programa de práctica (22 Junio - 22 Septiembre)

Programa de práctica para la sesión formal de tarde, del 22 de Junio al 22 de Septiembre:

Una meditación de 22' sobre: tomar el sufrimiento con compasión, dar felicidad con amor, y generar la mente de iluminación -- una cada día en ciclos sucesivos de tres días. Y una meditación de 22' sobre etapa de generación o bien sobre textos de Tantra, como normalmente. Estas dos meditaciones, que son la práctica principal, van precedidas de unas brevísimas prácticas preliminares de ir por refugio y demás, y seguidas de unas brevísimas prácticas concluyentes de dedicación y demás.

De dónde surgen los diferentes mundos

Pregunta: Lo de que los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan, ¿cómo se entiende?

Respuesta: Se entiende por medio de estudiar y analizar las instrucciones de Dharma sobre la naturaleza y funciones de la mente. Por ejemplo, mi mundo del día de hoy es creado por mi mente del día de hoy. Si mi mente del estado de vigilia del día de hoy no llega a hacerse manifiesta, el día de hoy no llegará a existir.

Al dormirme por la noche, las mentes densas del estado de vigilia se absorben internamente y se disuelven en la llamada mente muy sutil de la luz clara del dormir. Después, de esta mente muy sutil emergen las mentes sutiles del estado de sueños, y después, de éstas emergen otra vez las mentes densas del estado de vigilia -- que son las que perciben el mundo del día siguiente.

Mientras estoy soñando sólo aparecen cosas de sueños, las cosas del mundo del estado de vigilia no aparecen. Por lo tanto, antes de que el mundo del día de hoy pueda aparecer, las mentes de sueños de la noche anterior han de cesar. Mientras las mentes sutiles de sueños sigan funcionando, las mentes burdas del estado de vigilia no se pueden manifestar. Sin la mente del estado de vigilia funcionando, el mundo del día de hoy no puede existir.

Observando cuidadosamente cómo me duermo, cómo sueño y cómo me despierto, puedo entender o darme una idea de cómo los diferentes mundos son creados por la mente de los seres que los habitan. Y puedo entender también cómo muero, cómo --sin realizaciones de Dharma-- deambulo errante como en sueños por el estado intermedio, o bardo, y cómo finalmente aparezco en el mundo de mi siguiente vida.

Qué es el infierno

De acuerdo con la filosofía Budista los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan. Los mundos puros son un resultado, o creación, de acciones y mentes puras, y los mundos impuros son un resultado de mentes impuras. Debido a que existen muchos diferentes tipos de mente, existen muchos diferentes tipos de mundo. Así, los infiernos son los entornos terroríficos que son llevados a la existencia y experimentados por las peores clases de mente de una persona.

En Transforma tu Vida dice: 'El infierno es el más inferior de los seis reinos del samsara. Los seres que lo habitan experimentan tormento incesante. Unos infiernos son una masa de fuego; otros son regiones desoladas de hielo y oscuridad. Monstruos conjurados [i. e. traídos a la existencia] por las mentes de los [mismos] seres infernales les infligen terribles torturas. El sufrimiento continúa inexorablemente por lo que parece una eternidad, pero al final el karma que causó el renacimiento de los seres en el infierno se agota y los seres infernales renacen en otro sitio en el samsara'. Y continúa:

El infierno es simplemente lo que aparece a la clase de mente más negativa y distorsionada. No es un lugar externo, sino como una pesadilla de la que no conseguimos despertar durante muchísimo tiempo. Para quienes viven en el infierno, los sufrimientos del reino infernal son tan reales como nuestra experiencia actual del reino humano.

Esta última línea me dice que el infierno es igual de real, e igual de irreal, que el mundo humano.

Razones para no creer en la existencia del infierno

Si me parece que la creencia en el infierno es irracional, debería tener al menos alguna razón 'racional' que sostenga esta mera opinión o juicio de valor. Si no, no soy coherente y me estoy contradiciendo a mí mismo. Así es que, ¿qué razones puedo tener para creer que el infierno no existe? Veamos:

(1) Si digo: 'el infierno no existe porque no me gusta la idea', esta razón no es una razón válida porque no se sigue que todo lo que no me gusta no existe. Si tengo un enemigo, por ejemplo, la idea de mi enemigo no me gusta, pero esto no quiere decir que mi enemigo no existe. Si pienso que porque la idea no me gusta, mi enemigo no existe, puedo sufrir daño.

(2) Si digo: 'pero es que no soy yo el único, a nadie le gusta la idea del infierno, es un tema que es totalmente impopular', a esto se me puede contestar: 'la vejez es también impopular, y no obstante existe'. Cuando alguien dice que el infierno no existe y es sólo superstición, me siento aliviado y seguro y pienso que tiene razón. De manera parecida, si soy viejo, si alguien me dice que todavía soy joven, estoy contento y pienso que es verdad, aunque la verdad es que soy innegablemente viejo. De esto puedo ver que que el infierno sea impopular no es una razón correcta que pruebe la no existencia del infierno.

(3) Si digo 'el infierno no existe porque nadie lo ha visto', ésta tampoco es una razón válida porque no se sigue que todo lo que existe ha de existir como objeto de la percepción visual de los humanos, como algo que los humanos puedan percibir directamente con sus sentidos. Se admite, por ejemplo, la existencia de galaxias lejanas que sólo pueden ser vistas por medio de potentísimos telescopios, y la de galaxias que no pueden ser percibidas ni siquiera con telescopios, pero cuya existencia se deduce por otros medios.

Este es un breve resumen de la explicación que se da en el Camino Gozoso de Buena Fortuna, donde dice también:

Deberíamos pedir a quien cree en la no existencia del infierno que presente un método perfecto para realizar su no existencia. Sería maravilloso si pudieran hacer esto. Por desgracia, no existe un método tal -- pero hay muchas razones correctas que establecen la existencia del infierno.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo he podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en segunda cuenta 1.475 + 15.665 = 17.140.

Una meditación inglesa

Meditación compilada en el trayecto entre 'The Farmers Arms' (Lowick Green) y Conishead Priory, en el verano de 2007, en el banco que hay delante del cementerio de Ulverston, al otro lado de la carretera:

1. Esta mente de apego (de preocupación, etc.) no tiene en cuenta que puedo morir hoy.
2. Pero puedo morir hoy. La verdad es que puedo morir en cualquier momento. La muerte puede venir cuando menos lo espere, y puede venir completamente sin avisar.
3. Si muero hoy, ¿mañana dónde estaré?... Es muy posible que me encuentre de repente en uno de los reinos inferiores, donde los sufrimientos son insoportables, donde no hay práctica espiritual, y de donde salir es casi imposible.

O bien, reuniendo los tres puntos: Esta mente de apego no tiene en cuenta en lo más mínimo que puedo morir hoy. Si muero hoy, mañana no sé donde estaré. Si me encuentro de repente desnudo en entornos inhóspitos, completamente cubiertos de hielo, o viviendo en la charca de las ranas, entonces ya será demasiado tarde.

El propósito de esta meditación es ayudarme, cuando suceden mentes de apego o preocupación, a no detenerme eternamente en ellas, y a canalizar el pensamiento en direcciones más constructivas.

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Ver cómo existen los seis reinos y si es propio de personas crédulas creer en los infiernos.