Meditación breve sobre la vacuidad del cuerpo

Identificar el objeto de negación. - El cuerpo que normalmente veo, que está sentado aquí, con el que me identifico y al que me aferro fuertemente y considero mi posesión más valiosa; el cuerpo que aparece como existiendo en sí mismo sin depender de nada más, no existe.

Determinar la implicación. - Si el cuerpo que normalmente veo existe, ha de ser o bien uno con sus partes o bien algo diferente de sus partes. Ya que todo lo que existe es uno o diferente, no hay tercera posibilidad.

Determinar la ausencia de igualdad y la ausencia de diferencia. - El cuerpo no es uno con sus partes porque las partes del cuerpo no pueden ser el cuerpo, porque son partes. Y el cuerpo no es algo separado de sus partes porque sin las partes del cuerpo no hay cuerpo. --- Si digo que la cabeza es el cuerpo, he de decir también que las manos etc. son el cuerpo, con lo que hay muchos cuerpos y no tiene sentido. Y si imagino que las partes del cuerpo - la cabeza, los brazos, piernas, tronco, órganos internos - desaparecen, ¿qué queda que se pueda llamar cuerpo?...

Conclusión y encontrar el objeto de meditación. - Ya que no puedo encontrar el cuerpo ni entre sus partes ni separado de sus partes, he de concluir que el cuerpo que normalmente veo no existe. Donde antes aparecía un cuerpo inherentemente existente, ahora aparece una ausencia. Esta ausencia es la no existencia del cuerpo que normalmente veo, la naturaleza real del cuerpo, su vacuidad.

Vacuidad del cuerpo (3)

Así, si algo existe es, o bien este lápiz o bien algo diferente. No hay tercera posibilidad. Si el cuerpo existe ha de ser, o bien uno con sus partes o bien algo diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad. Ya que no hay tercera posibilidad, si no puedo encontrar el cuerpo entre sus partes ni separado de sus partes, he de concluir que el cuerpo que normalmente veo, el cuerpo que aparece como existiendo en sí mismo sin depender de nada más, no existe.

El cuerpo no es uno con sus partes porque las partes del cuerpo no son el cuerpo, porque son partes. Y el cuerpo no es algo diferente de sus partes porque sin partes no hay cuerpo.

Vacuidad del cuerpo (2)

El cuerpo que normalmente veo, con el que me identifico, y al que me aferro fuertemente y considero mi posesión más valiosa, no existe -- de acuerdo con el Dharma. Si lo busco con sabiduría, no lo puedo encontrar ni siendo uno con sus partes, ni siendo nada que sea diferente de sus partes. De esta manera, en vez de encontrarlo, desaparece. Con la motivación de renunciación o de compasión, necesito poner esfuerzo en realizar la verdadera naturaleza de mi cuerpo y de las demás cosas que normalmente veo.

Vacuidad del cuerpo (1)

Buddha enseña que mi cuerpo, el cuerpo que normalmente veo, no existe de verdad. Como cualquier otra cosa y como todo lo demás que existe, es sólo una apariencia a la mente.

Todo lo que existe es, o bien uno, como este lápiz, o bien diferente, como un árbol y un vaso de agua. Por lo tanto, si algo existe, ha de ser uno o diferente. No hay tercera posibilidad. Como no hay nada que pueda ser uno y diferente a la vez, ni nada que no sea ninguno de los dos - ni uno ni diferente -, no hay tercera posibilidad. Por ejemplo, no hay nada que pueda ser este lápiz y otra cosa diferente, ni nada - que exista - que no sea o este lápiz o algo diferente.

Si mi cuerpo, el cuerpo que normalmente veo, existe, ha de ser, o bien uno con sus partes, o bien algo diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad.

Tocar con las manos

- ¿El Instituto existe o no?
- No.
- Entonces, si el Instituto no existe, ¿cómo es posible que yo vaya allí a trabajar?
- Es posible porque el trabajar allí es sólo una apariencia a la mente, igual que el Instituto, que es sólo una apariencia a la mente.
- Si es sólo una apariencia a la mente, ¿cómo es posible tocar con las manos los objetos que hay allí, que son parte del Instituto?
- De hecho no es posible tocar 'objetos' con la mano. Es decir, la percepción sensorial del cuerpo no puede ella sola determinar objetos sino sólamente experimentar las sensaciones táctiles de frío, calor, suavidad, rugosidad, etc. Estas sensaciones son mente. Y el tocar los objetos con las manos es sólo una apariencia a la mente, igual que los objetos mismos.

Qué se acaba antes

¿Qué es lo que se acaba antes, la cantidad de cosas que hay que hacer, o la vida? ¿Por qué? - La vida se acaba antes. Porque la cantidad de cosas que hay que hacer no tiene fin. Atisha aconsejó: Ya que no hay nunca un tiempo en que las actividades mundanas lleguen a su fin, limita tus actividades.

La autoestima no es una buena cualidad

A través de estimarme a mí mismo pierdo el respeto por mí mismo y la confianza que tengo en mí.

Es la mente de estimación propia, principalmente a través del apego, la que me empuja a actuar de formas, y me pone en situaciones, que me hacen perder el respeto por mí mismo y la confianza que tengo en mí. Por tanto, no hay que confundir la estimación propia con estas buenas cualidades, porque la estimación propia no tiene buenas cualidades. Para los Bodhisattvas es el objeto a abandonar.

Algo que necesito saber

Una vez más necesito saber que es el apego, que está basado en estimación propia, y no el amor, el que me pone en situaciones complicadas o ridículas contínuamente, cada día. Es importante hacer la distinción, porque mientras que a la mente de amor le es del todo imposible crear problemas, a la mente de apego le es del todo imposible no hacerlo.

Una novena Budista

Últimamente estoy un poco despistado. Desde hace unos dos meses he ido perdiendo progresivamente mi práctica formal matinal. Al principio, como me sentía bien igual, al poder dormir más me parecía que me encontraba incluso mejor. Pero ya sabía de otras veces que esto no iba a durar indefinidamente, y que esta pereza degeneraría al final en malestar mental e incluso físico. Por tanto, ahora es el momento de intentar recuperar esta práctica, rompiendo la inercia que me mantiene apartado de ella, comprometiéndome a:

1. Una sesión diaria de la Gema del Corazón, con recitación y meditación, durante nueve días consecutivos.
2. Esta actividad será la primera actividad de cada día. Si no es así, no vale.
3. Empezar mañana lunes día 23 y seguir hasta el martes día 31, los dos incluídos
4. El mismo día 31 o el siguiente, dejar una nota de lo que ha pasado.

Esto es con la finalidad de destruir las obstrucciones que puedan haber y acumular la energía mental positiva, o mérito, para poder recuperar la práctica y continuarla después. Sé por experiencia que a veces romper estas inercias no es fácil. A ver qué pasa.

Compromiso de dar amor

Un practicante Tántrico tiene diecinueve compromisos principales. Uno de estos diecinueve compromisos es el de dar amor. ¿Cómo cumple el practicante Tántrico el compromiso de dar amor? Pensando a menudo, o por lo menos una vez cada cuatro horas, así: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes tuviesen felicidad pura!...

Saber sufrir (10) - Cómo aceptar las sensaciones desagradables

Mientras tenga agregados contaminados, tendré sensaciones desagradables. El agregado contaminado de la sensación es no virtud última, o samsara. Éste es el objeto que es abandonado por la mente de renunciación.

Tal como las diversas dolencias y enfermedades físicas surgen de manera natural del agregado de la forma, el cuerpo físico, igualmente las sensaciones desagradables, como dolor, insatisfacción y demás, surgen de manera natural del agregado contaminado de la sensación. Cada vez que me parece que soy herido por otras personas o por las circunstancias, o cada vez que sin motivo aparente surgen sensaciones de insatisfacción, miedo, etc., puedo practicar aceptación paciente, pensando:

Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. Sólo son sensaciones. No hace falta tomarlas tan en serio. No tienen el poder de hacerme ningún daño permanente. Tal como una tormenta cabe perfectamente en el extenso espacio del cielo, esta sensación desagradable cabe perfectamente en el espacio claro de mi mente. La puedo permitir totalmente, y aceptarla con una mente feliz.

Después puedo pensar:

Puedo investigar estas sensaciones desagradables, ver de dónde vienen y cuál es su naturaleza.

Saber sufrir (9)

Es importante determinar que en el samsara los deseos de los seres no se cumplen porque así sé que, si quiero cumplir mi deseo, lo que he de hacer es abandonar el samsara -- los agregados contaminados.

No es correcto pensar que el samsara es algo que está fuera de mí, como este mundo y sus diferentes lugares, personas, objetos y actividades. Ninguna de estas cosas es el samsara. Mi samsara son mis renacimientos incontrolados y, una vez que he tomado uno de esos renacimientos, mis agregados contaminados de cuerpo y mente.

Saber sufrir (8) - El camino a encontrar satisfacción

Así, contentamiento es una mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con todas las condiciones, externas e internas. Condiciones internas son las que están dentro del contínuo del cuerpo y mente de un ser, como por ejemplo la mente muy distraída de ahora, o la pierna que a veces me hace ir cojeando un poco. Condiciones externas son las que están fuera del cuerpo y la mente de un ser, como mi amiga Lúcia, que está en Brasil (en vez de estar aquí). Puedo pensar:

Necesito esta mente de contentamiento que se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas.

La definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. Así, aquí, con una intención virtuosa quiere decir que hago esta práctica de contentamiento, que da felicidad ahora, con una intención o motivación que es en sí misma una causa principal de experimentar felicidad en el futuro.

Saber sufrir (7) - El camino a encontrar satisfacción

El camino a encontrar satisfacción no es buscar cumplir los deseos mundanos, porque los deseos mundanos no se cumplen, sino practicar contentamiento. Practicar contentamiento es muy parecido a practicar paciencia. Contentamiento es una mente que, con una motivación virtuosa, se siente satisfecha con las condiciones externas e internas, cualesquiera que éstas sean.

Canciones para una tarde de domingo

Tres más dos soothing canciones para la perezosa tarde del domingo.

1. Dean & Britta - Words You Used To Say (4:21)
2. Dean & Britta - Wait For Me (3:40)
3. Dean & Britta - Teen Angel (3:21)
4. Helene - O What A Mess (4:27)
5. Helene - Pills (8:15)

Que todo esté bien.

Saber sufrir (6)

Una vida contaminada es una vida que es completamente controlada por las perturbaciones mentales, o engaños. Mi samsara es mi vida contaminada. Si no entiendo bien la naturaleza del samsara, practicar paciencia es difícil. Pero cuanto más entiendo que el no poder cumplir mis deseos y no poder evitar lo que no deseo es la naturaleza misma del samsara, más fácil es practicar paciencia. Puedo pensar:

No necesito sentirme infeliz ni enfadarme sólo porque las cosas no van a mi manera (no salen como yo quiero).

No he de pensar que practicar paciencia es una actitud de pasividad o impotencia ante problemas que no puedo resolver. Es todo lo contrario. Es tomar una posición activa y firme contra los enemigos internos de los engaños. ¿Cómo puedo creer que es más heroico sucumbir al enfado y ser controlado por él, que controlar yo mismo mis propias acciones y reacciones?

Saber sufrir (5) - Los deseos no se cumplen

Entonces, en resumen, lo de que en el samsara los deseos no se cumplen, ¿cómo se explica? En el samsara los deseos no se cumplen porque (1) los deseos de los seres samsáricos (nosotros) no tienen fin, y porque (2) incluso cuando parece que se cumplen no dan satisfacción real.

Es importante determinar que en el samsara los deseos de los seres no se cumplen porque así, cuando mis deseos no se cumplen, puedo descansar.

Contesto a Lúcia

Contesto a Lúcia. Con respecto al amor y al matrimonio hay 'creyentes' y hay escépticos. Entre los escépticos hay una subdivisión en cínicos, a la cual por desgracia pertenezco o pertenecía, que tienen la tendencia a reírse un poco de estas cosas. Ahora, puesto que pretendo ser un practicante de Budismo, he de corregir este último aspecto porque, aunque no hay mala intención, otras personas pueden sentirse heridas. Pero no me hace falta corregir el aspecto de un poco de escepticismo, porque no está en desacuerdo con lo que el Dharma enseña. Es claro que en general todos esperamos de estas cosas - del amor de pareja, el matrimonio, etc. - mucho más de lo que en realidad pueden dar. El Dharma dice:

Tenemos grandes expectativas puestas en nuestros amigos, esperando que serán una fuente de verdadera felicidad, pero en el samsara nunca podemos encontrar amigos así. Aunque no intenten hacernos daño deliberadamente, nos causarán problemas de vez en cuando, inevitablemente. Pensamos que si buscamos lo suficiente, encontraremos el amigo correcto o la pareja perfecta que nunca nos decepcionará, pero en el samsara no hay amigos perfectos. Por su naturaleza misma, las relaciones samsáricas son engañosas. Esperamos encontrar una relación que sea permanentemente armoniosa y satisfactoria, pero de alguna manera esto nunca llega a suceder. No hace falta dar la culpa a la otra persona por no conseguir dar vida a nuestras expectativas - la culpa es del renacimiento samsárico. Una vez que hemos tomado renacimiento en el samsara hemos de experimentar relaciones insatisfactorias - es imposible encontrar amigos puros en este mundo impuro. Si de verdad queremos disfrutar de relaciones armoniosas y puras, hemos de abandonar el samsara. -- Geshe Kelsang Gyatso, 'Transform Your Life'.

Saber sufrir (4) - Los deseos no se cumplen

Lo de que en la vida ordinaria, el samsara, los deseos no se cumplen, ¿cómo es? Primero porque normalmente mis deseos no se cumplen, directamente. Después, por muchos deseos que se me cumplan, siempre quedan más por cumplir, y no hay satisfacción. Incluso cuando un deseo en particular se cumple, nunca se tiene la sensación de que se ha cumplido exactamente de la manera en que uno quería y no se tiene la sensación de haber cumplido el deseo en realidad. Se posee el objeto, pero de poseerlo no se deriva satisfacción. Además, junto con cada deseo cumplido, acompañándole, vienen cosas que no se desean y surgen nuevos deseos que antes no se tenían, y no hay satisfacción.

También, de acuerdo con la sabiduría del Dharma, con el cumplimiento del deseo, el deseo no cesa. Y no sólo no cesa, sino que aumenta, con lo que la insatisfacción aumenta y con ella los problemas. El Dharma dice:

Cuanto más conseguimos lo que queremos más fuerte se hace el apego, y cuanto más fuerte se hace el apego más difícil es encontrar satisfacción.

De todo esto puedo deducir que el camino de encontrar satisfacción no es buscar cumplir mis deseos mundanos, que son sin fin, sino practicar contentamiento.

Saber sufrir (3)

Así, viendo que en la vida ordinaria los deseos no se cumplen, en vez de sentirme infeliz y enfadarme, y empeorar la situación, necesito un método mejor de relacionarme con los deseos frustrados y las situaciones no deseadas, aprendiendo la aceptación paciente.

El Dharma dice que aceptación paciente, o paciencia, es una actitud mental que es capaz de aceptar plenamente y felizmente todo lo que surge. Aquí 'plenamente' indica que es una mente que puede aceptar la situación en su totalidad, no sólo en parte, y sin reservas. Y 'felizmente' quiere decir que no se trata de apretar los dientes y aguantarse, sino que es una mente que da la bienvenida de corazón a cualquier cosa que suceda, y que ha abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes de como son. Puedo pensar:

Ya que no es razonable pensar que he de poder cumplir todos mis deseo y evitar todo lo que no deseo, ante los deseos frustrados y las situaciones no deseadas necesito generar la mente feliz de la aceptación paciente. Necesito generar esta mente que es capaz de aceptar totalmente y felizmente todo lo que surge, y que ha abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes de lo que son.

La Que Guía

'She Who Leads' - Nicholas Roerich

Saber sufrir (2)

El enfado es un estado mental que de forma natural es doloroso. En Transform Your Life se dice que el enfado surge a partir de sensaciones de infelicidad que surgen a su vez, o bien de no poder cumplir mis deseos, o bien de tener que enfrentarme a situaciones no deseadas. Ahora bien, en mi vida ordinaria, el samsara, uno, los deseos no se cumplen, y dos, no se tiene control sobre lo que va a suceder a continuación. No puedo elegir, ni prometer, que durante lo que queda de día no me sucederá nada desagradable. Desde que falle la conexión a internet o que mi pareja me deje por otra persona, hasta que se me diagnostique cáncer, miles de cosas pueden suceder sobre las que yo no tengo ningún control. Por lo tanto, puedo contemplar así:

Ya que no es razonable pensar que he de poder cumplir todos mis deseos y evitar todo lo que no deseo, en vez de enfadarme, necesito encontrar una manera mejor de relacionarme con los deseos frustrados y las situaciones no deseadas. Necesito aprender aceptación paciente.

Geshe Kelsang dice que con aceptación paciente, o paciencia, somos como verdaderos Héroes y Heroínas, que no tienen miedo de nada -- porque pueden aceptarlo todo con una mente feliz, impasibles ante los sufrimientos que les envía el samsara.

Saber sufrir (1)

Si mis deseos con respecto a una persona o una situación no se cumplen, en vez de enfadarme es mejor practicar transformar la adversidad en el camino espiritual, practicando paciencia, simplemente pensando:

Si alguien interfiere o mis deseos no se cumplen, está bien, no importa. Los desarrollos externos y logros mundanos nunca me han dado ninguna satisfacción, son engañosos. Por tanto, no importa.

Pensar así es practicar paciencia. Así pues, practicar paciencia no es difícil. Geshe Kelsang enseñó en una ocasión que con amor hacemos felices a los demás y con paciencia nos hacemos felices a nosotros mismos. Ya que lo que quiero ciertamente es hacerme feliz, he de hacerme feliz practicando paciencia.

De quién es la culpa (2)

Además, si le doy la culpa de mis problemas, mis sensaciones desagradables, a la otra persona o a la situación, genero enseguida desaprobación hacia ella y después enfado. Con enfado, las sensaciones desagradables, mis problemas, aumentan inmediatamente y a veces dramáticamente, y la situación empeora y se hace más oscura, literalmente. Es mucho mejor y más correcto darle la culpa de todo a la mente tonta de estimación propia que cree instintivamente, y equivocadamente, que lo más importante del mundo soy yo y mis deseos.

De quién es la culpa (1)

A través de la estimación propia genero apego y deseo para mí lo que aparece como hermoso y atractivo. Después, a través del apego, para conseguir lo que deseo, me pongo en situaciones complicadas o ridículas en las que resulta muy fácil sentirse herido por las acciones u omisiones de otros. Pero entonces, ¿por qué querer darle la culpa a la otra persona cuando ha sido mi mente de estimación propia la que me ha puesto en esa situación?

Meditación sobre permanencia apacible modificada

Quizá se podría modificar la meditación de la permanencia apacible así:

Para alcanzar el estado de la Unión de Buddha en una sola vida necesito una realización directa de la verdad última, la vacuidad, y las realizaciones de la etapa de generación y etapa de completación del Mantra Secreto. Éstas son las realizaciones de orgullo divino y apariencia clara, y las realizaciones de cuerpo aislado, palabra aislada, mente aislada, cuerpo ilusorio y luz clara. Viendo que estas realizaciones dependen directamente de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones contínuamente para adiestrar la mente en concentración.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he podido contar 1.375 postraciones completas. Como faltan 4.485 por hacer antes de que acabe el mes de Mayo (ver pág.), necesito contar 1.495 de promedio para cada uno de los tres meses que quedan. Vamos a probar de contar 1.550 ahora en Marzo.

De dónde viene el dolor (5)

En resumen, cuando alguien me trata mal sin razón, me ignora etc., en vez de darle la culpa a la persona del problema, se la puedo dar tranquilamente a mi propia mente de estimación propia y puedo ver a la persona como siendo completamente sin faltas. Practicar así es transformar la adversidad en el camino espiritual y trae sensaciones de felicidad y libertad.