Consejos e instrucción

Del blog de Marié adapto los tres consejos de Kelsang Dekyong para la práctica subsiguiente al Festival de Verano. Como la práctica subsiguiente al Festival dura todo el año, en este caso hasta principios de Agosto del próximo año, durante todo ese tiempo debería: (1) Resolverme a hacer algo bueno con mi vida, y no desperdiciarla; (2) practicar desde ahora la unión del Sutra y el Tantra, y no dejar el Tantra para más tarde -- más tarde quizás será demasiado tarde; y (3) mantener el saber y consciencia de que con mi práctica sincera de las enseñanzas de Buddha del Sutra y del Tantra, estoy siendo indirectamente, y quizás directamente, de beneficio efectivo para todos los seres vivos de este mundo.

He resumido los consejos para mi uso personal y los he adaptado, particularmente el tercero, modificándolo un poco, a mi disposición mental de ahora -- espero no haber roto nada. Los tres consejos se pueden encontrar íntegros en el blog de Marié (ver). En la tradición del Lamrim dice que deberíamos tomar todas las instrucciones de Buddha como consejos personales.

Pequeño registro de pequeños buenos propósitos

He visto que si se tiene una buena intención, es decir, si se quiere hacer algo que se considera benéfico, como por ejemplo un programa de postraciones, es muy útil dejarlo explícitamente escrito en algún sitio antes de empezar, y dejar también constancia después de si se ha podido cumplir o no. Hacer esto facilita el cumplimiento de lo que uno se había propuesto. Debe ser que mientras que las intenciones son partes de la mente y, por tanto, invisibles, la escritura ya es una plasmación en el mundo de la forma y como un comienzo de su expresión o cristalización en el mundo físico. Abro uno de estos pequeños registros de pequeños buenos propósitos en http://usuaris.tinet.org/jfuste/ProgramasIncidentales.htm.

Normalmente cuando pensamos en esfuerzo pensamos en la energía que se pone en una acción. Pero según la filosofía Budista el esfuerzo no es la acción misma sino el factor mental que induce y acompaña a la acción. El esfuerzo es por tanto una mente, y es esfuerzo únicamente en el caso de las acciones virtuosas, esto es, de las acciones que son causas de felicidad. Dice: 'el esfuerzo funciona para hacer a nuestra mente sentirse feliz de aplicarse en acciones virtuosas -- complaciéndose en acciones como dar, ayudar a otros, hacer ofrendas, recitar oraciones, y leer libros de Dharma. Las mentes que se esfuerzan en objetivos ordinarios como logros en los negocios, y las mentes que se complacen en no virtud, no son esfuerzo'. (cf. UTM)

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (4)

Cuando medito en aceptar las sensaciones desagradables, pienso, en resumen: 'Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. Las puedo aceptar con paciencia, con una mente feliz. No hace falta identificarme con ellas'. Para no identificarme tan inmediatamente con mis sensaciones desagradables puedo recordar que las sensaciones desagradables no son la persona, o yo, porque son factores mentales que son partes de la mente de la persona. Puedo pensar:

Estas sensaciones desagradables no son yo porque son factores mentales que son parte de mi mente.

He de realizar los tres modos de esta razón concluyente. En dependencia de la razón o señal de que las sensaciones desagradables que surgen son parte de mi mente, puedo generar el conocedor válido inferencial que realiza sin ninguna clase de duda que las sensaciones desagradables no son yo. En Transforma tu Vida dice:

Hay una gran diferencia entre los pensamientos 'Me siento mal' y 'Sensaciones desagradables están surgiendo en mi mente'. Cuando nos identificamos con nuestras sensaciones las hacemos mayores y más sólidas de lo que son, y se vuelve mucho más difícil dejar las sensaciones desagradables irse. Por otra parte, cuando aprendemos a ver nuestras sensaciones de una manera más desapegada (...) se vuelven menos espantables y mucho más fáciles de manejar constructivamente.

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (3)

Así es que, a la luz de la sabiduría del Dharma de Buddha, mi verdadero problema es un problema interno. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables o dolorosas que son factores mentales, tipos de mente y, por tanto, parte de la mente. Si no tengo sensaciones desagradables, no tengo problema, sean cuales sean las condiciones externas. Si quiero comprobar, por ejemplo, si Shangri-la existe de verdad o no, tendré que viajar al desierto del Gobi; en cambio, para comprobar si esta verdad del Dharma es verdad o no, no me hace falta trasladarme lejos ni moverme de dentro de mí -- allí dónde yo esté, está mi campo de experimentación y verificación.

No he de pensar que la manera de distanciarme de las sensaciones desagradables es querer alejarlas de mí o escapar yo de ellas. No. Es al contrario. Es aprender a permitirlas y aceptarlas con paciencia, de acuerdo con el Dharma, con una mente feliz, sin identificarme con ellas.

Repasando las Etapas del Camino (19)

'Etapas del camino' se refiere a las etapas del camino a la iluminación budista, Lamrim. El decimonoveno día recordar la decimonovena instrucción del Lamrim sobre generar la mente de iluminación, pensando:

Antes, cuando he generado la intención superior, me he comprometido a liberar a todos los seres de su sufrimiento y a darles felicidad pura. Pero en mi actual estado, ordinario y limitado, ¿cómo puedo conseguir esto? Es totalmente imposible. Sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres sintientes y bendecirles con felicidad no contaminada. Por lo tanto, si quiero cumplir mi deseo principal, de proteger a todos los seres vivos y darles felicidad, me he de convertir en un Budhha. He de conseguir el estado de la Unión de Buddha para el beneficio de todos los seres vivos.

En resumen, puedo pensar como en el Lamrim instantáneo:

Ya que sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres y darles felicidad, si quiero cumplir mi deseo me he de convertir en un Buddha. Para liberar a todos los seres vivos de su sufrimiento y darles felicidad pura, me convertiré en Buddha Heruka.

Deseo principal (2)

Así, el ser seguidor de Buddha me hace muy afortunado, un hombre de suerte, cualesquiera que mis circunstancias y apariencias externas puedan ser -- quiere decir, aunque externamente pueda o no pueda parecerlo. Por ejemplo, cuando gracias a una sola gota de la lluvia de sabiduría del Dharma ya conozco cuál es mi deseo principal, es bastante fácil pensar:

Ya que sólo un Buddha tiene el poder de protegerme a mí y a los demás y darnos felicidad, si quiero cumplir mi deseo, me he de convertir en un Buddha. Para liberarme a mí y a todos los seres de toda clase de sufrimiento y tener felicidad pura, me convertiré en Buddha Heruka.

Este pensamiento es como el pensamiento de bodhichitta del Lamrim instantáneo de antes, pero incluye también la mente de renunciación. Sobre la base de esta clase de pensamientos, el Vehículo del Tantra, el vehículo rápido a la iluminación, se desliza suavemente, silenciosamente, a toda velocidad, hacia su destino final.

Deseo principal

Si quiero cumplir mi deseo, me he de convertir en un Buddha.

Si viene alguien y me pregunta cuál es mi deseo principal, si no he estudiado Dharma, tendré que empezar a rascarme la cabeza: no sabré cuál es mi deseo principal. Pensaré que cada día tengo muchos y que el principal debe ser el que tengo a cada momento. O, si tengo una vocación, por así decir, pensaré que mi deseo es convertirme en un gran escritor, un gran médico, un potentado, encontrar el amor, ver a mis hijos crecer sanos y que lleguen a ser 'alguien en la vida', etc. etc. -- la lista es interminable. Pero estos deseos no pueden ser mi deseo principal porque, tanto si se cumplen como si no, al final me dejan hueco, vacío.

La sabiduría del Dharma revela cuál es mi deseo principal profundo: liberarme a mí y a los demás de toda clase de sufrimiento, de manera que experimentemos felicidad pura. Así, en un momento, la sabiduría del Dharma le hace a uno más sabio a este respecto que los sabios y expertos en los campos del saber de este mundo, que conocen infinidad de otras cosas, pero quizás no su deseo principal básico. Por descontado, si no se ha estudiado el Dharma de Buddha, este deseo no se puede conocer, simplemente.

La vida feliz

Sin tener ninguna protección real contra el sufrimiento, ¿para qué hablar siquiera de tener una vida feliz?

Si en la vida ordinaria, el samsara, no tengo ninguna protección real contra el sufrimiento -de volver a enfermar, a veces de enfermedades horribles, de volver a envejecer, de volver a morir, de volver a nacer, etc.-, ¿cómo puedo decir que es ésta la vida feliz que busco? Es imposible. La vida feliz es la vida espiritual, etimológicamente la 'vida bienaventurada', no la vida ordinaria contaminada que es la naturaleza del sufrimiento. Así, ya que soy ciertamente un amante más de la vida feliz (amans beatam vitam), no debería seguir engañado a este respecto.

Siendo yo un amante de la vida feliz, la temía allí donde residía y la buscaba huyendo de ella (amans beatam vitam timebam illam in sede sua et ab ea fugiens quaerebam eam).

La primera verdad

La única manera efectiva de protegerme del sufrimiento, a mí y a los demás, es conseguir la iluminación.

Las prácticas de los tres abandonos -del aferramiento propio, la estimación propia, y la apariencia y concepción ordinaria sutiles- son con el propósito de cumplir el deseo de la mente de iluminación, bodhichitta, que es conseguir la iluminación para el beneficio de todos. Este deseo surge de ver que conseguir la iluminación es la única y sola manera efectiva de protegerse uno mismo del sufrimiento y proteger a los demás.

Por tanto, aunque lo primero que necesito entender en este caso es que conseguir la iluminación es la única protección real contra el sufrimiento, lo cierto es que no podré entender esto ni desarrollar convicción, si no he entendido primero, de las cuatro Nobles Verdades, la primera Noble Verdad -- la verdad del sufrimiento, o sufrimientos verdaderos.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (9)

A pesar de que ahora mismo no tengo la habilidad de proteger a todos los otros seres sintientes de su sufrimiento permanentemente, no es inapropiado generar el deseo de hacerlo así, al contrario. Por dos razones. Una, porque este deseo resulta en inmensos beneficios en esta vida y en las incontables vidas futuras. Y dos, porque aunque ahora no tengo la habilidad de proteger a todos los seres de su sufrimiento permanentemente, sí que poseo la potencialidad en mi mente muy sutil de tener esta habilidad. Así dice el Dharma de Buddha.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (8)

Estoy tratando, de acuerdo con el Dharma, de animarme a generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente (ver). Este deseo es gran compasión, o compasión universal, la naturaleza de la bodhichitta -- la mejor de las mentes. Puedo utilizar cualquier dificultad que esté experimentando en este momento para ayudarme en esto. Por ejemplo, si al despertar por la mañana experimento inquietud mental, sufrimiento, por cualquier causa, ya sean conflictos en el trabajo o inquietud por el futuro inmediato o lejano etc., puedo pensar así:

Este sufrimiento viene directamente de estimarme a mí mismo: experimento este sufrimiento porque me estoy estimando a mí mismo (ver). Quiere decir que necesito abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. Ver a todos los demás como supremamente importantes, y a mí, menos importante. A partir de aquí puedo generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente.

En cuatro puntos sintéticos para recordar mejor, es:

(1) Este sufrimiento viene de estimarme a mí mismo. (2) He de parar la estimación propia y estimar sólo a los demás. (3) He de considerar a todos los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. (4) He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente.

Pensando así habré transformado mi sufrimiento inicial, una mente dolorosa, una sensación desagradable, en compasión, una mente inmediatamente benéfica.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (7)

Puedo meditar en igualar yo y los demás, pensando de una de estas tres maneras, o de las tres:

Ya que todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo, pido bendiciones para devolver su bondad y realizar el significado de estimarles a todos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Ya que todos los seres vivos, de los insectos arriba, son mis iguales en que quieren felicidad y no quieren sufrimiento, pido bendiciones para realizar el significado de estimar a todos estos seres igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Ya que mi felicidad y sufrimiento son insignificantes -- porque sólo soy uno -- en comparación con la felicidad y sufrimiento de los incontables seres vivos, pido bendiciones para realizar el significado de estimar a todos estos seres al menos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (6)

Pienso que quizá debería modificar mi meditación personal sobre la gran bondad de todos los seres, la décima del Lamrim, así:

Todos los seres vivos son extremadamente bondadosos conmigo porque sin ellos yo no podría ni siquiera existir. Todo lo que tengo viene de la bondad de los demás. Puedo satisfacer mis necesidades -- de comida, vestido, alojamiento, medicinas, etc. -- sólo gracias a la bondad de otros seres. Todas las comodidades de que disfruto -- como luz eléctrica, libros, música, carreteras, etc. -- vienen sólo de la bondad de otros. Todos mi educación y conocimientos mundanos, empezando por el abecé, vienen sólo de la gran bondad de otros -- sin la técnica del lenguaje, por ejemplo, que otros han desarrollado por mí, no podría ni siquiera pensar claramente. Todos los conocimientos y logros espirituales, desde la primera instrucción y meditación hasta la meta final de la iluminación completa, vienen sólamente a través de la gran bondad de otros. Ya que todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo, pido bendiciones para realizar su gran bondad, y devolverla generando amor por ellos.

Me acuerdo de que en una ocasión, en un retiro en el Montseny, Gen Kelsang Kunsang, entonces Maestra residente del Centro de Barcelona, nos pidió memorizar el texto raíz del Adiestramiento de la Mente en Siete Puntos de Geshe Chekawa. Esto se hacía por parejas: mientras uno recitaba lo que había memorizado, el otro comprobaba su corrección mirando el texto, y alternándonos en esto. A mí me tocó con Julia. De los budistas de nuestra tradición en aquel tiempo en España, no creo que haya ninguno que no haya tenido alguna vez algún rifirrafe con ella. Llegamos a aprender dos o tres versos nada más. El primero era:

Primero aprende las preliminares.

Éste nos hizo reír mucho a los dos durante un buen rato, yo no sé por qué. Otro verso era:

Medita siempre en la gran bondad de todos.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (5)

Los pensamientos de compasión y bodhichitta están basados en pensamientos de estimación por los demás y dependen de ellos. Por lo tanto, he de tener siempre presente la gran bondad de todos los seres y practicar contínuamente igualar yo y los demás, adiestrándome en meditación en estimar a los demás igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

En el Manual de Meditación dice que hasta ahora, desde tiempo sin principio, sólo me he estimado a mí mismo, y ahora necesito extender, ampliar, esta estimación hasta que comprenda y alcance a todos los seres sintientes sin excepción. En primer lugar necesito conocer el significado preciso de estimar a los demás. Porque, ¿qué significa exactamente estimar a los demás? Ver a los demás como importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad es (el significado preciso de) estimar a los demás. Esto es de acuerdo con el Dharma de Buddha.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (4)

¿Por qué necesito generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente? Porque este deseo es de la naturaleza de la bodhichitta. La bodhichitta es mi Maestro Interior: me lleva directamente al camino a la iluminación, me 'obliga' a ir hacia la iluminación. Si deseo sinceramente la iluminación, aplicaré esfuerzo; con esfuerzo, lograré mi propósito. En cambio, sin este Maestro Interior de la bodhichitta, me quedaré para siempre en el samsara, con la pereza del apego. Sin este Maestro Interior, de mi propio lado nunca va a disminuir mi deseo por los logros mundanos.

(Este pensamiento de meditación, como todos los de esta serie hasta ahora, está basado en las enseñanzas orales de sf2008s2d1 - summer festival 2008 semana 2 día 1).

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (3)

Cuando sospecho que puedo estar enfermo o que mi situación en el trabajo puede empeorar, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. Si otra persona está enferma o tiene dificultades en su trabajo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ella no la estimo. Esto indica claramente que mi sufrimiento viene de mi mente de estimación propia, que cree que yo soy supremamente importante y que los demás son menos importantes. Por tanto, ya que no quiero experimentar sufrimiento, desde ahora he de abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Pensando: 'Todos los seres vivos son supremamente importantes; yo soy menos importante'.

Desde aquí no es difícil generar repetidamente el deseo:

¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen de su sufrimiento permanentemente!...

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (2)

Cuando experimento preocupación, incomodidad mental, inseguridad sobre el futuro, etc., he de tomar este malestar como una indicación de que me estoy enfocando e interesando sólo en mí mismo, olvidando y dejando de lado a todos los demás. Es una oportunidad excelente para practicar las instrucciones del adiestramiento de la mente, pensando así:

Esta preocupación, incomodidad mental, inseguridad sobre el futuro, etc., es una indicación de que me estoy enfocando e interesando sólo en mí mismo, olvidando y dejando de lado a todos los demás seres. Ya que este sufrimiento y tensión mental vienen directamente de estimarme a mí mismo, puedo disolverlos inmediatamente generando una mente de compasión sincera por los demás, pensando: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberaran del sufrimiento permanentemente! '.

Este es un remedio o medicina del Dharma que puedo aplicar una vez que tengo un conocimiento básico del lamrim y de lojong, o una buena predisposición natural hacia estas enseñanzas.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (1)

Sobre la base de las meditaciones de Lamrim, especialmente de las que van de la 11 a la 19, ahora puedo pensar así:

Necesito generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente.

Mi visión normal es que yo soy supremamente importante, y que los demás son menos importantes. Esta visión es completamente engañada. Con esta actitud he desperdiciado incontables vidas pasadas y no he traído de ellas nada positivo, sólo sufrimiento y confusión. Ahora necesito cambiar el objeto de mi estimación y considerar a los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. Esta nueva actitud traerá inmensos beneficios y dará un gran significado a mi vida y a todas mis vidas futuras.

(Basado en enseñanzas orales - sf2008s2d1)

Pequeños problemas (4)

En cuanto a mi último pequeño problema, el incidente con una compañera de trabajo, la verdad es que parece que se ha disuelto él solo, y no ha habido tiempo ni para una práctica formal de la sadhana de la Gran Madre para la supresión de interferencias. El lunes mismo mi jefe me pidió encargarme yo de la recolocación de la biblioteca en el nuevo edificio, con lo que probablemente no volveré a ver a esta compañera hasta el mes de Diciembre, cuando todos recuperaremos nuestras funciones normales y no habrá casi posibilidad para malentendidos entre ella y yo.

Si hubiera sabido, o siquiera sospechado, que no volvería a ver a esa persona, no me habría enfadado tan pronto con ella. En vez de contestarle, me habría adaptado a sus deseos, y en vez de darle un disgusto, le habría dado una alegría o por lo menos no habría alterado su mente. Esto me quiere decir que he de ser más lento en enfadarme. Los que desean ser practicantes Tántricos tienen los diecinueve compromisos de las cinco familias de Buddha y uno de estos compromisos es el de beneficiar a los demás. El primer paso, el paso previo, para ayudar a los demás es no empeorar su situación. Es como el juramento hipocrático para quienes tienen el deseo de curar a los demás: lo primero es no dañarles.

Saber sufrir (10) - Cómo aceptar las sensaciones desagradables

Mientras tenga agregados contaminados, tendré sensaciones desagradables. El agregado contaminado de la sensación es no virtud última, o samsara. Éste es el objeto que es abandonado por la mente de renunciación.

Tal como las diversas dolencias y enfermedades físicas surgen de manera natural del agregado de la forma, el cuerpo físico, igualmente las sensaciones desagradables, como dolor, insatisfacción y demás, surgen de manera natural del agregado contaminado de la sensación. Cada vez que me parece que soy herido por otras personas o por las circunstancias, o cada vez que sin motivo aparente surgen sensaciones de insatisfacción, miedo, etc., puedo practicar aceptación paciente, pensando:

Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. Sólo son sensaciones. No hace falta tomarlas tan en serio. No tienen el poder de hacerme ningún daño permanente. Tal como una tormenta cabe perfectamente en el extenso espacio del cielo, esta sensación desagradable cabe perfectamente en el espacio claro de mi mente. La puedo permitir totalmente, y aceptarla con una mente feliz.

Después puedo pensar:

Puedo investigar estas sensaciones desagradables, ver de dónde vienen y cuál es su naturaleza.