Filosofías inadmisibles circulando (y 2)

Objeción: ¿Por qué calificar una filosofía o forma de pensar como 'inadmisible'? ¿Es que ya no hay libertad de pensamiento? Respuesta: Sí hay. Cada uno es libre de pensar como quiera, o como pueda. Pero la libertad de pensamiento incluye la libertad de negarse a pensar, o creer, lo que se determina como falso. Lo que contradice a la experiencia directa o a la razón no se puede admitir como verdadero y es, por tanto, 'inadmisible'.

En fin, sentencias del tipo 'ámate a tí primero, y el amor fluirá en tu vida', etc. no deberían ser admitidas como verdaderas cuando un razonamiento lógico claro establece su falsedad. Especialmente, un seguidor de Buddha no debería pensar así; porque para él o ella la verdad es justamente lo contrario. En la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva dice: *Todo el sufrimiento que hay en el mundo / Viene de estimarse uno a sí mismo.*

Filosofías inadmisibles circulando (1)

Una filosofía circulando por el mundo, ampliamente aceptada pero de hecho inadmisible, es la que promueve la autoestima como algo meritorio y excelente. Un principio de esta filosofía es: 'Ámate a ti primero y el amor fluirá en tu vida'.

Pero esta manera de ver las cosas es completamente errónea e inaceptable. ¿Por qué? Prácticamente todos los seres vivos, incluyendo animales, desde el mismo primer momento de su vida y hasta en sueños, constantemente, ya se están estimando *primero* a sí mismos y a lo suyo, poniéndose ellos y sus propios intereses por delante y por encima de todo y de todos los demás. No obstante, los resultados que están 'fluyendo' en sus vidas no son los anunciados, sino los opuestos; no son resultados de amor en sus vidas, sino más bien de innumerables problemas, conflictos y sufrimiento.

¿Cómo no ver esto? O, si no se puede ver porque no se han recibido enseñanzas, ¿cómo negarlo?

Lamrim Instantáneo

Adjunto aquí, en un enlace en la barra lateral, una copia de mi Lamrim Instantáneo. Este Lamrim Instantáneo no es sólo para ser leído, sino para ser llevado conmigo.

Inteligencia emocional y Dharma (y 2) - Algo bueno puede suceder

En resumen, las sensaciones desagradables --mis problemas-- vienen de los pensamientos negativos --mis perturbaciones mentales, o engaños--. Así, si tengo miedo de que suceda algo malo es porque pienso que puede suceder algo malo. El pensamiento venenoso induce la sensación desagradable, y la sensación alimenta el pensamiento y lo hace más fuerte y convincente. Para romper este círculo necesito aplicar antídotos en el nivel del pensamiento, pensando: 'Algo bueno puede suceder'.

El Tantra Raíz de Heruka y Vajrayogini en sus versos finales dice:

Es difícil entender el profundo significado del Alto Yoga Tantra
Para quienes no entienden la naturaleza real de las cosas, la vacuidad.
No obstante, las emanaciones de Buddha Vajradhara lo impregnan todo
Y el linaje de Buddha de todos los seres está siempre con ellos;
Así, finalmente, todos los seres vivos sin excepción
Alcanzarán el estado supremo de la iluminación, la Budeidad.

Teniendo esto presente, no es tan difícil saber: Debido a que mi linaje de Buddha está siempre conmigo, es apropiado creer que algo bueno puede suceder.

Inteligencia emocional y Dharma

Transcribo un ejemplo de práctica de un cursillo sobre inteligencia emocional al que, por otras razones, asistí:

"Con inteligencia emocional, examino las tres esferas de situación, pensamiento y emoción. Lo primero es identificar correctamente el problema; para hacerlo necesito enfocarme en la esfera de la emoción, o sensación. Si me pregunto ¿cuál es el problema? veré que el problema es, por ejemplo, que me siento inquieto, que 'tengo miedo'. Si ahora me pregunto 'pero, ¿de qué tengo miedo? ', veré que 'tengo miedo de que suceda algo malo'. Pero, ¿por qué tengo miedo de que suceda algo malo?' Porque *pienso* que 'puede suceder algo malo'. Es el pensamiento negativo lo que induce la sensación desagradable de temor. Después, esta sensación retroalimenta el pensamiento y éste, a su vez, refuerza la sensación. Para romper este círculo, necesito aplicar antídotos en el nivel del pensamiento; ejercitándome en pensar contínuamente, por ejemplo en este caso: 'algo bueno puede suceder' -- sustituyendo con este pensamiento el pensamiento negativo anterior." etc.

Nada de esto está en contradicción con el punto de vista del pensamiento Budista. En Modern Buddhism dice: *Aun sin estudiar ni escuchar Dharma, algunas personas llegan a menudo a conclusiones como las que se explican en las enseñanzas del Dharma Kadam (...) Esto es debido a que el Dharma Kadam concuerda con las experiencias cotidianas de la gente; no se puede separar de la vida diaria*. En esencia, la práctica del Dharma consiste en reemplazar los pensamientos negativos, o engaños, que producen sufrimiento, por pensamientos positivos, virtuosos, que producen felicidad. En Transform Your Life dice: *La esencia de la práctica espiritual es reducir y finalmente erradicar totalmente los engaños, y reemplazarlos con paz interior permanente. Éste es el verdadero significado de la vida humana*.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo se han podido contar 1.425 postraciones completas. Acumuladas en segunda cuenta 1.425 + 32.240 = 33.665 (en total, pues, 133.365). De acuerdo con las enseñanzas de Dharma, ofrecer postraciones a los Buddhas y Santos Seres es causa de disfrutar de buena salud temporalmente (i. e. un beneficio temporal de ofrecer postraciones) y de alcanzar el Cuerpo de la Forma de un Buddha, últimamente (i. e. un beneficio definitivo). --- Además, pequeño programa de tareas incidentales de Dharma que me he mandado en Mayo (*).

Pregunta: Entonces yo, que ya llevo contadas no sé cuántas postraciones, ya no puedo tener enfermedades graves aunque llegue a muy viejo; se sigue porque ofrecer postraciones es causa de buena salud. Respuesta: Causas y efectos no ocurren simultáneamente, sino en sucesión. Las buenas acciones de ahora son causas de felicidad futura, no de felicidad ahora. Si entiendo esto, entenderé que aunque esté enfermo, puedo seguir ofreciendo postraciones felizmente, toda la vida.

No es fácil de entender ni fácil de negar

Se me pregunta --con respecto a la última entrada del blog, sobre la vacuidad de las personas atractivas, no-atractivas y demás-- si esto que digo lo tengo claro, o si más bien me lo repito a mí mismo para tenerlo claro; y si es que yo no tengo el convencimiento, común a todos, de que las personas existen en realidad fuera de la mente, externamente, exactamente tal y como parecen existir. Mi respuesta es como sigue:

Sobre tener claro lo que digo, no lo tengo claro ni mucho menos. Lo repito para tenerlo claro -- a través de analizar. Se trata de la vacuidad, la naturaleza última y verdadera de todas las cosas según el Budismo. No he de suponer, ni se me dice, que sea algo que sea fácil de entender.

No obstante, tampoco es algo que sea fácil de negar. Cuando se emprende una investigación a fondo para encontrar a la persona o yo, de acuerdo con las directrices dadas en la meditación de la vacuidad, y no se puede señalar nada que sea el yo, no hay más remedio que rendirse ante esta evidencia. Después se sigue teniendo y manteniendo el convencimiento innato de que el yo y todo lo demás existe tal y como parece existir, fuera de la mente -- pero la verdad es que cuando se busca, no se puede encontrar. Si no, no hay más que hacer la prueba.

¿Por qué tenemos el convencimiento de que las personas existen fuera de la mente? Porque tenemos el convencimiento de que existen exactamente de la manera en que aparecen, o parecen existir. Es por esto que creemos que existen de verdad. Pero el Dharma enseña precisamente que *la manera en que las cosas aparecen a nuestros sentidos es engañosa y está en completa contradicción con la manera en que las cosas existen en realidad*. Éste es el quid de la cosa. La verdad o falsedad de esta afirmación es lo que está en cuestión y lo que se nos invita a investigar por nosotros mismos.

Todo el mundo está de acuerdo en que las cosas y personas existen externamente, exactamente tal y como aparecen. Todo el mundo *menos* los yogis y meditadores realizados que siguen la doctrina de Buddha y que enseñan justamente lo contrario. ¿Quién tiene razón? ¿Y por qué no es irrelevante sino esencial para cada uno intentar determinar quién tiene razón en este punto?

En cuanto a mí, personalmente, pìenso que ya he seguido durante bastante tiempo la opinión del mundo en ese sentido, y ya he visto suficientemente bien --en mí y en los demás, pasados y presentes-- adonde conduce.

Generar ecuanimidad (2)

Aunque todas las cosas --incluyendo personas atractivas, no atractivas e indiferentes-- aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad las personas atractivas y no atractivas y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Cuando se las examina de acuerdo con el Dharma, todas las cosas --incluyendo personas atractivas y no atractivas y el universo entero-- son meras apariencias a la mente; como cosas vistas en un sueño.

Como personas atractivas y repulsivas vistas en un sueño, las personas atractivas y demás que encuentro en mi vida son meras apariencias a la mente sin existencia separada de la mente; meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; meras manifestaciones o aspectos de mi mente que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Nota bene: Estos pensamientos en particular y en general todo lo que en el blog está escrito en cursiva, pienso que debería leerse, no como declaraciones que uno hace al mundo, sino como líneas de pensamiento que uno trata de interiorizar, sólo para sí.

Cómo dejar malos sueños atrás

Fórmula: Si me estoy sintiendo mal es porque me estoy estimando a mí mismo. / Por tanto, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. / He de considerar a los demás supremamente importantes, y a mí menos importante. / He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los demás seres sintientes de su sufrimiento permanentemente.

Digamos que malos sueños son los sueños que, independientemente de cuál sea su contenido aparente, dejan malas sensaciones al despertar. Y que dejar malos sueños atrás no es otra cosa que dejar esas malas sensaciones atrás. Cuando he dejado atrás las sensaciones desagradables que los malos sueños producen, puedo decir con propiedad que he dejado los malos sueños atrás. Puedo conseguir esto por medio de contemplar (o recitar) el significado de las cuatro líneas de Dharma incluídas al principio durante unos minutos, dos o tres minutos, al despertar o en medio de la noche.
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En general la fórmula es: Si experimento sufrimiento por (...) es porque... etc.

Primera tarea en el Mahayana - Generar ecuanimidad (1)

La razón de por qué he de entrar en el camino Mahayana es porque es el método supremo de beneficio para todos los seres vivos -- no sólo para mí. La mente de renunciación es el método supremo de beneficio para mí mismo -- lo mejor que puedo hacer por mí si tengo sabiduría. La mente de bodhichitta es el método supremo de beneficio para todos los seres vivos.

¿Cuál es mi primera tarea en el camino Mahayana? Mi primera tarea en el camino Mahayana es liberar mi mente de actitudes desequilibradas hacia los demás -- de apego por unos (que aparecen como atractivos o agradables, o como amigos y familia), de aversión por otros (que aparecen como no atractivos o desagradables, o como enemigos), y de indiferencia por el resto.

Mientras mantenga actitudes desequilibradas hacia los demás (de aversión, apego e indiferencia), mi mente será como un terreno pedregoso en el que las principales realizaciones del Mahayana --amor imparcial, compasión y bodhichitta-- no podrán crecer. Mi primera tarea en el Mahayana es, por tanto, liberar mi mente de actitudes parciales hacia los demás, y generar y mantener ecuanimidad: una actitud igualmente cálida y amistosa por todos los seres vivos sin excepción.