La prueba es probar

En el Camino Gozoso dice que ante las desgracias y sufrimientos graves, lo único que nos puede ayudar es el consejo espiritual que hayamos podido recibir. En esas ocasiones es muy poco lo que nuestra familia y amigos pueden hacer por nosotros.

Objeción: Dices que en la habitación cerrada y oscura del sufrimiento manifiesto, la única puerta a la luz es la instrucción espiritual; pero de esto no hay ninguna prueba. Respuesta: Pero hay una prueba. La prueba es probar. * Si imaginamos que estamos todos con nuestras familias, amigos y conocidos en una gran habitación, encerrados en la más completa oscuridad, y que algunos afirman que existe una puerta allí que se abre a la luz y a la libertad, ¿qué pensaríamos de nosotros si viéndonos en una situación como ésta, nos quedáramos sentados sin querer probar?

Dos métodos para facilitarnos la vida

De esta manera (ver antes y antes) tenemos un doble método para hacernos la vida más fácil a nosotros mismos. Un método para abandonar nuestras expectativas de agradar a todos, y un segundo método complementario para que todos nos agraden a nosotros. Este segundo método es a través de enfocarnos en la naturaleza pura esencial de todos los seres, que es su naturaleza de Buddha --que es indestructible--, dejando de lado las muchas faltas que parezcan tener --que son adventicias y pueden ser eliminadas--. El primer método es a través de contemplar así: 'Si Buddha, que es completamente libre de faltas, no consigue agradar a todos los seres, que tienen diferentes deseos, ¿cómo esperar que yo, que estoy lleno de faltas, lo conseguiré?'. Este método hace nuestra vida mucho más fácil, mientras que el otro la hace mucho más fácil y también mucho mejor.

Semilla espiritual

No creo ser yo la persona más degenerada del mundo (más que nada porque hay mucha competencia), pero aunque fuera la persona más degenerada del mundo, he de saber que dentro de mí tengo la potencialidad de ilimitado poder benéfico y sabiduría, y que esta potencialidad, que es la semilla espiritual, es indestructible. En el libro Transforma tu Vida, Geshe Kelsang Gyatso dice: 'En el corazón de incluso la persona más cruel y degenerada existe la potencialidad de amor, compasión, y sabiduría ilimitados. Esta potencialidad es totalmente indestructible, y es la naturaleza pura esencial de cada ser vivo'. La manera de despertar esta potencialidad en mí es entrar en el camino espiritual, y la manera de desarrollarla y llevarla a su maduración completa es progresar por sus diferentes etapas hasta completarlo del todo. La manera de despertar esta potencialidad, que es la naturaleza de Buddha, en los demás, es, cuando pienso en ellos, enfocarme en ella, dejando de lado las muchas faltas que parezcan tener.

No hay una razón válida (2)

Si hay alguna razón válida para creer que yo soy más importante y que mi felicidad y sufrimiento son más importantes que los de los demás, debería poder encontrarla. Pero si digo: 'Mi felicidad es más importante porque la puedo experimentar, mientras que no puedo experimentar la de los demás', a esto se me puede contestar: 'Puesto que también los demás pueden experimentar su propia felicidad, ésta no es una razón válida'. Y si digo: 'Ya que puedo experimentar mi felicidad y no la de otros, sin duda mi felicidad es más importante para mí', a esto se me puede contestar: 'El caso es que no se trata aquí de si la felicidad de uno es más importante para uno mismo o no, sino sólo de si es más importante o no'. Viendo que no puedo aportar razones que sostengan mi percepción innata, instintiva, de que yo soy más importante, y viendo que esta percepción errónea es la raíz de todas las acciones inapropiadas y el sufrimiento, debería decidir abandonarla practicando meditación.

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Pregunta: ¿Y qué es realmente lo más importante? No creo que exista una respuesta objetiva. Lo más importante para cada individuo es, en la mayoría de los casos y desde el egoísmo, su supervivencia, su propia vida. Respuesta: Yo diría que lo importante aquí es ver si esta tendencia natural a la supervivencia a costa de otros está basada en algo más que en el instinto animal, si está basada también en la razón; y ver sobre todo si, a la luz de la razón y las enseñanzas, seguir este instinto egoísta que compartimos con las bestias lleva a buenos o malos resultados.

No hay una razón válida

La visión que tenemos de nosotros, que somos más importantes, que nuestra felicidad es más importante y nuestro sufrimiento más importante, es una percepción errónea. No hay ninguna razón válida para pensar así. Para los Buddhas y Bodhisattvas, que tienen mentes sin error, que ven las cosas exactamente tal como son y que tienen compasión sin discriminación, todos los seres sintientes, incluyendo humanos, animales y espíritus, son igualmente importantes. No hay una sola persona --ni siquiera nosotros-- que sea más importante que cualquier otra.

Cuál es el objeto de la meditación de tomar

¿Nos parece extraño que la meditación de tomar el sufrimiento sea al mismo tiempo una práctica de purificación de karma negativo? Si es así, quizás es porque estamos confundiendo el nombre de la meditación con el objeto en sí de la meditación. Imaginar que tomamos el sufrimiento de todos los seres vivos forma parte del proceso de 'buscar' el objeto de meditación, no es el objeto de meditación en sí. Imaginar y creer que como resultado de esto todos los seres vivos se han liberado del sufrimiento permanentemente, y que nuestra ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente, -- esta es la creencia que es el objeto en sí de la meditación de emplazamiento, es decir, el objeto sobre el que nuestra mente se ha de detener.

Si de verdad queremos cambiar

Si de verdad queremos cambiar, necesitamos cambiar nuestra visión de las cosas y nuestra intención. ¿Cuál es nuestra visión actual de las cosas, que necesitamos cambiar? Que nosotros somos el centro del universo y que todo lo demás deriva su importancia y significación dependiendo principalmente de la manera en que ello nos afecta. De acuerdo con la Doctrina de Buddha, esta es una percepción errónea fundamental. A esta visión errónea deberíamos aprender a oponer la visión correcta que entiende la igualdad e interdependencia de todos los seres vivos, incluídos nosotros. Se dice que si fuésemos a gastar toda la vida sólo en esta práctica, que opone la percepción correcta que entiende la igualdad de todos los seres vivos a la creencia errónea innata que considera que nosotros somos el centro del universo, que no sería en absoluto una vida desperdiciada. (Ver los libros Transforma tu Vida, y Compasión Universal).

Preguntando al Guía Espiritual

Preguntamos al Guía Espiritual, sentado en el espacio ante nosotros: 'Si meditamos en tomar el sufrimiento de los demás, ¿no nos estaremos atrayendo dificultades sobre nosotros mismos?'. Entendemos que si como resultado de practicar 'tomar', enfermamos y morimos, vamos directamente al cielo (i. e. renacemos directamente en una Tierra Pura). Así es que no hay problema [?!]. Pero es una característica de la ley del karma que no podemos experimentar ningún resultado de sufrimiento para el que no hayamos creado la causa previamente, y meditar en tomar el sufrimiento no es una causa de experimentar sufrimiento, sino una causa de experimentar liberación, que es lo contrario. Si de todos modos seguimos teniendo reparo en practicar, deberíamos empezar practicando 'tomar de nuestro propio lado', es decir, tomar nuestro propio sufrimiento futuro, tal como se explica en el libro Compasión Universal.

Cómo cambiar el mundo en tres sencillos pasos - Tercer paso: Cómo cambiar nuestra mente

Si la manera de cambiarnos es cambiar nuestra mente, ¿cuál es la manera de cambiar nuestra mente? La manera de cambiar nuestra mente es a través de la práctica del Dharma, o camino espiritual. Aunque en este mundo hay innumerables diferentes objetos con diferentes funciones, sólo el Dharma tiene la función específica de cambiar nuestra mente en profundidad. Los caminos espirituales son caminos mentales, no físicos; no son caminos externos, son caminos internos que llevan gradualmente a la extinción de los estados mentales negativos, perturbados, que son la causa principal de sufrimiento y problemas, y a la instauración de las mentes positivas, virtuosas, que son la causa principal de felicidad y buenas condiciones.

Cómo cambiar el mundo en tres sencillos pasos - Segundo paso: Cómo cambiarse uno a sí mismo

Hemos visto que si las personas que habitan este mundo fuesen diferentes, debido a que sus acciones serían diferentes, este mundo sería diferente. Por tanto, para que este mundo cambie y sea mejor, han de cambiar primero las personas, hacerse mejores. Pero la única persona a la que podemos cambiar es a nosotros mismos -- cada uno a sí mismo. ¿Cómo cambiarnos nosotros a nosotros mismos? A través de cambiar nuestra mente. La manera de cambiarnos, es cambiar nuestra mente. Cuando nuestra mente cambia, nuestras acciones cambian. Y cuando nuestras acciones han cambiado y son diferentes, nosotros nos hemos convertido, incluso para los demás, en una persona diferente. Si por ejemplo nuestro estado mental general es mejor, nos hemos convertido en una persona mejor: vivimos internamente en un mundo mejor, y externamente hemos mejorado el mundo, un poco. Recordemos de antes:

La manera de cambiarnos a nosotros es cambiar nuestra mente y, en particular, nuestra manera de ver las cosas, o visión, y nuestra intención. Cambiando nuestra visión de las cosas, de forma natural nuestra intención cambia. Cambiando nuestra intención, que es una acción mental, de forma natural nuestras acciones físicas y verbales cambian. Cambiando las acciones, el mundo cambia.

Cómo cambiar el mundo en tres sencillos pasos - Paso primero: Por qué el mundo es como es

¿Por qué este mundo es como es? Porque nosotros, las personas que lo habitamos, somos como somos. Para que el mundo pueda cambiar, hacerse mejor, han de cambiar primero las personas, porque son las personas las que hacen el mundo a través de sus acciones. Pero la única persona a quien podemos cambiar es a nosotros mismos. Si pensamos que nosotros ya estamos bastante perfeccionados y que es el mundo o los demás quienes han de cambiar, éste es un error fundamental. Dejarnos a nosotros tal como estamos y querer arreglar a los demás y al mundo es lo que hemos intentado hacer desde siempre, pero nunca ha funcionado. Deberíamos reconocer que el primer paso en cambiar el mundo, en hacer un mundo mejor, es trabajar en hacernos nosotros mismos mejores, una persona mejor, y dejar a los demás tranquilos. (Ver Comprensión de la Mente y Transforma tu Vida, de Geshe Kelsang Gyatso).

Medicina del Dharma

La Doctrina de Buddha es la medicina suprema que cura todo el sufrimiento físico y todo el dolor mental. Pero limitarnos a leer el prospecto de un medicamento no nos puede curar, si no tomamos el medicamento en realidad. Limitarnos a leer los textos e instrucciones de Dharma es como limitarnos a leer el prospecto de un medicamento, y contemplar y meditar formalmente en las instrucciones es como tomar el medicamento en realidad, a fin de que pueda producir su efecto benéfico. ¿Qué significa contemplar una instrucción de Dharma? Significa memorizar la instrucción y analizarla mentalmente en profundidad.

Disciplina de Internet

Compromiso incidental de disciplina de Internet: De revisar correo y facebook sólo una vez al día como máximo, durante treinta y tres días consecutivos -- del 21/09 al 23/10. En el momento en que dentro del mismo día se mire una de estas dos cosas, o las dos, más de una vez, en ese momento se ha roto la disciplina, no se ha cumplido el compromiso, y se para de contar. Se anotarán resultados parciales y el resultado final en el post scriptum de abajo. No cuesta tanto ponerle un poco de sal a la vida.

P. S.: del 21/09 al 01/10: [ok]; del 02/10 al 12/10: [fallado 2 días]; del 13/10 al 23/10: [se está cumpliendo, más bien imperfectamente]. Se ha cumplido, más bien imperfectamente.

Buenas cualidades de un Buddha

Un Bodhisattva en el primer plano posee poderes especiales relacionados con el número cien, como poder ver cien Buddhas en un breve instante, ver cien eones en el pasado y en el futuro en un breve instante, y emanar cien cuerpos simultáneamente. Pero incluso a un alto Bodhisattva como éste le es imposible describir adecuadamente todas las buenas cualidades de la mente de un Buddha. Por muy alto que un pájaro alcance a volar, finalmente ha de volver al suelo; y esto no es porque el espacio se haya acabado, sino porque se ha acabado su energía para volar. Las buenas cualidades de un Buddha son como la extensión del espacio, y nuestra sabiduría y habilidad para penetrarlas son como la energía de este pájaro, que se acaba siempre necesariamente antes de haber llegado al final. O, en nuestro caso particular, casi antes de haber empezado. Ver los libros Camino Gozoso de Buena Fortuna y Corazón de la Sabiduría, de Geshe Kelsang Gyatso.

Refutación de errores

Refutación de errores: Algunas personas y maestros, así llamados, de la Nueva Era afirman que a los humanos no les hace falta buscar la Budeidad y la iluminación porque, según ellos, los seres humanos ya somos Buddhas. Esto indica que tienen confusión acerca de lo que es poseer el linaje o potencial de Buddha y ser un Buddha, pensando que son lo mismo. Pero si examinamos las buenas cualidades básicas de un Buddha, tal como se enumeran, por ejemplo, en una entrada anterior, y las comparamos con las buenas cualidades de los humanos --particularmente con nuestras propias buenas cualidades-- veremos que, simplemente, no coinciden.

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Nota: Si un animal y un ser humano son lo mismo, tienen las mismas buenas cualidades. Pero un animal no es un ser humano porque las buenas cualidades de un ser humano y las buenas cualidades de un animal, simplemente, no coinciden.

Recuerdo del Festival de Verano - Foto

Recuerdo del Festival de Verano 2013. Esta vez la foto no es en la iglesia de Bardsea, sino en el parque de Abbey Road, en Barrow. (Creo que he quedado un poco seriecito para lo que soy, pero habrá que conformarse). Laus Deo.

Cómo generar fe inicialmente (2)

Generar fe es una actividad que es en nuestro propio beneficio, no en beneficio de Buddha. Un Buddha ya ha perfeccionado todas las buenas cualidades y, por lo que a sí mismo respecta, él o ella ya ha cumplido todos sus propósitos y todos sus deseos. De aquí podemos ver que generar fe no es en beneficio de Buddha. A los Buddhas les falta cumplir sólamente un deseo, que es el que tienen con respecto a nosotros. ¿Cuál es este deseo? El mayor deseo y la intención última de un Buddha con respecto a nosotros, la totalidad de los seres sintientes, es que alcancemos la iluminación completa por medio de conseguir todas las realizaciones de las etapas del camino, y nos liberemos así del sufrimiento contínuo de la muerte y el renacimiento. Es para que esto se pueda conseguir que necesitamos generar fe de nuestra parte.

Cómo generar fe inicialmente

El Budismo enseña la existencia de incontables seres iluminados, Buddhas, que poseen todas las características y buenas cualidades que en Occidente atribuimos tradicionalmente a la Divinidad, como son: omnisciencia, omnipresencia, inconcebible poder espiritual, amor incondicional y compasión imparcial por todos los seres vivos sin excepción. La fe nos abre las puertas a la percepción de estos seres y mundos Superiores, y nos habilita para recibir su ayuda constante y sus bendiciones e inspiración. En cambio, sin fe, todo es ordinario y defectuoso. No es correcto pensar que la fe es algo que simplemente se tiene o no se tiene, porque es un factor mental y es, por tanto, susceptible de ser generada, mejorada y perfeccionada gradualmente, y lo único que se necesita inicialmente para hacerlo es buena voluntad.

El dedo y la luna, otra vez

Objeción: Como el dedo que señala la luna, que mirar el dedo no te impida ver la luna, sentir la luz de la luna. (No te quedes mirando el dedo porque la luna no está en el dedo). Respuesta: Si considero esto como un simple consejo, es un buen consejo. Equivale a decir, por ejemplo: 'Como el coche para ir a la ciudad, que mirar el coche no te impida ir a la ciudad. No te quedes mirando el coche, porque la ciudad no está en el coche'. No es un gran consejo, pero es un buen consejo, y no se puede rechazar. No obstante, esta analogía del dedo y la luna (ver más aquí) no se considera un simple consejo, sino una objeción a la práctica religiosa tradicional, dando a entender que la práctica misma estorba a los practicantes, y que es lo que les impide ver la luna de las realizaciones espirituales. Dando a entender también, de paso, que quienes abandonan la práctica consiguen, por este simple y asombroso procedimiento, tener experiencia espiritual. A esto contesto:

Claramente, la palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación; y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Igualmente, las prácticas espirituales no son un obstáculo para conseguir experiencias espirituales; y abandonar las práctica espiritual no es el método de alcanzar experiencia espiritual. Igualmente, la religión no es un obstáculo para la espiritualidad; y eliminar la religión no es el método para convertirse uno en espiritual. Tan claramente como que el dedo que señala la luna no es un obstáculo para ir a (o ver) la luna; ni eliminar el dedo que señala la luna es el método de ir a la luna, ni le sitúa a uno automáticamente en la luna, ni mirando la luna.

Además, y esto es importante, el Dharma y las realizaciones no son como un dedo y la luna, que son entidades completamente distintas sin ningún punto de contacto entre ellas. Sino que son más bien como un cohete y la luna, o como una ciudad y la carretera que lleva a la ciudad. Estrictamente hablando, el Dharma o enseñanzas (o religión) y las realizaciones (o espiritualidad) son la misma entidad, no son entidades diferentes sino diferentes aspectos de la misma entidad. Por ejemplo, la definición de Dharma que se da en Introducción al Budismo es: las enseñanzas de Buddha y las realizaciones que se siguen de su práctica (las dos cosas) -- son el Dharma.

Una oración para un momento de aflicción

Necesitamos tener preparada una pequeña oración y práctica para un momento de aflicción, cuando viene de manera inesperada. Como, por ejemplo, ésta. Rezamos: Buddhas, Bodhisattvas y todos los Seres Sagrados, / Por favor, protegedme a mí y a todos los seres vivos / De los diferentes sufrimientos, miedos y peligros de la existencia cíclica. / Bendecid, por favor, nuestro cuerpo y nuestra mente. Imaginamos que a través de recibir bendiciones, nuestro cuerpo y mente se disuelven en luz, y que esta luz se disuelve en la vacuidad. En la vacuidad todas las impurezas y manchas de nuestro cuerpo y mente son curadas y purificadas completamente. Permanecemos en esta sensación mientras podamos. Después repetimos la oración y la meditación.

Aunque tengamos una preocupación seria, mientras estamos con otras personas hablando y demás, no nos afecta tanto. Pero cuando de noche nos quedamos solos, si las inquietudes nos asaltan y nos impiden dormir, necesitamos algo a lo que recurrir. Esta pequeña práctica puede ser muy útil y efectiva en estos casos. Es mejor haber recibido, o leído, enseñanzas sobre la vacuidad y, particularmente, saber que la vacuidad no es la nada. El Dharma enseña que la medicina suprema, la panacea universal que cura todas las enfermedades, físicas y mentales, es la meditación en la vacuidad. Esta práctica está compuesta a partir de enseñanzas de los libros Introducción al Budismo y Budismo Moderno, de Geshe Kelsang Gyatso.