El decimoquinto día recuerdo la decimoquinta instrucción del Lamrim, sobre desarrollar una mente de compasión por todos los seres atrapados en el samsara. Primero imagino que a mi alrededor están -tal como están en realidad- todos los seres vivos de los seis reinos de existencia, pero en aspecto humano, con las personas más cercanas a mí en esta vida más cerca de mí. Pienso:
Todos los innumerables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. Su deseo principal es ser libres de sufrimiento y problemas, pero como por ignorancia están renaciendo contínuamente en el samsara, todos experimentan sufrimiento constante. Los seres humanos, por ejemplo, experimentan los sufrimientos del nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, tener que separarse de lo agradable, tener que encontrarse con lo desagradable y no poder cumplir los deseos, contínuamente, una y otra vez, sin final. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!
O bien pensando brevemente como en el Lamrim instantáneo:
Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen del sufrimiento!
29/3/10
Cuáles son las obstrucciones a la liberación (debate) (2)
Así, nuestras mentes que creen que los conceptos del Dharma o religión son las obstrucciones a la liberación son mentes doblemente perversas (i. e. equivocadas): uno, porque las obstrucciones a la liberación son los perturbaciones mentales, no los conceptos del Dharma o religión, y dos, porque lo único que se opone a las perturbaciones mentales, las obstrucciones a la liberación, son precisamente las instrucciones del Dharma.
La liberación es la liberación del sufrimiento. Negando el Dharma, es decir, queriendo eliminar el concepto de iluminación del Dharma de nuestra mente, lo que estamos haciendo los humanos es trabajar en tapar la única puerta por la que la luz puede entrar en nuestro mundo y nos estamos, por así decir, enterrando vivos a nosotros mismos. Esto es probablemente debido a que nuestra ceguera y orgullo son tan fuertes que parece que, por el momento, preferimos cualquier cosa, cualquier sufrimiento, antes que reconocer la existencia de Superiores.
La liberación es la liberación del sufrimiento. Negando el Dharma, es decir, queriendo eliminar el concepto de iluminación del Dharma de nuestra mente, lo que estamos haciendo los humanos es trabajar en tapar la única puerta por la que la luz puede entrar en nuestro mundo y nos estamos, por así decir, enterrando vivos a nosotros mismos. Esto es probablemente debido a que nuestra ceguera y orgullo son tan fuertes que parece que, por el momento, preferimos cualquier cosa, cualquier sufrimiento, antes que reconocer la existencia de Superiores.
26/3/10
Cuáles son las obstrucciones a la liberación (debate) (2)
Aserción: Debemos descubrir qué es una mente religiosa, porque una mente religiosa genera un mundo nuevo, una nueva realidad. ¿Qué es entonces una mente religiosa? Solo lo podemos descubrir si rechazamos por completo toda estructura religiosa en nuestra mente, toda creencia religiosa en nuestra mente, toda idea religiosa en nuestra mente. El dedo que señala la luna no es la luna. La idea no es la realidad. El concepto no es la cosa. El Símbolo no es lo que representa.
Respuesta: Entonces se sigue que las personas que rechazan o no tienen ningún interés en la religión son las que, según tú, tienen una mente religiosa (ya que poseen mentes libres de estructuras, creencias e ideas religiosas). Es una curiosa manera de pensar, no puedo decir más.
Que la palabra o el concepto que indica la cosa no es la cosa misma es algo comúnmente aceptado. Que la palabra 'mesa', por ejemplo, no es la mesa misma todo el mundo parece saberlo ya que nadie piensa en utilizar la palabra 'mesa' para dejar libros encima, etc. De igual manera, es claro que la palabra 'iluminación' no es la iluminación misma. No obstante, señala o indica la iluminación. Y sin la palabra 'iluminación', no hay dirección a la iluminación, y no hay iluminación.
Si se quiere decir que la palabra 'iluminación' es el obstáculo para la iluminación, es inadmisible. Se seguiría que los gatos y demás animales, los bebés, etc. que no han oído nunca la palabra, como no tienen el obstáculo a la iluminación, están iluminados. Igualmente inadmisible es creer que la manera de iluminarse es eliminar la palabra o concepto de iluminación. La palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación, y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Tal como el dedo que señala la luna no es el obstáculo para ir a la luna, ni eliminar el dedo que señala la luna le sitúa a uno automáticamente en la luna.
El obstáculo a la iluminación no es el concepto de iluminación sino las perturbaciones mentales, como el apego, el enfado, el orgullo, y las visiones erróneas. Por mucho que se quiera eliminar el concepto de iluminación o religión, estos engaños no se van por este procedimiento, sino que permanecen perfectamente intocados, como se ve cada día en este mundo.
Respuesta: Entonces se sigue que las personas que rechazan o no tienen ningún interés en la religión son las que, según tú, tienen una mente religiosa (ya que poseen mentes libres de estructuras, creencias e ideas religiosas). Es una curiosa manera de pensar, no puedo decir más.
Que la palabra o el concepto que indica la cosa no es la cosa misma es algo comúnmente aceptado. Que la palabra 'mesa', por ejemplo, no es la mesa misma todo el mundo parece saberlo ya que nadie piensa en utilizar la palabra 'mesa' para dejar libros encima, etc. De igual manera, es claro que la palabra 'iluminación' no es la iluminación misma. No obstante, señala o indica la iluminación. Y sin la palabra 'iluminación', no hay dirección a la iluminación, y no hay iluminación.
Si se quiere decir que la palabra 'iluminación' es el obstáculo para la iluminación, es inadmisible. Se seguiría que los gatos y demás animales, los bebés, etc. que no han oído nunca la palabra, como no tienen el obstáculo a la iluminación, están iluminados. Igualmente inadmisible es creer que la manera de iluminarse es eliminar la palabra o concepto de iluminación. La palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación, y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Tal como el dedo que señala la luna no es el obstáculo para ir a la luna, ni eliminar el dedo que señala la luna le sitúa a uno automáticamente en la luna.
El obstáculo a la iluminación no es el concepto de iluminación sino las perturbaciones mentales, como el apego, el enfado, el orgullo, y las visiones erróneas. Por mucho que se quiera eliminar el concepto de iluminación o religión, estos engaños no se van por este procedimiento, sino que permanecen perfectamente intocados, como se ve cada día en este mundo.
24/3/10
De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (3)
Así, si digo: 'los humanos inventan la religión o creen en la religión porque tienen miedo', ésta no es una razón válida porque no está cualificada ni con el segundo ni con el tercer modo de una razón concluyente. No está cualificada con el segundo modo porque no es el caso de que todos los que tienen miedo necesariamente creen en la religión, y no está cualificada con el tercer modo porque no es el caso de que si alguien no cree en la religión, entonces necesariamente no tiene miedo.
Las causas de ir por refugio son (1) miedo a caer en estados inferiores de existencia, y (2) fe en las Tres Joyas. Tener miedo es una condición necesaria para ir por Refugio, pero no una condición suficiente. Como, por ejemplo, tener una bombilla es una condición necesaria para iluminar una habitación con luz eléctrica, pero no es una condición suficiente, porque se necesitan además otras condiciones, como electricidad y demás. En el Nuevo Manual de Meditación dice que, en general, tener miedo no tiene sentido, pero que el miedo al sufrimiento de los reinos inferiores que generamos en la meditación del Lamrim tiene un gran significado, porque viene de la sabiduría, no de la ignorancia, y porque es una causa de ir por refugio de manera pura.
Las causas de ir por refugio son (1) miedo a caer en estados inferiores de existencia, y (2) fe en las Tres Joyas. Tener miedo es una condición necesaria para ir por Refugio, pero no una condición suficiente. Como, por ejemplo, tener una bombilla es una condición necesaria para iluminar una habitación con luz eléctrica, pero no es una condición suficiente, porque se necesitan además otras condiciones, como electricidad y demás. En el Nuevo Manual de Meditación dice que, en general, tener miedo no tiene sentido, pero que el miedo al sufrimiento de los reinos inferiores que generamos en la meditación del Lamrim tiene un gran significado, porque viene de la sabiduría, no de la ignorancia, y porque es una causa de ir por refugio de manera pura.
22/3/10
Repasando las Etapas del Camino (14)
El decimocuarto día recuerdo la decimocuarta instrucción del Lamrim, sobre adiestrar la mente en intercambiar yo y los demás.
Intercambiar yo y los demás significa abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Desde tiempo sin principio sólo me he estimado a mí mismo, y he pensado sólo en mi propio beneficio. Como resultado he obtenido sólo sufrimiento. Los que ahora son Buddhas, en su momento abandonaron la estimación propia y dirigieron su pensamiento sólo al beneficio de los demás. Como resultado han alcanzado la iluminación completa. He de abandonar estimarme a mí mismo y he de estimar sólo a los demás, porque estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y buenas condiciones, y la raíz de la liberación y la iluminación.
Intercambiar yo y los demás significa abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Desde tiempo sin principio sólo me he estimado a mí mismo, y he pensado sólo en mi propio beneficio. Como resultado he obtenido sólo sufrimiento. Los que ahora son Buddhas, en su momento abandonaron la estimación propia y dirigieron su pensamiento sólo al beneficio de los demás. Como resultado han alcanzado la iluminación completa. He de abandonar estimarme a mí mismo y he de estimar sólo a los demás, porque estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y buenas condiciones, y la raíz de la liberación y la iluminación.
20/3/10
Naturaleza del Dharma (2)
Si todas las apariencias de la vida son como sueños e ilusiones, sin existencia real, entonces el Dharma -puesto que aparece en esta vida-, ¿es también sin existencia real? Para ayudarme a clarificar este punto puedo contemplar así:
Dentro del sueño sin fin de la existencia cíclica, he podido acceder a instrucciones sobre cómo reconocerlo, despertar y salir de él.
En este sueño de la existencia --muchas veces pesadilla-- todas las cosas son iguales en que son como soñadas, sin existencia real, sólo apariencias a la mente. Pero esto no quiere decir que todas las cosas son iguales en todo. Unas cosas, de seguirlas, me llevan a las apariencias de sufrimiento de los reinos inferiores, otras me llevan a las apariencias de felicidad mundana de los reinos superiores, y otras, como la apariencia del Sagrado Dharma, me llevan fuera del sueño de la existencia, a la felicidad pura del despertar.
Dentro del sueño sin fin de la existencia cíclica, he podido acceder a instrucciones sobre cómo reconocerlo, despertar y salir de él.
En este sueño de la existencia --muchas veces pesadilla-- todas las cosas son iguales en que son como soñadas, sin existencia real, sólo apariencias a la mente. Pero esto no quiere decir que todas las cosas son iguales en todo. Unas cosas, de seguirlas, me llevan a las apariencias de sufrimiento de los reinos inferiores, otras me llevan a las apariencias de felicidad mundana de los reinos superiores, y otras, como la apariencia del Sagrado Dharma, me llevan fuera del sueño de la existencia, a la felicidad pura del despertar.
18/3/10
Reconexión
Parece que he estado perdiendo un poco de distancia en la práctica formal diaria, que sigo haciendo normalmente, pero que se está volviendo cada vez más 'plana'. Como esto es debido seguramente a una falta de energía mental positiva, intentaré restablecer algo de esta energía por medio de programarme la lectura del Gran Tesoro de Mérito en el término de 11 días, empezando mañana día diecinueve y acabando lo más tarde el veintinueve. En los programas de estudio de la Nueva Tradición Kadampa este texto se estudia en dos años, así es que hay que tener claro qué es lo que se espera conseguir de su lectura en sólo once días. Lo que se espera conseguir es simplemente reunir energía mental positiva, o mérito, a través de comprometerse uno a una acción virtuosa y completarla dentro de un plazo fijado. Si no digo nada más de esto, es que he podido cumplir este compromiso.
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Para los programas de estudio: ¿Qué es una acción virtuosa? Ya que la definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad (o un fenómeno que funciona como una causa principal de felicidad), una acción física, verbal o mental que es una causa principal de felicidad es una acción virtuosa.
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Para los programas de estudio: ¿Qué es una acción virtuosa? Ya que la definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad (o un fenómeno que funciona como una causa principal de felicidad), una acción física, verbal o mental que es una causa principal de felicidad es una acción virtuosa.
Naturaleza del Dharma (debate)
Aserción: Nuestra mente de aferramiento crea el Samsara y la religión como creación de la mente de aferramiento es mera ilusión. ¡Ilusión es Samsara!
Respuesta: Hay una refutación para esta clase de argumento un tanto abrupta, pero muy esclarecedora, que es: Es verdad que la iluminación es vacía de existencia inherente. / Pero la comida, por ejemplo, es vacía o es llena [i. e. existe inherentemente]? / Porque si te aplicas cada día a la comida / Pero no te aplicas a la virtud porque es vacía, / ¿Qué clase de vacuidad has entendido tú?
Aquí es lo mismo. Es verdad que todo en el samsara, incluyendo la religión misma, es como una ilusión, sin existencia real. Pero, si todo es ilusión, ¿por qué decir que la religión es ilusoria mientras nos seguimos relacionando con todo lo mundano, empezando por el cuerpo y el yo ordinarios, como si fueran realmente existentes? Con esta actitud estamos contraviniendo las reglas más elementales del juego limpio, y nos estamos engañando a nosotros mismos.
El argumento de que la religión es ilusión y la ilusión es samsara (implicando que la religión, o Dharma, es samsara) es inaceptable. Es correcto decir que en el samsara todo es ilusión y que la religión es ilusión en la medida en que todo lo demás lo es. No obstante, de entre todas las apariencias ilusorias del samsara, la apariencia del Dharma es la única que tiene la función y el poder de llevar a los seres fuera del samsara, a la liberación. Es por esta razón, no por otra, que se dice que el Dharma es un objeto sagrado. En el Corazón de la Sabiduría dice: 'La vacuidad es un objeto sagrado porque la realización de la vacuidad abre la puerta de la liberación -- podemos realizar muchos otros fenómenos, pero si no realizamos la vacuidad no podremos alcanzar la liberación'.
Respuesta: Hay una refutación para esta clase de argumento un tanto abrupta, pero muy esclarecedora, que es: Es verdad que la iluminación es vacía de existencia inherente. / Pero la comida, por ejemplo, es vacía o es llena [i. e. existe inherentemente]? / Porque si te aplicas cada día a la comida / Pero no te aplicas a la virtud porque es vacía, / ¿Qué clase de vacuidad has entendido tú?
Aquí es lo mismo. Es verdad que todo en el samsara, incluyendo la religión misma, es como una ilusión, sin existencia real. Pero, si todo es ilusión, ¿por qué decir que la religión es ilusoria mientras nos seguimos relacionando con todo lo mundano, empezando por el cuerpo y el yo ordinarios, como si fueran realmente existentes? Con esta actitud estamos contraviniendo las reglas más elementales del juego limpio, y nos estamos engañando a nosotros mismos.
El argumento de que la religión es ilusión y la ilusión es samsara (implicando que la religión, o Dharma, es samsara) es inaceptable. Es correcto decir que en el samsara todo es ilusión y que la religión es ilusión en la medida en que todo lo demás lo es. No obstante, de entre todas las apariencias ilusorias del samsara, la apariencia del Dharma es la única que tiene la función y el poder de llevar a los seres fuera del samsara, a la liberación. Es por esta razón, no por otra, que se dice que el Dharma es un objeto sagrado. En el Corazón de la Sabiduría dice: 'La vacuidad es un objeto sagrado porque la realización de la vacuidad abre la puerta de la liberación -- podemos realizar muchos otros fenómenos, pero si no realizamos la vacuidad no podremos alcanzar la liberación'.
16/3/10
De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (3)
Objeción: Si la religión, o Dharma, enseña que todo es creado por la mente, [entonces también la religión es creada por la mente. Si este es el caso,] ¿cómo negar que la religión es un invento de la mente humana?
Respuesta: El Dharma enseña que la mente es la creadora de todo. Pero decir que la mente es la creadora de todo no es lo mismo que decir que la mente humana es la creadora de todo. Una vida animal depende, o es creada por una mente animal, impura; una vida humana o un mundo humano depende de una mente humana, menos impura; un vida o mundo celestial depende de una mente divina, más pura; y un Cielo o Tierra Pura depende de una mente completamente pura. De esta manera, todo es creado por la mente, pero no todo es creado por la mente humana.
Respuesta: El Dharma enseña que la mente es la creadora de todo. Pero decir que la mente es la creadora de todo no es lo mismo que decir que la mente humana es la creadora de todo. Una vida animal depende, o es creada por una mente animal, impura; una vida humana o un mundo humano depende de una mente humana, menos impura; un vida o mundo celestial depende de una mente divina, más pura; y un Cielo o Tierra Pura depende de una mente completamente pura. De esta manera, todo es creado por la mente, pero no todo es creado por la mente humana.
14/3/10
De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (2)
La religión, o Dharma, es lo único que me puede salvar, porque sólo la religión tiene la función de salvar. La función de la religión es liberar a todos los seres vivientes de todo sufrimiento y temor, y llevarles a la felicidad pura. Aparte de la religión no hay nada más en este mundo, ningún otro objeto, que tenga esta función.
Ahora bien, si algo es lo único que me puede salvar, ¡no tiene porque ser necesariamente inexistente! Sería como decir: 'Las verdades de la religión no existen porque son lo único que me puede salvar; si algo me puede salvar, necesariamente no existe; y si algo existe, entonces, necesariamente no me puede salvar'. Argumentar así sería absurdo. (Y si en este punto pienso: 'yo no necesito salvación', se me puede contestar: 'espérate un poco').
Por tanto, el hecho de que algo tenga la función de proteger del sufrimiento, no es una prueba válida de que ese algo no exista. Hay personas que dicen: ''Debido a que el ser humano necesita protección, se inventa a Dios y a los seres Superiores, aunque Dios y los seres Superiores no existen'. Pero esto es sólo una opinión, no es una razón, y menos aún una razón válida. El necesitar a Dios no implica que Dios no existe. Se seguiría absurdamente que, puesto que el ser humano necesita, por ejemplo, agua para vivir, el agua no existe, etc. Así es que decir que la religión es una invención humana, sin aportar ninguna razón, es sólamente emitir una opinión como cualquier otra; cada persona tiene muchas cada día.
Ahora bien, si algo es lo único que me puede salvar, ¡no tiene porque ser necesariamente inexistente! Sería como decir: 'Las verdades de la religión no existen porque son lo único que me puede salvar; si algo me puede salvar, necesariamente no existe; y si algo existe, entonces, necesariamente no me puede salvar'. Argumentar así sería absurdo. (Y si en este punto pienso: 'yo no necesito salvación', se me puede contestar: 'espérate un poco').
Por tanto, el hecho de que algo tenga la función de proteger del sufrimiento, no es una prueba válida de que ese algo no exista. Hay personas que dicen: ''Debido a que el ser humano necesita protección, se inventa a Dios y a los seres Superiores, aunque Dios y los seres Superiores no existen'. Pero esto es sólo una opinión, no es una razón, y menos aún una razón válida. El necesitar a Dios no implica que Dios no existe. Se seguiría absurdamente que, puesto que el ser humano necesita, por ejemplo, agua para vivir, el agua no existe, etc. Así es que decir que la religión es una invención humana, sin aportar ninguna razón, es sólamente emitir una opinión como cualquier otra; cada persona tiene muchas cada día.
12/3/10
Lamrim instantáneo (continuación)
Añadiendo cuentas al rosario del Lamrim Instantáneo:
- ...
- Ya que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he de haber tenido incontables renacimientos y, por tanto, incontables madres. Mis madres son todos los seres vivos que hay en el mundo hoy. He de reconocer a todos estos seres como mis madres y generar gratitud y amor por ellos.
- ...
- Todos los seres quieren evitar el sufrimiento y experimentar felicidad, igual que yo. Ya que en lo esencial no son diferentes de mí, he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí.
- ...
10/3/10
De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana
Creer que la religión o Dharma no es una invención humana es una creencia correcta. Pero una creencia correcta no es todavía un conocedor válido (ver Comprensión de la Mente). Para generar un conocedor válido, que es un conocedor completamente fiable, de un objeto, necesito realizar el objeto por medio de un conocedor inferencial. Un conocedor inferencial se genera en dependencia directa de una razón concluyente. Si digo:
La religión (Dharma) no es una creación humana porque tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.
Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la religión tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura, necesariamente no es una creación humana. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo es una creación humana, entonces necesariamente no tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.
A través de contemplar así puedo transformar mi creencia correcta, que no es estable, en un conocedor válido, que es inamovible y completamente fiable. Mientras tanto, quienes sostienen que la religión es una fabricación humana, ¿qué razón válida aportan para sostener esta creencia?
La religión (Dharma) no es una creación humana porque tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.
Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la religión tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura, necesariamente no es una creación humana. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo es una creación humana, entonces necesariamente no tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.
A través de contemplar así puedo transformar mi creencia correcta, que no es estable, en un conocedor válido, que es inamovible y completamente fiable. Mientras tanto, quienes sostienen que la religión es una fabricación humana, ¿qué razón válida aportan para sostener esta creencia?
8/3/10
De dónde viene la religión (debate)
Aserción: Nuestra vida es insípida, tenemos miedos, nos sentimos imperfectos, deseamos perfección y no la encontramos, rehuimos la realidad y quizás todo ello nos lleve a inventar todas estas cosas (*), a huir hacia el futuro, e imputar religiosidad a lo que no lo es. Lo cierto es que todo cuanto existe en nuestra mente es inventado por el hombre y se debería ver que hay detrás de tal invención, que oculta la invención, que hay detrás de nuestros anhelos espirituales.
Contestación: Quienes creen que la religión es inventada por los humanos, hace bien en no practicarla. Si yo creyera lo mismo, haría lo mismo. La función de la religión es liberar a todos los seres de todo el sufrimiento permanentemente, y darles felicidad pura. Pero si la religión es una fabricación humana, ¿cómo podría realizar esta función? Es imposible.
La religión no es una creación humana. El Budismo, por ejemplo, viene de Buddha, un Ser Iluminado. Un Buddha es un ser que ha liberado su mente completamente de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia. Por tanto, un Buddha posee una mente omnisciente, totalmente libre de toda apariencia equivocada. Debido a que un Buddha es un Ser que se ha liberado completamente de todas las faltas y ha completado perfectamente su propio propósito, puede enseñar a los demás a hacer lo mismo.
Esto es lo que los Guías Espirituales cualificados enseñan, y es lo que yo creo. Si vamos a ver qué es lo que hay oculto detrás de la religión, o iluminación, veremos que es compasión. La religión sale de la iluminación, y la iluminación sale de la compasión.
--- ---
(*) Es decir, oración, meditación y demás.
Contestación: Quienes creen que la religión es inventada por los humanos, hace bien en no practicarla. Si yo creyera lo mismo, haría lo mismo. La función de la religión es liberar a todos los seres de todo el sufrimiento permanentemente, y darles felicidad pura. Pero si la religión es una fabricación humana, ¿cómo podría realizar esta función? Es imposible.
La religión no es una creación humana. El Budismo, por ejemplo, viene de Buddha, un Ser Iluminado. Un Buddha es un ser que ha liberado su mente completamente de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia. Por tanto, un Buddha posee una mente omnisciente, totalmente libre de toda apariencia equivocada. Debido a que un Buddha es un Ser que se ha liberado completamente de todas las faltas y ha completado perfectamente su propio propósito, puede enseñar a los demás a hacer lo mismo.
Esto es lo que los Guías Espirituales cualificados enseñan, y es lo que yo creo. Si vamos a ver qué es lo que hay oculto detrás de la religión, o iluminación, veremos que es compasión. La religión sale de la iluminación, y la iluminación sale de la compasión.
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(*) Es decir, oración, meditación y demás.
6/3/10
Repasando las Etapas del Camino (13)
El decimotercer día recordar la decimotercera instrucción del Lamrim, sobre contemplar los beneficios de estimar a los demás.
Estimar a los demás significa considerarles muy importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad. He de estimar siempre a todos los seres porque esta preciosa mente de amor es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, míos y de los demás. Aunque yo sea una persona corriente, esta mente de amor me hace en realidad muy inteligente, porque es consistente con mi deseo principal de experimentar felicidad. Me hace feliz en esta misma vida. Me lleva a realizar acciones que son causas de experimentar felicidad y buenas condiciones en vidas futuras. Desata los nudos que me atan al samsara. Y me abre la puerta a la iluminación. No hay nada más benéfico que la preciosa mente de amor por los demás.
--- ---
Preguntas del Dharma básico: ¿Cómo es eso de que estimar a los demás soluciona todos mis problemas? Estimar a los demás soluciona todos mis problemas porque todos mis problemas vienen de estimarme más a mí mismo.
Estimar a los demás significa considerarles muy importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad. He de estimar siempre a todos los seres porque esta preciosa mente de amor es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, míos y de los demás. Aunque yo sea una persona corriente, esta mente de amor me hace en realidad muy inteligente, porque es consistente con mi deseo principal de experimentar felicidad. Me hace feliz en esta misma vida. Me lleva a realizar acciones que son causas de experimentar felicidad y buenas condiciones en vidas futuras. Desata los nudos que me atan al samsara. Y me abre la puerta a la iluminación. No hay nada más benéfico que la preciosa mente de amor por los demás.
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Preguntas del Dharma básico: ¿Cómo es eso de que estimar a los demás soluciona todos mis problemas? Estimar a los demás soluciona todos mis problemas porque todos mis problemas vienen de estimarme más a mí mismo.
Contando postraciones
Durante el pasado mes de Febrero he podido contar 1.400 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.400 + 11.240 = 12.640. -- (Por qué contar postraciones).
4/3/10
Sobre la práctica religiosa (debate)
Aserción: Una mente religiosa, no es obligatoriamente una mente que practica pujas, realiza tal o cual ceremonia, tiene tal o cual creencia, recita tal o cual mantra, lleva tal o cual hábito, habla continuamente de Budas, Dioses, cielos e infiernos. No niego que una mente religiosa pueda hacer estas cosas: practicar pujas, realizar ceremonias, tener creencias, recitar mantras, llevar hábitos, etc., etc. Ahora bien, todas estas cosas han salido de la mente humana, provienen del pensamiento y son parte de nuestro condicionamiento.
Respuesta: ¿Qué entendemos aquí por 'mente religiosa'? ¿Una mente que ha completado el camino espiritual, es decir, una mente liberada? ¿O bien una mente que aspira la liberación? En el primer caso, si es una mente liberada, es verdad que no necesita aplicar métodos internos, como oración y meditación, ni externos, como estudio y recitación. En el segundo caso, si es una mente que aspira a la liberación, si no aplica métodos correctos internos y externos, ¿cómo conseguirá su propósito? ¿cómo espera liberarse? Si desde tiempo infinito la liberación nunca ha ocurrido por sí sola en la mente, ¿cómo va a ocurrir ahora? Sin aplicar métodos correctos, no hay liberación (*).
No estoy seguro de qué es lo que se quiere decir con 'estas cosas han salido de la mente humana'. Si se quiere decir que salen de la mente humana cuando son practicadas por humanos, estoy de acuerdo. Si se quiere decir que son seres humanos ordinarios quienes las han diseñado y enseñado originalmente, no.
--- ---
(*) A este respecto la doctrina de Buddha es: 'Si no nos aplicamos a la práctica espiritual, nadie nos puede garantizar liberación del sufrimiento'. Y continúa así: 'Somos muy poco realistas en nuestras expectativas. Quisiéramos alcanzar altas realizaciones rápidamente sin tener que aplicar esfuerzo, y queremos ser felices sin tener que crear la causa de felicidad (...) Por mucho que anhelemos que estos deseos se cumplan, nunca se cumplirán. Si no aplicamos energía y esfuerzo a la práctica espiritual, todas las esperanzas que tenemos de felicidad serán en vano'. Esto no es lo que normalmente queremos oír, pero los Maestros están obligados a decirnos la verdad.
Respuesta: ¿Qué entendemos aquí por 'mente religiosa'? ¿Una mente que ha completado el camino espiritual, es decir, una mente liberada? ¿O bien una mente que aspira la liberación? En el primer caso, si es una mente liberada, es verdad que no necesita aplicar métodos internos, como oración y meditación, ni externos, como estudio y recitación. En el segundo caso, si es una mente que aspira a la liberación, si no aplica métodos correctos internos y externos, ¿cómo conseguirá su propósito? ¿cómo espera liberarse? Si desde tiempo infinito la liberación nunca ha ocurrido por sí sola en la mente, ¿cómo va a ocurrir ahora? Sin aplicar métodos correctos, no hay liberación (*).
No estoy seguro de qué es lo que se quiere decir con 'estas cosas han salido de la mente humana'. Si se quiere decir que salen de la mente humana cuando son practicadas por humanos, estoy de acuerdo. Si se quiere decir que son seres humanos ordinarios quienes las han diseñado y enseñado originalmente, no.
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(*) A este respecto la doctrina de Buddha es: 'Si no nos aplicamos a la práctica espiritual, nadie nos puede garantizar liberación del sufrimiento'. Y continúa así: 'Somos muy poco realistas en nuestras expectativas. Quisiéramos alcanzar altas realizaciones rápidamente sin tener que aplicar esfuerzo, y queremos ser felices sin tener que crear la causa de felicidad (...) Por mucho que anhelemos que estos deseos se cumplan, nunca se cumplirán. Si no aplicamos energía y esfuerzo a la práctica espiritual, todas las esperanzas que tenemos de felicidad serán en vano'. Esto no es lo que normalmente queremos oír, pero los Maestros están obligados a decirnos la verdad.
2/3/10
Repasando las Etapas del Camino (12)
El décimo segundo día recordar la décimo segunda instrucción del Lamrim, sobre aprender a reconocer las muchas faltas de la mente instintiva, egoísta, de la estimación propia, y tomar la firme decisión de abandonarla.
Mi estimación propia es mi mente que piensa instintivamente que soy supremamente importante y precioso, y que surge a partir de la apariencia de existencia verdadera del yo. Es una mente completamente equivocada, sin ninguna base en la realidad, y es una percepción errónea. Aunque sea una persona inteligente, esta mente me hace estúpido, porque interfiere contínuamente y directamente con mi deseo básico de encontrar felicidad. Destruye mi felicidad y me produce sufrimiento inmediatamente en esta vida. Me hace cometer las acciones negativas que son la causa de sufrimiento futuro, en vidas futuras. Me ata al samsara. Y bloquea mi camino a la iluminación. No hay nada que me haga más daño que este demonio interno de la mente de estimación propia. Es el objeto de culpa, y el objeto a abandonar.
Mi estimación propia es mi mente que piensa instintivamente que soy supremamente importante y precioso, y que surge a partir de la apariencia de existencia verdadera del yo. Es una mente completamente equivocada, sin ninguna base en la realidad, y es una percepción errónea. Aunque sea una persona inteligente, esta mente me hace estúpido, porque interfiere contínuamente y directamente con mi deseo básico de encontrar felicidad. Destruye mi felicidad y me produce sufrimiento inmediatamente en esta vida. Me hace cometer las acciones negativas que son la causa de sufrimiento futuro, en vidas futuras. Me ata al samsara. Y bloquea mi camino a la iluminación. No hay nada que me haga más daño que este demonio interno de la mente de estimación propia. Es el objeto de culpa, y el objeto a abandonar.
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