Modifico para mi uso personal la meditación de transferencia de consciencia de la sadhana Ceremonia de Powa, para que sea como sigue -- la letra 'N' indica particularmente el nombre de la persona en cuyo beneficio esté realizando la práctica. Así, después de recitar todas las oraciones que van desde Ir por Refugio y Generar Bodhichitta hasta Transferencia de Consciencia, pienso así:
Sin distracciones medito en mi creencia de que todos los difuntos, incluído N, han renacido en la Tierra Pura de Sukhavati, la Tierra Pura del Gozo, y han alcanzado la liberación permanente de los renacimientos contaminados, samsara. Lo cual quiere decir que todos los difuntos, incluído N, han alcanzado la liberación permanente de toda clase de sufrimiento, y experimentan felicidad pura perpetuamente.
30/9/10
28/9/10
Unión de las dos verdades (5)
Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:
Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde iré. Si muero hoy, ¿mañana dónde estaré? Es muy posible que me encuentre en uno de los reinos inferiores, donde el sufrimiento es inimaginable, donde no hay práctica de Dharma, y de donde escapar es casi imposible. Por tanto, es apropiado desarrollar miedo de renacer allí.
Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, como mi cuerpo y yo mismo, los reinos inferiores son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que los reinos inferiores no son otros que vacuidad.
Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza convencional de los reinos inferiores sin negar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de poder establecer la vacuidad, o no existencia, de los reinos inferiores, sin negar su existencia convencional. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Sin entender la unión de las dos verdades, el resultado de la Budeidad nunca se acercará.
La no encontrabilidad de los reinos inferiores es la naturaleza última de los reinos inferiores. Los reinos inferiores que son meramente imputados por el pensamiento son su naturaleza convencional.
Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde iré. Si muero hoy, ¿mañana dónde estaré? Es muy posible que me encuentre en uno de los reinos inferiores, donde el sufrimiento es inimaginable, donde no hay práctica de Dharma, y de donde escapar es casi imposible. Por tanto, es apropiado desarrollar miedo de renacer allí.
Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, como mi cuerpo y yo mismo, los reinos inferiores son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que los reinos inferiores no son otros que vacuidad.
Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza convencional de los reinos inferiores sin negar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de poder establecer la vacuidad, o no existencia, de los reinos inferiores, sin negar su existencia convencional. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Sin entender la unión de las dos verdades, el resultado de la Budeidad nunca se acercará.
La no encontrabilidad de los reinos inferiores es la naturaleza última de los reinos inferiores. Los reinos inferiores que son meramente imputados por el pensamiento son su naturaleza convencional.
26/9/10
Unión de las dos verdades (4)
Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:
Moriré con toda seguridad. Además, puedo morir hoy mismo. Ya que me he de ir pronto este mundo, en vez de seguir los placeres engañosos del mundo, he de dedicar mi vida a la práctica del Dharma, lo único que me puede ayudar.
Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos que normalmente veo, la muerte no existe y es vacía, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la muerte no es otra cosa que vacuidad.
Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la no existencia de la muerte sin negar su naturaleza convencional, y he de poder establecer la existencia convencional de la muerte sin negar su naturaleza última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Sin entender la unión de las dos verdades no me puedo acercar al resultado de la Budeidad.
Moriré con toda seguridad. Además, puedo morir hoy mismo. Ya que me he de ir pronto este mundo, en vez de seguir los placeres engañosos del mundo, he de dedicar mi vida a la práctica del Dharma, lo único que me puede ayudar.
Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos que normalmente veo, la muerte no existe y es vacía, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la muerte no es otra cosa que vacuidad.
Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la no existencia de la muerte sin negar su naturaleza convencional, y he de poder establecer la existencia convencional de la muerte sin negar su naturaleza última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Sin entender la unión de las dos verdades no me puedo acercar al resultado de la Budeidad.
24/9/10
Prefiero los objetos de deseo
Objeción: He leído en la cabecera de la página que los objetos de deseo son como flores venenosas que aparecen como atractivas pero son fuentes de dolor. Muy bien. Pero sin objetos de deseo, sin tensión erótica, ¿qué es lo que queda? Sólo queda vejez y muerte, no queda nada más. Por tanto, no sólo prefiero los objetos de deseo --aunque den origen a dolor--, sino que en realidad los necesito para protegerme de lo otro, que es peor.
Respuesta: Puedo decir que lo entiendo perfectamente. A ver cómo (me) voy a contestar.
Respuesta: Puedo decir que lo entiendo perfectamente. A ver cómo (me) voy a contestar.
22/9/10
Unión de las dos verdades (3)
Sobre la base de lo que llamaré la meditación cero de esta serie, la que empieza con 'Si busco este mundo y su contenido que normalmente veo con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha...' etc., ahora contemplo como sigue:
Ya que, a diferencia de otros incontables seres vivos, ahora tengo una preciosa vida humana que me da la oportunidad especial de seguir un camino espiritual completo a la liberación e iluminación, soy muy afortunado. Entendiendo que otro renacimiento humano cualificado como éste será extremadamente difícil de volver encontrar en el futuro, he de extraer su esencia ahora, con una práctica de Dharma pura.
Al mismo tiempo he de saber que al igual que todos los demás fenómenos que normalmente veo, la preciosa vida humano que ahora tengo es vacía, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la preciosa vida humana que tengo ahora no es otra que vacuidad.
Medito así en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de ser capaz de establecer la naturaleza convencional del precioso renacimiento humano sin refutar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de ser capaz de establecer la vacuidad del precioso renacimiento humano, sin refutar su existencia convencional. Geshe Kelsang dice que cuando se han visto las dos verdades como siendo no contradictorias, entonces hemos entendido la unión de las dos verdades. También dice en Tesoro de Contemplación -- los paréntesis son míos: 'Aunque nos esforcemos durante muchos eones en cultivar método (la verdad convencional) y sabiduría (la verdad última) como prácticas separadas y sin relación, el resultado de la Budeidad nunca vendrá'.
Ya que, a diferencia de otros incontables seres vivos, ahora tengo una preciosa vida humana que me da la oportunidad especial de seguir un camino espiritual completo a la liberación e iluminación, soy muy afortunado. Entendiendo que otro renacimiento humano cualificado como éste será extremadamente difícil de volver encontrar en el futuro, he de extraer su esencia ahora, con una práctica de Dharma pura.
Al mismo tiempo he de saber que al igual que todos los demás fenómenos que normalmente veo, la preciosa vida humano que ahora tengo es vacía, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la preciosa vida humana que tengo ahora no es otra que vacuidad.
Medito así en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de ser capaz de establecer la naturaleza convencional del precioso renacimiento humano sin refutar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de ser capaz de establecer la vacuidad del precioso renacimiento humano, sin refutar su existencia convencional. Geshe Kelsang dice que cuando se han visto las dos verdades como siendo no contradictorias, entonces hemos entendido la unión de las dos verdades. También dice en Tesoro de Contemplación -- los paréntesis son míos: 'Aunque nos esforcemos durante muchos eones en cultivar método (la verdad convencional) y sabiduría (la verdad última) como prácticas separadas y sin relación, el resultado de la Budeidad nunca vendrá'.
20/9/10
Unión de las dos verdades (2)
La práctica Tántrica se sostiene sobre la práctica de la vacuidad. Geshe Kelsang ha señalado que la vacuidad 'es la vida de la práctica Tántrica'. Pero la práctica de la vacuidad se sostiene a su vez sobre el fundamento de las meditaciones básicas del Lamrim, a las que siempre he de volver y no perder nunca de vista.
Al mismo tiempo, a partir de ahora, debería aprender a relacionar las meditaciones básicas y avanzadas del Lamrim, que son la verdad convencional, con la vacuidad, que es la verdad última, y a meditar en la unión de las dos verdades. ¿Por qué? En la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva, Shantideva dice: 'Buddha enseñó todas las prácticas del método explicadas hasta aquí / Para ayudarnos a completar el adiestramiento en la sabiduría que realiza la vacuidad'.
Glosando estos versos, Geshe Kelsang dice: 'Buddha enseñó todos los aspectos del método, como dar, disciplina moral y demás, con el propósito de ayudar a los practicantes a cultivar la sabiduría que realiza la vacuidad (...) porque aparte de la sabiduría que entiende la vacuidad no hay ningún otro medio de erradicar la raíz del propio sufrimiento y el de los demás'.
Al mismo tiempo, a partir de ahora, debería aprender a relacionar las meditaciones básicas y avanzadas del Lamrim, que son la verdad convencional, con la vacuidad, que es la verdad última, y a meditar en la unión de las dos verdades. ¿Por qué? En la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva, Shantideva dice: 'Buddha enseñó todas las prácticas del método explicadas hasta aquí / Para ayudarnos a completar el adiestramiento en la sabiduría que realiza la vacuidad'.
Glosando estos versos, Geshe Kelsang dice: 'Buddha enseñó todos los aspectos del método, como dar, disciplina moral y demás, con el propósito de ayudar a los practicantes a cultivar la sabiduría que realiza la vacuidad (...) porque aparte de la sabiduría que entiende la vacuidad no hay ningún otro medio de erradicar la raíz del propio sufrimiento y el de los demás'.
18/9/10
La vacuidad no es la nada (4) - Unión de las dos verdades
Si busco este mundo y su contenido que normalmente veo con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no lo puedo encontrar. En vez de encontrarlo, desaparece. Ésta es la razón válida que prueba que mi mundo y su contenido que normalmente veo, no existen. [Cuando se examina de esta manera] No hay personas que estén viviendo, ni personas que morirán. No hay pasado ni futuro. No hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos, incluyendo mi cuerpo y yo mismo, son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.
Contemplando así, medito con concentración en la unión de las dos verdades, convencional y última. En Budismo Moderno dice que Shantideva en su Guía al Modo de Vida del Bodhisattva dice:
Contemplando así, medito con concentración en la unión de las dos verdades, convencional y última. En Budismo Moderno dice que Shantideva en su Guía al Modo de Vida del Bodhisattva dice:
Cuando se examina de esta manera, / ¿Quién es el que vive y quién el que va a morir? / ¿Qué es el futuro y qué es el pasado? / ¿Quienes son nuestros amigos y quiénes nuestros parientes? // Te pido, a tí que eres como yo, / Por favor, conoce que todas las cosas son vacías, como el espacio.
16/9/10
Mis notas en los exámenes
Hace meses escribí aquí sobre mis notas en los exámenes del Programa Fundamental a distancia (ahora Programa de Formación de Maestros). Como la nota que se me dio en aquella ocasión era de veintitrés puntos, o así, sobre veinticinco --muy alta--, pedí extrañado una confirmación por si había habido algún error; y, al parecer, la nota era la correcta. Pero ahora he sabido que en efecto había un error: en realidad las notas son sobre cincuenta puntos y no sobre veinticinco. Con lo que, de hecho, en aquella ocasión no llegaba ni al aprobado. Como tampoco ahora, en el último examen, del que 'he sacado' un dieciséis sobre cincuenta.
De esto se pueden extraer dos conclusiones. Una, que he de mirar de estudiar más para llegar por lo menos al aprobado. Y dos, y más importante, que si llegara hasta aquí algún lector desprevenido interesado en el Dharma, que le conviene mucho referirse y guiarse por los libros de Geshe Kelsang y no por lo que se dice aquí. No fuera a ser que sin querer le guiara yo a algún precipicio espiritual.
De esto se pueden extraer dos conclusiones. Una, que he de mirar de estudiar más para llegar por lo menos al aprobado. Y dos, y más importante, que si llegara hasta aquí algún lector desprevenido interesado en el Dharma, que le conviene mucho referirse y guiarse por los libros de Geshe Kelsang y no por lo que se dice aquí. No fuera a ser que sin querer le guiara yo a algún precipicio espiritual.
14/9/10
La vacuidad no es la nada (3)
En resumen, sobre la base de la meditación de antes en la vacuidad del mundo, pienso:
Si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. En vez de encontrarlas, desaparecen. No hay personas que vivan ni que mueran. No hay pasado ni futuro. No hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos, incluídos el mundo y el yo, son vacíos como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.
El último punto indica la segunda profundidad de los fenómenos, la profundidad de lo convencional. Indica que la vacuidad no es la nada, sino que es la manera en que todas las cosas existen, las cosas como son en en realidad.
Si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. En vez de encontrarlas, desaparecen. No hay personas que vivan ni que mueran. No hay pasado ni futuro. No hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos, incluídos el mundo y el yo, son vacíos como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.
El último punto indica la segunda profundidad de los fenómenos, la profundidad de lo convencional. Indica que la vacuidad no es la nada, sino que es la manera en que todas las cosas existen, las cosas como son en en realidad.
12/9/10
La vacuidad no es la nada (2)
Antes de recibir enseñanzas de Dharma pensaba, como es normal, que mi mundo de sueños era muy diferente de mi mundo de cuando estoy despierto. Pensaba que el mundo del estado de vigilia era real mientras que el mundo de sueños era vana fantasía -- aunque mientras dormía y soñaba, ciertamente, no pensaba lo mismo. Después de haber recibido enseñanzas, y meditando siguiendo la sabiduría de Buddha, voy aceptando poco a poco la idea de que estos dos mundos no son, quizá, tan diferentes. Entender cómo existen estos dos mundos de acuerdo con el Dharma, i. e. como meras apariencias a la mente, me ayuda a entender la vacuidad sin caer en el extremo de confundir la vacuidad con la nada. Basándome en el libro Modern Buddhism puedo pensar:
Es importante que entienda que la vacuidad no es la nada. Aunque mi mundo no existe de su propio lado, independiente de la mente, sí que existe como mera apariencia a una mente válida. El mundo que experimento durante el estado de vigila es parecido al mundo que experimento en sueños. No puedo decir que las cosas de los sueños no existen, pero si creo que existen como algo más que meras apariencias a la mente, entonces estoy equivocado -- como descubro al despertar. De manera similar, no puedo decir que las cosas del mundo no existen, pero si creo que existen como algo más que meras apariencias a la mente, entonces estoy equivocado -- como descubriré al realizar la vacuidad.
N. B. Si bien es verdad que no es correcto decir que el mundo no existe, sí que es correcto decir que el mundo que normalmente veo, que es el mundo inherentemente existente, no existe.
Es importante que entienda que la vacuidad no es la nada. Aunque mi mundo no existe de su propio lado, independiente de la mente, sí que existe como mera apariencia a una mente válida. El mundo que experimento durante el estado de vigila es parecido al mundo que experimento en sueños. No puedo decir que las cosas de los sueños no existen, pero si creo que existen como algo más que meras apariencias a la mente, entonces estoy equivocado -- como descubro al despertar. De manera similar, no puedo decir que las cosas del mundo no existen, pero si creo que existen como algo más que meras apariencias a la mente, entonces estoy equivocado -- como descubriré al realizar la vacuidad.
N. B. Si bien es verdad que no es correcto decir que el mundo no existe, sí que es correcto decir que el mundo que normalmente veo, que es el mundo inherentemente existente, no existe.
Contando postraciones
Durante el pasado mes de Agosto se han contado 1.250 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en segunda cuenta: 1.250 + 20.090 = 21.340. (Por qué contar postraciones)
10/9/10
La vacuidad no es la nada
Antes he meditado en la naturaleza última de este mundo. He visto que si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. En vez de encontrarlas, desaparecen. Ahora, sobre la base de aquella meditación, puedo pensar:
Por una parte conozco mi mundo que normalmente veo muy bien, sé si es hermoso o feo, si es un sitio bueno o malo y demás. Pero, por otra parte, nunca examino mi mundo en profundidad, preguntándome: ¿qué es el mundo exactamente?, ¿dónde está?, ¿cuál es su naturaleza real? Si examino mi mundo de esta manera, no lo puedo encontrar. En vez de encontrar el mundo, el resultado de este examen es que el mundo desaparece. Si busco un mundo real, no hay mundo. El mundo sólo existe si no busco un mundo real detrás de su mera apariencia.
Si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. No hay personas que vivan ni que mueran. No hay pasado ni futuro, y no hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos son vacíos como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.
Estos pensamientos están basados en fragmentos del libro Budismo Moderno. La penúltima frase indica la naturaleza última de las cosas, la vacuidad. La vacuidad no es la nada. La última frase indica la naturaleza convencional de las cosas, las cosas como meras manifestaciones de su vacuidad. Todo junto indica que queda más que estudiar.
Por una parte conozco mi mundo que normalmente veo muy bien, sé si es hermoso o feo, si es un sitio bueno o malo y demás. Pero, por otra parte, nunca examino mi mundo en profundidad, preguntándome: ¿qué es el mundo exactamente?, ¿dónde está?, ¿cuál es su naturaleza real? Si examino mi mundo de esta manera, no lo puedo encontrar. En vez de encontrar el mundo, el resultado de este examen es que el mundo desaparece. Si busco un mundo real, no hay mundo. El mundo sólo existe si no busco un mundo real detrás de su mera apariencia.
Si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. No hay personas que vivan ni que mueran. No hay pasado ni futuro, y no hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos son vacíos como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.
Estos pensamientos están basados en fragmentos del libro Budismo Moderno. La penúltima frase indica la naturaleza última de las cosas, la vacuidad. La vacuidad no es la nada. La última frase indica la naturaleza convencional de las cosas, las cosas como meras manifestaciones de su vacuidad. Todo junto indica que queda más que estudiar.
6/9/10
El Dharma no es diferente de la vida
Cuando tenga una noción de la naturaleza del ciclo de la vida impura, samsara, y de sus causas, los engaños, ya no pensaré que contemplar la vacuidad sea un ejercicio filosófico de especulación, un pasatiempo intelectual sin utilidad práctica, sino que empezaré a comprender que es algo que tiene relación directa con mi vida diaria y está directamente conectado con ella. Ya que la vacuidad es la verdad última, contemplar la vacuidad -- incluso sólo al nivel más superficial en que soy capaz de hacerlo ahora -- reduce mis engaños, las causas de mi sufrimiento y problemas. Poco a poco he de llegar a ver indicaciones de esto y verificarlo por mí mismo en mi vida diaria.
3/9/10
La llave que abre la puerta a la meditación
[Contestación al comentario de cabestany:]
Yo, de tí, mantendría el programa de lectura del Camino Gozoso, pero para meditar utilizaría más bien el Manual de Meditación o el Nuevo Manual de Meditación, donde las veintiuna meditaciones principales del Camino Gozoso están expresamente presentadas de forma mucho más resumida, en un formato esencial, ideal para la práctica. Por ejemplo, la explicación de la primera meditación sobre confiar en el Guía Espiritual ocupa unas veinticinco páginas en el Camino Gozoso, mientras que en el Manual de Meditación ocupa sólamente una, que se puede resumir pensando repetidamente algo como: 'Viendo que la única manera de resolver mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiar sinceramente en el Guía Espiritual -- generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad'. Etc.
Podemos memorizar una conclusión parecida a ésta, breve, y analizarla mentalmente, repetidamente, en meditación. El segundo día podemos meditar en la segunda instrucción, sobre la preciosa vida humana; el tercer día, en la tercera, la muerte; y así hasta el vigésimo primer día, en que meditamos en la última de las veintiuna meditaciones, la vacuidad. Al día siguiente podemos volver a empezar el ciclo. De esta manera, con el tiempo, llegamos a tener una idea cada vez más clara del Lamrim completo, que es la base para las prácticas de la vacuidad y tántricas. Sin esta base del Lamrim completo, estas otras prácticas no tienen sentido.
Esto es de acuerdo con lo que Geshe Kelsang aconseja, y lo que yo intento hacer. Mi práctica principal es también el Yoga de Buddha Heruka, como la tuya. Y si me he asignado, digamos, treinta minutos para la meditación, los divido siempre en dos partes (p. ej. de diez y veinte minutos, o de veinte y diez minutos), y la primera de estas dos partes la reservo siempre para la meditación de Lamrim basándome en el Manual de Meditación, como digo aquí. Quizás este procedimiento te pueda servir también a tí. Igualmente, si nos parece que la meditación no va bien, esto es una indicación de que hemos de enfatizar las prácticas preliminares, como se explica en el apartado 'Preparar la meditación' de este mismo libro.
Si quieres poner a prueba esta llave a la meditación que es el Manual de Meditación, ya me dirás cómo te funciona, y quizá más adelante podamos organizar ciclos sincronizados de las veintiuna meditaciones.
N. B. De lo que digo aquí no se ha de sacar la conclusión equivocada de que mi meditación es 'buena' y que yo sí sé cómo meditar. Más bien es como alguien que no sabe cómo llegar a un sitio y alguien más que tiene un mapa de como llegar a este sitio, y se lo enseña. Tener un mapa de cómo llegar a un sitio, al desierto del Gobi, por ejemplo, no es lo mismo que haber estado allí.
Yo, de tí, mantendría el programa de lectura del Camino Gozoso, pero para meditar utilizaría más bien el Manual de Meditación o el Nuevo Manual de Meditación, donde las veintiuna meditaciones principales del Camino Gozoso están expresamente presentadas de forma mucho más resumida, en un formato esencial, ideal para la práctica. Por ejemplo, la explicación de la primera meditación sobre confiar en el Guía Espiritual ocupa unas veinticinco páginas en el Camino Gozoso, mientras que en el Manual de Meditación ocupa sólamente una, que se puede resumir pensando repetidamente algo como: 'Viendo que la única manera de resolver mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiar sinceramente en el Guía Espiritual -- generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad'. Etc.
Podemos memorizar una conclusión parecida a ésta, breve, y analizarla mentalmente, repetidamente, en meditación. El segundo día podemos meditar en la segunda instrucción, sobre la preciosa vida humana; el tercer día, en la tercera, la muerte; y así hasta el vigésimo primer día, en que meditamos en la última de las veintiuna meditaciones, la vacuidad. Al día siguiente podemos volver a empezar el ciclo. De esta manera, con el tiempo, llegamos a tener una idea cada vez más clara del Lamrim completo, que es la base para las prácticas de la vacuidad y tántricas. Sin esta base del Lamrim completo, estas otras prácticas no tienen sentido.
Esto es de acuerdo con lo que Geshe Kelsang aconseja, y lo que yo intento hacer. Mi práctica principal es también el Yoga de Buddha Heruka, como la tuya. Y si me he asignado, digamos, treinta minutos para la meditación, los divido siempre en dos partes (p. ej. de diez y veinte minutos, o de veinte y diez minutos), y la primera de estas dos partes la reservo siempre para la meditación de Lamrim basándome en el Manual de Meditación, como digo aquí. Quizás este procedimiento te pueda servir también a tí. Igualmente, si nos parece que la meditación no va bien, esto es una indicación de que hemos de enfatizar las prácticas preliminares, como se explica en el apartado 'Preparar la meditación' de este mismo libro.
Si quieres poner a prueba esta llave a la meditación que es el Manual de Meditación, ya me dirás cómo te funciona, y quizá más adelante podamos organizar ciclos sincronizados de las veintiuna meditaciones.
N. B. De lo que digo aquí no se ha de sacar la conclusión equivocada de que mi meditación es 'buena' y que yo sí sé cómo meditar. Más bien es como alguien que no sabe cómo llegar a un sitio y alguien más que tiene un mapa de como llegar a este sitio, y se lo enseña. Tener un mapa de cómo llegar a un sitio, al desierto del Gobi, por ejemplo, no es lo mismo que haber estado allí.
1/9/10
Primera experiencia de la vacuidad
Lo que se dice en el libro Clear Light of Bliss sobre la vacuidad del yo se aplica también a todos los demás fenómenos, incluído este mundo que normalmente veo. Así, dice que a través del poder de la práctica de la meditación en la vacuidad del mundo llegaré a tener la sensación de que el mundo que al principio de la meditación aparecía tan vívidamente a mi mente, el mundo que siempre he deseado y temido, se ha perdido y no existe. Dice que cuando llegue a tener esta sensación habré conseguido alguna experiencia real de la vacuidad. Por tanto, después de meditar en la vacuidad puedo pensar:
He de llegar a sentir que este mundo que al principio de la meditación aparecía tan vívidamente a mi mente, el mundo que siempre he deseado y temido, se ha perdido y no existe.
Esta sensación será mi primera experiencia correcta de la vacuidad.
He de llegar a sentir que este mundo que al principio de la meditación aparecía tan vívidamente a mi mente, el mundo que siempre he deseado y temido, se ha perdido y no existe.
Esta sensación será mi primera experiencia correcta de la vacuidad.
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