Cuerpo y mente

¿Si la mente es un contínuo sin forma, no físico, cómo es posible que se relacione con formas, como el cuerpo? Por medio de penetrarlas y percibirlas. Si no estamos satisfechos con esta explicación, encontraremos difícil explicar incluso relaciones cotidianas como la que hay entre una persona que habita una casa y la casa misma. Porque ¿cómo es posible que un objeto animado, como un ser vivo, llegue nunca a relacionarse o establecer contacto con un objeto inanimado, inerte, como una casa o una habitación -- si no es por medio de entrar en ella o de percibirla?

Debido a que la mente es sin forma, o no física, puede penetrarlo todo, incluyendo formas como nuestro cuerpo. Nuestra mente ha penetrado y está asociada o ligada -como un prisionero- a este cuerpo en particular a través de la fuerza de nuestro propio karma, o acciones.

Mirando un futuro no muy lejano

Podemos morir hoy o podemos no morir hoy, no lo sabemos. Pero el pensamiento 'hoy no moriré' nos engaña porque viene de nuestra ignorancia. Mientras que el pensamiento 'puedo morir hoy' no nos engaña porque viene de nuestra sabiduría. Así se lee en el Nuevo Manual de Meditación. ¿Por qué el primer pensamiento nos engaña? Primero porque es falso, y después porque nos empuja, literalmente, a desperdiciar nuestra vida humana. ¿Por qué el segundo pensamiento no nos engaña? Primero porque se corresponde con la verdad, y después porque nos empuja a considerar seriamente nuestro bienestar en nuestras vidas futuras. Sostener que las vidas futuras no existen y admitir que no sabemos cómo hemos llegado a esta vida actual - es contradictorio.

Quintaesencia de Esencia de Vajrayana

Una selección inicial de las páginas más esenciales del libro Essence of Vajrayana:

• Prefacio (4)
  
• Cualidades preeminentes de Heruka (2.5p)
  
• Beneficios de la práctica (2.5p)
  
• Cualificaciones de un practicante sincero (1p)
  
• Causas de ir por Refugio (2p)
  
• Purificar la mente, cuerpo y palabra (2p)
  
• Purificar a los demás seres, entorno y disfrutes (1p)
  
• Guru yoga, explicación preliminar (2.5p)
  
• Visualizar el Heruka básico (1p)
  
• Visualizar al Guía Espiritual (0.5p)
  
• Ofrenda secreta (2p)
  
• Ofrenda de talidad (2.5p)
  
• Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones (4p).
  
  
• Qué es etapa de generación (3p)
  
• Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad - dos primeros y cuatro últimos parágrafos (1.5p)
  
• Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute (1p)
  
• Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación - dos primeros y último parágrafo (0.5p)
  
• Explicación preliminar del mandala del cuerpo (3p)
  
• Resumen de la explicación de la práctica del mandala del cuerpo (p. 111) (0.5p)
  
• Ofrendas secreta y de talidad (1p)
  
• Ocho líneas de alabanza - primeros parágrafos (1p)
  
• Explicación preliminar de la meditación de la etapa de generación (3p)
  
• Adiestramiento en apariencia clara (2p)
  
• Adiestramiento en orgullo divino (4p)
  
• Yoga de profundidad y claridad no duales (2p)
  
• Recitación de mantras breve (1p)
  
• Disolución y generación de las Deidades de Acción (2p)
  
• Cómo practicar durante el descanso de la meditación (1p)
  
  
• Etapa de bendecir el yo con semilla (4p)
  
• Etapa de llenar con joyas (2p)
  
• Alumbrar el fuego interno y demás (2p)
  
• Etapa de lo inconcebible (1p)
  
• Depender de la consorte (0.5p)
  
• Practicar las dos concentraciones (0.5p)
  
• Dedicación

Pasar a desear mejores cosas

En la tradición Budista del Lamrim las personas se dividen en tres clases, en personas pequeñas, medianas, y grandes, dependiendo de cuáles sean sus deseos. Las personas que desean felicidad en esta vida son personas pequeñas ordinarias; las personas que desean felicidad en las vidas futuras son personas pequeñas especiales; las personas que desean la felicidad de la liberación son personas medianas; y las personas que desean la felicidad de la iluminación son grandes personas. De aquí podemos ver cómo podemos pasar de ser una persona pequeña a ser una persona mediana, y a ser una gran persona, por el simple procedimiento de cambiar nuestros deseos, y desear cosas gradualmente cada vez mejores.

Existencia de Buddhas y Seres Superiores

Si puedo creer que una persona como yo puede existir, e incluso que objetos inanimados pueden existir, ¿por qué no debería creer con mayor razón que pueden existir personas, progresivamente, infinitamente mejores? Objeción: Puedo creer que una persona como yo puede existir, y que objetos inanimados pueden existir, porque puedo ver estas cosas diariamente, mientras que nunca puedo ver Buddhas ni seres Superiores. Respuesta: Pero ser visto por seres humanos no es un criterio de existencia. Y no ser visto por seres humanos no es un criterio de no existencia. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice que no se sigue que para que algo pueda existir tenga que ser un objeto de la consciencia visual de los humanos.

¿Los Buddhas y Superiores existen como personas?

Los Buddhas y Superiores, ¿existen como 'personas' propiamente dichas, o existen meramente sólamente como una especie de idea benéfica? Si repasamos la definición de persona, y la división de personas en dos, y la división en cinco en el libro 'Comprensión de la Mente', no deberíamos tener ninguna duda. También, considerando los cuatro cuerpos de un Buddha, no deberíamos tener ninguna duda. Además, si ahora mismo soy capaz de creer que una persona como yo puede existir, e incluso que objetos inanimados pueden existir, ¿por qué no debería creer con mayor razón que pueden existir personas, progresivamente, infinitamente mejores?

Evitar lo malo

De acuerdo con la filosofía Budista las cosas y las personas son vacías de existencia inherente y sólo existen convencionalmente. Existen sólo como nombres y apariencias, y no existen de verdad. Así, por una parte, puesto que las cosas aparecen pero no existen de verdad, no hay de qué preocuparse. Por otra parte, ya que las cosas no existen de verdad, pero de hecho aparecen, deberíamos tener mucho cuidado. Deberíamos adiestrar nuestra mente cada día en intentar no hacer nada malo, no decir nada malo, no pensar nada malo, no mantener ningún sentimiento malo.

¿Los Buddhas y Superiores existen externamente?

¿Los Buddhas y Superiores existen externamente? Mientras creamos que un vaso de agua, por ejemplo, existe externamente, deberíamos creer que los Buddhas existen externamente también, porque hemos aprendido y entendemos que los dos, siendo existentes, tienen exactamente el mismo modo de existencia. Contrariamente, si pensamos que los Buddhas son vacíos de existencia inherente, deberíamos pensar también que comida, bebida, empleos, etc. son vacíos de existencia inherente, meras creaciones de nuestra mente, y casi no-existentes. Pero, si miramos la manera en que nos relacionamos con tales cosas, habremos de admitir que no es el caso que pensemos en ellas como siendo mera apariencia. Si nunca nos saltamos una comida alegando que no existe externamente, ¿por qué deberíamos dejar de ofrecer oraciones a los Buddhas por esta razón, i. e. alegando que no existen externamente?

Compromisos incidentales - Abril

(sigue) ... * #13. Leer los capítulos que van desde 'Aceptar la derrota y ofrecer la victoria' hasta 'Bodhichitta última' del libro Eight Steps to Happiness en once días, a unas ocho páginas por día -- del 1 al 11 de Abril. [Cumplido]. * #14. Selección y lectura de cincuenta y cinco páginas esenciales del libro Essence of Vajrayana, una quinta parte del total, en ocho días -- del 14 al 21 de Abril. [No cumplido; se han empleado tres días más]. Ver la selección inicial de las cincuenta y cinco páginas esenciales escogidas, aunque son más bien sesenta. * #15. Del libro Eight Steps to Happiness, lectura de la Introducción y los capítulos que van desde Aprender a estimar a los demás hasta Amor Desiderativo, ambos incluídos, en catorce días a unas siete páginas por día -- del 25 de Abril al 8 de Mayo. [Cumplido].