Infinitos como el Espacio

En las oraciones Budistas leemos que los seres vivos son 'infinitos como el espacio'. No obstante hay quienes dicen que se trata únicamente de una figura del lenguaje y que en realidad el número de los seres vivos es finito, y no infinito. Pero si lo miramos bien, no debe ser una figura del lenguaje sino un sentido literal, y el número de los seres vivos debe ser no finito, sino infinito. ¿Por qué? Por esta razón: porque el espacio -mera ausencia de contacto obstructor según las enseñanzas Budistas- es infinito. Los seres vivos son infinitos porque el espacio es infinito. El espacio debe ser infinito porque para encontrar un final al espacio necesitaríamos tener en algún punto un contacto obstructor, como materia física, por todos lados, en todas direcciones - pero incluso entonces esa obstrucción necesitaría más espacio vacío más allá de ella en el que poder estar contenida.

Cuando por alguna razón nos convenga considerar el número de los seres vivos como finito, podemos limitar el espacio infinito a nuestro universo local, que es sólo casi infinito.

Sucede al revés

Ya que es innegable que deseamos evitar toda clase de sufrimiento y experimentar sólamente felicidad todo el tiempo, ¿no deberíamos interesarnos en averiguar cuáles son verdaderas causas de felicidad - y crearlas, y averiguar cuáles son verdaderas causas de sufrimiento - y evitarlas? Porque si a pesar de no querer sufrimiento, por ignorancia de sus causas sembramos sus causas contínuamente con nuestras acciones, ¿quién nos podrá llamar personas inteligentes? Y si buscando felicidad, por ignorancia de sus causas destruímos sus causas cada día, ¿qué razón hay para manifestar orgullo y superioridad? Se diría que al aumentar la sabiduría debería aumentar el orgullo, y que al aumentar la ignorancia debería aumentar la humildad. Pero sucede al revés.

Cómo saber dónde estamos y cómo progresar

¿Buscamos la felicidad de la iluminación para ser una fuente de beneficio y felicidad para todos los seres vivos? Entonces somos un Gran Ser, un Bodhisattva. ¿Buscamos la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados? Entonces somos un Ser Mediano, un Superior con respecto a los pequeños. ¿Buscamos la felicidad de las vidas futuras? Entonces somos un ser pequeño, pero especial. ¿Buscamos la felicidad de sólo esta vida? Entonces somos un ser pequeño ordinario. Si somos, como lo somos, un ser pequeño ordinario, hemos de reconocer que no somos muy diferentes mentalmente de un animal porque nuestras aspiraciones son muy parecidas. Pero podemos progresar de ser un ser pequeño ordinario, a ser un ser pequeño especial, a ser un Ser Superior, hasta ser un Gran Ser, como un Bodhisattva - por el simple procedimiento de mejorar la calidad de nuestros deseos de felicidad por medio de la práctica sincera del Dharma, o camino espiritual.

Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden

Protector de la Sabiduría del Dharma, Gran Rey Dorje Shugden: 'Tal como un arcoiris surge del cielo, Dorje Shugden surge de la sabiduría de Buddha Manjushri. Dorje Shugden nos ayuda a aumentar nuestra sabiduría y compasión, y guarda estas joyas a salvo en nuestro corazón. Cabalga sobre un león de las nieves de color blanco y, a veces, puede mostrar un rostro fiero y colérico con el fin de asustar y alejar todo aquello que nos podría dañar. Sus hábitos de color amarillo nos indican que ha tomado los votos de un monje de no hacer nunca daño, y siempre ayudar. Su sombrero dorado y su espada son una señal de su sabiduría. El corazón que sostiene simboliza su compasión. En su brazo se sienta una mangosta que escupe joyas - esto nos recuerda que Dorje Shugden arregla las cosas perfectamente para que podamos aprender y crecer. Debido a que nos estima a nosotros y a nuestra práctica espiritual, nos protege como lo haría un padre amoroso.'

Buscar instrucción

Memorizar y contemplar: 'Estoy experimentando molestias y sufrimiento porque estoy en el samsara. El samsara -renacimiento cíclico, o agregados contaminados- es una creación de la mente impura del aferramiento propio, y, así, es de la naturaleza misma del sufrimiento. Mientras tenga la causa en mi mente -la ignorancia del aferramiento propio-, seguiré experimentando el efecto -los agregados contaminados y todas sus miserias-. Pretender escapar de las molestias y el sufrimiento sin purificar la mente impura de aferramiento propio revela una falta fundamental de sabiduría. A falta de sabiduría, necesito buscar instrucción'. (cf. EStH)

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El renacimiento cíclico, o agregados contaminados, son la naturaleza del sufrimiento porque son una creación de la mente impura del aferramiento propio. Es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque el renacimiento cíclico es una creación de la mente impura del aferramiento propio. Está cualificada con el segundo modo porque todo lo que es una creación de la mente impura del aferramiento propio es necesariamente de la naturaleza del sufrimiento. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo no es de la naturaleza del sufrimiento, entonces necesariamente no es una creación de la mente impura del aferramiento propio.

Sobre cuerpos y personas atractivas

Memorización: "Los objetos concebidos de las mentes de apego y odio no existen, son sólo fabricaciones de nuestra ignorancia. El objeto observado de la mente de apego, por ejemplo, es un fenómeno contaminado, pero la mente de apego lo ve como una fuente de felicidad. En realidad no existe tal cosa como un fenómeno contaminado que sea una fuente de felicidad porque todos los fenómenos contaminados son sufrimientos verdaderos." (Geshe Kelsang Gyatso, Understanding the Mind)

El cuerpo de un hombre o de una mujer atractivos son fenómenos contaminados, según el Budismo, porque son un resultado de acciones contaminadas -karma contaminado- por las perturbaciones mentales. Por mucho que nuestra mente de apego los vea como fuentes de felicidad, no pueden ser verdaderas fuentes de felicidad por esta razón, porque todos los fenómenos contaminados son parte de la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad.

Dónde están los Buddhas

Los Buddhas son como el sol y nuestra ignorancia es como las nubes que oscurecen el sol. Cuando eliminemos las nubes de la ignorancia de nuestra mente, nos daremos cuenta de que los Buddhas han estado siempre a nuestro alrededor. ¿Cómo entendemos esto? Estudiando (1) cuál es la naturaleza de un Buddha, (2) cómo la mente de un Buddha es libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia, y está mezclada con la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad. Y (3) cómo, a diferencia de nuestro cuerpo y mente, que son entidades diferentes, la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad. (cf. Ocho Pasos a la Felicidad)

Un método

En el libro del Corazón de la Sabiduría, Geshe Kelsang Gyatso dice que todos los seres vivos desean ser felices, pero que una y otra vez ven sus deseos de felicidad frustrados por obstáculos, o interferencias - externos e internos. Los obstáculos externos pueden surgir de objetos animados -como seres humanos destructivos, animales peligrosos, o espíritus malignos- o de objetos inanimados -como los cuatro elementos externos que dan lugar a terremotos, inundaciones y demás. Los obstáculos internos puede surgir de causas que están dentro de nuestro cuerpo -como problemas y enfermedades- o dentro de nuestra mente -como fuertes perturbaciones mentales de apego, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás.

Dice que si hemos de conseguir felicidad temporal mientras estamos en el samsara y la felicidad última de la liberación y la iluminación, necesitamos un método para superar obstáculos e interferencias. La recitación y contemplación del Sutra Esencia de Sabiduría, o Sutra del Corazón, que se explica el libro citado, es uno de estos métodos, muy poderoso, y lo podemos utilizar para superar obstáculos e interferencias tanto externos como internos que nos afecten a nosotros mismos o a otros.