Mantras del Protector

OM VAJRA WIKI VITRANA SOHA Mantra corto del Protector Gran Rey Dorje Shugden en música (30' aprox.) en una edición limitada producida por la Nueva Tradición Kadampa para el Festival de Verano de 1997. Que la Doctrina del Buddha Vencedor Je Tsongkhapa Florezca Eternamente.

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De meditación analítica 8

Ahora, por un milagro, por breve tiempo he llegado al mundo humano desde los reinos inferiores. Ahora tengo la preciosa oportunidad de pensar, considerar las cosas y educar la mente. Pero si no hago nada y me dedico sólo a mis pensamientos habituales de estimación propia, entonces mi vida no es mucho mejor que la de un animal. En efecto, incluso los pájaros e insectos van de acá para allá intentado buscar la propia felicidad y evitar el sufrimiento. Por tanto, si quiero que mi vida humana sea útil, he de elevar mi visión más allá de estos intereses egoístas -- aplicando [la mente a] los métodos de Budhha del adiestramiento de la mente.

De meditación analítica 7

Así, en resumen y en conclusión debería pensar:

Todos estos seres son mis madres; son inmensamente bondadosos conmigo, cada día; pero experimentan sufrimiento constante; y nunca tienen felicidad. Si no les ayudo yo, ¿quién les ayudará? Habiendo recibido enseñanzas, trabajar para liberar a todos estos seres del sufrimiento permanentemente es mi deber y mi responsabilidad.

Este breve meditación incluye las prácticas de reconocer a todos los seres vivos como mis madres, recordar la gran bondad de todos los seres, generar compasión, generar amor, y generar intención superior.

De meditación analítica 6

Enfocándose en la vasta asamblea de todos los seres sintientes, uno debería analizar repetidamente así:

Ya que no hay ningún ser que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas que se extienden hacia atrás hasta el infinito, todos estos seres son mis madres. Ya que, empezando por mi cuerpo, todo lo que tengo, y empezando por mi propio nombre, todo lo que sé, es un resultado sólo de la gran bondad de los demás seres, todos los seres son inmensamente bondadosos conmigo, cada día. Ya que están renaciendo contínuamente en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento, no virtud última, todos estos seres experimentan sufrimiento constante. Y ya que los placeres mundanos son en realidad sufrimiento cambiante, estos seres nunca tienen felicidad.

De meditación analítica 5

He de ver cómo en todo lo que hago me estoy aferrando a un yo inherentemente existente. Esta mente de aferramiento es la visión innata de la colección transitoria, la fuente de todas las perturbaciones mentales y de las faltas que producen, incluyendo enfermedades, vejez, muerte y renacimiento incontrolado en el samsara. En la Guía al Camino Medio dice: La sabiduría ve que todos los engaños y faltas / Surgen de la visión de la colección transitoria. / Viendo que el objeto de esta mente es el yo, / Los yogis niegan el yo. [cf. Ocean of Nectar]

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Septiembre he podido contar 1.300 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.300 + 37.265 = 38.565. Además, aparte de la práctica formal regular, me programé algunas tareas incidentales [*] con distinta suerte. Creo, al mimo tiempo modestamente y con orgullo, que mi práctica de postraciones se parece en algo a la práctica de Lam Chung de barrer polvo de acá para allá.

De meditación analítica 4

Pregunta: En cuanto a esta meditación, la idea de la desaparición de los problemas del día a día me gusta. Pero la idea que va asociada a ella, la de la desaparición del yo, me causa inquietud; pues implica además la desaparición de este mundo y de absolutamente todo lo que yo he llegado a conocer y estimar.

Respuesta: Cuando a Buddha se le preguntó acerca de si el mundo tenía fin, Buddha permaneció en silencio; este silencio se interpretó como que su intención era que el mundo no tenía fin. Y en algunos textos se dice que en este contexto, 'mundo' se refiere al 'yo'. Por tanto, mientras que los agregados contaminados tienen un final, el yo o persona no tiene fin. Cuando nos convertimos en un Destructor del Enemigo o en un Buddha, el yo no desaparece -- se convierte en un yo puro. [cf. Ocean of Nectar]

De meditación analítica 3

Así, un yo inherentemente existente que realiza acciones y experimenta resultados, un yo inherentemente existente que renace en el samsara, un yo inherentemente existente que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento, no existe. Un yo inherentemente existente que va de acá para allá no existe. Pero a pesar de que no existe, éste es el yo que yo normalmente siempre veo.

Pregunta: ¿Cómo se puede estar viendo siempre algo que no existe? Respuesta: Por ignorancia de la verdad. Esta la respuesta breve; una explicación detallada in extenso de ella se encuentra en los textos de Dharma auténticos, como Ocean of Nectar. Si estudio detentidamente los textos de Dharma sobre sabiduría, conseguiré el conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, y el conocimiento de por qué, a pesar de no existir, aparece directamente, vívidamente y contínuamente a mis sentidos, día y noche.

De meditación analítica 2

Respuesta: El yo que normalmente veo no es un yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que existe. Sino un yo inherentemente existente, independiente de los agregados de cuerpo mente, que experimenta felicidad y experimenta sufrimiento y demás -- que no existe. Éste es el yo que yo normalmente veo.

De meditación analítica 1

En Ocean of Nectar se lee que es muy importante distinguir el yo que existe, que es el yo meramente designado por concepción sobre los agregados de cuerpo y mente, del yo que no existe, que es el yo inherentemente existente. El yo que no existe ha de ser negado, pero el yo que existe, no. El yo que existe es el yo que realiza acciones y experimenta sus efectos, que renace en el samsara, que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad. Es la base tanto del samsara como de la liberación.

Pregunta: 'Yo que normalmente veo' y 'yo inherentemente existente' son sinónimos; ninguno de los dos existe. Pero si el yo existente es el yo que experimenta sufrimiento y experimenta felicidad y demás, entonces, el yo que normalmente veo experimenta esto mismo. De lo que se seguiría, absurdamente, que el yo que normalmente veo es a la vez existente y no existente. Por tanto, ¿no ha de haber algo aquí que no he entendido correctamente?

Mis problemas del día a día se desvanecerán (3)

Si acostumbro mi mente al conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe, gradualmente mis problemas del día a día desaparecerán, y experimentaré felicidad pura.

Pregunta: Si el yo inherentemente existente no existe, entonces, ¿cuál es el yo que experimenta felicidad? Respuesta: El yo meramente designado sobre la sensación de felicidad, que es visto como vacío de existencia inherente, es el yo que experimenta felicidad pura. En Ocean Of Nectar se lee que debido a que todas las cosas, incluído el yo, son sin existencia inherente, son libres del extremo de existencia; y debido a que son nominalmente existentes, son libres del extremo de no existencia. Dice que meditando en esto al final realizaremos la unión de las dos verdades y seremos llevados del samsara a un estado de iluminación.