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(enero 2009, antes de que se haga de noche)

Variación sobre la meditación sobre renunciación

Una variante de la meditación sobre samsara y liberación:

Desde tiempo sin principio he tomado incontables renacimientos sin interrupción debido a la mente de autoaferramiento. Este ciclo ininterrumpido de muerte y renacimiento incontrolado es el samsara. Mi vida contaminada es mi samsara. Mis agregados contaminados son mi samsara. He de saber que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque estoy en el samsara. En ningún punto de este samsara hay libertad de sufrimiento, ni hay felicidad real. Si quiero felicidad y libertad, he de escapar del samsara y alcanzar la paz permanente de la liberación.

Quinta de seis preguntas

¿Qué es la fe, y en qué hemos de creer hoy en día?

La definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. En los textos de Dharma se dice que la fe es un factor mental que es naturalmente virtuoso, y por tanto naturalmente conducente a felicidad, que nos permite ver mundos puros y seres puros más allá de este mundo imperfecto y de sufrimiento en que vivimos ahora. Según estos textos, sin fe, todo es mundano y ordinario. Dice que sin fe somos como una persona ciega que no puede ver nada que esté más allá del mundo ordinario, imperfecto, en que vivimos ahora, y que no puede ni siquiera imaginar la existencia de seres, mundos, y estados mentales puros y perfectos. Sólo un poco de fe ya nos permite contemplar la posibilidad efectiva de la existencia de tales estados mentales, seres, y mundos, lo cual es una gran cosa.

Normalmente pensamos que la fe es algo que simplemente se tiene o no se tiene, pero esto no es correcto. La fe es un factor mental, y como tal es susceptible de ser generada, aumentada y perfeccionada gradualmente. Si tuviéramos interés en ello, podríamos aprender a generar fe principalmente en tres objetos: en Maestros espirituales válidos (como por ejemplo, en Budismo, Buddha o el Guía Espiritual), en enseñanzas espirituales válidas (como, en Budismo, el Dharma), y en practicantes espirituales válidos (como, en Budismo, los seres Superiores que ya han alcanzado profundas realizaciones de Dharma).

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

La mejor protección

Desde el punto de vista del mundo sufriente, todos los seres sintientes necesitamos Refugio y protección. Pero mantenerse uno en la práctica de la visión del mundo puro, que se enseña en el Mantra Secreto, es el mejor Refugio y protección que se puede dar, y encontrar. Las enseñanzas del Tantra o Mantra Secreto son la intención última de Buddha.

Uplifting music

Música del tiempo: Jose Amnesia feat. Jennifer Rene: Wouldn't Change A Thing (Original Mix) (8:00); Wouldn't Change A Thing (Blake Jarrell 190 DB Remix) (9:50) -- Esto es dedicado a la Dakini Espertinha.

Música del tiempo

Música del tiempo: Tujiko Noriko: 12 O'Clock On The Highway (8:04) ; In A Chinese Restaurant (8:18)

Refutación de errores (3)

Es verdad que la iluminación es vacía de existencia inherente. / Pero la comida, por ejemplo, ¿es también vacía o es llena? / Porque si te aplicas cada día a la comida / Pero no te aplicas a la virtud porque es vacía, / ¿Qué clase de vacuidad has entendido tú?

Refutación de errores (2)

Un amigo mío dice: "¿Qué es verdad y qué es no verdad? ¿Qué es apropiado y qué es no apropiado?". Para responder tomemos sólo dos ejemplos. Verdad es que de noche es más oscuro y de día es más claro (éste es un conocimiento importante). No verdad es lo contrario. En Budismo, verdad es que los agregados contaminados son la naturaleza del sufrimiento. No verdad es lo contrario. Después, apropiado es lo que es conducente a felicidad y bienestar y no apropiado es lo que es conducente a sufrimiento y problemas. Es muy fácil. Pero cuando adoptamos esta clase de teorías, de que no se puede saber qué es verdad y qué no, ni qué es apropiado o inapropiado, hay que tener cuidado porque estamos a un solo paso de no saber dónde tenemos la mano derecha y creer que esto es sabiduría.

Variación de la meditación sobre el karma

Quizá se podría modificar la meditación sobre el karma como sigue:

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son la maduración de potencialidades o impresiones kármicas positivas, negativas y neutras en mi mente. Todas las apariencias que tengo de buenas condiciones, felicidad, protección etc. son el resultado de la maduración de impresiones kármicas positivas en mi mente, que son a su vez el resultado de mis acciones virtuosas del pasado. Inversamente, todas las apariencias en mi vida de obstáculos, sufrimiento, peligros etc. son la maduración de impresiones kármicas negativas en mi mente, que son el resultado de las acciones no virtuosas que he cometido en el pasado. Así por ejemplo, si tengo la apariencia de que aunque me esfuerzo sinceramente, me cuesta mucho conseguir realizaciones de Dharma, he de ver que es debido a la carga de negatividad que llevo en la mente, la pesada herencia de todas las acciones no virtuosas que he cometido. Es claro que necesito purificar mi karma negativo, porque es la causa principal de todo mi sufrimiento e infelicidad.

Sustituyendo el ejemplo de no poder conseguir realizaciones de Dharma por cualquiera que sea mi problema de este momento, ya sea pobreza, enfermedad, accidentes, conflictos, no poder cumplir mis deseos, infelicidad, depresión, y demás.

Ver si necesito Refugio

La puerta de entrada al Budismo es la práctica de Refugio. A través de ir por Refugio sinceramente me convierto en un Budista puro. Pero no puedo ir por Refugio si pienso que mi situación actual es tal que no necesito refugio de ninguna clase. Puedo recordar lo que dijo Milarepa:

Hay más miedos en las vidas futuras que en esta vida. ¿Ya has preparado algo que te pueda ayudar? Si no has preparado nada para tus vidas futuras, hazlo hora. La única protección contra esos temores es la práctica del sagrado Dharma.

También se dice que los caminos de las vidas futuras son muy largos y desconocidos.

Mejorar la fe

Tener miedo de morir sin haber conseguido realizaciones de Dharma y caer en lo inferior es una actitud mental correcta. Es sabiduría. Este temor me da la oportunidad de revisar mi Refugio y, en particular, de revisar mi fe y mejorarla. He de ver hasta qué punto creo que Buddha existe efectivamente, que posee sabiduría omnisciente, que tiene poder infinito e ilimitado para protegerme, que su máximo interés está en mi bienestar, y que está conmigo siempre. Cuanta más convicción tengo en estas cosas, más entro en la seguridad de la protección de la Sombrilla Preciosa del Budismo, y menos miedo tengo de la muerte y las vidas futuras. La puerta de entrada al Buddhadharma es la práctica de Refugio. Es a través de la práctica de Refugio que entro en el Budismo y me convierto en un practicante Budista puro. Un aspecto esencial de la práctica de Refugio es mejorar contínuamente mi fe. Puedo pensar:

He de creer que Buddha existe efectivamente, que posee sabiduría omnisciente, que tiene poder infinito e ilimitado para protegerme, que su máximo interés está en mi bienestar, y que está conmigo siempre. Con esta convicción entro en la seguridad de la protección de la Sombrilla Preciosa del Budismo, me convierto en un Budista puro, y ya no tengo miedo a la muerte ni a las vidas futuras.

Uplifting music

Uplifting music. Jose Amnesia Vs Karen Overton:

Your Loving Arms (Ja Sunrise Mix) (9:07)
Your Loving Arms (Ja 2008 Edit) (8:48)

En One Love

Cuarta de seis preguntas

(Cuarta de seis preguntas) ¿Qué es la trascendencia? ¿Existe el más allá?)

Nadie quiere seguir siendo un ignorante para siempre. Todos queremos progresar a estados más y más elevados. El estado más elevado de todos es, dentro del sistema Budista, el estado de Buddha. El estado de Buddha es un estado mental perfectamente purificado que todos los seres pueden alcanzar. Esto es así porque todos los seres vivos sin excepción tienen lo que se llama 'linaje de Buddha' o 'naturaleza de Buddha', que es su propia mente muy sutil, su potencialidad de convertirse en Buddhas. Así, a través de la práctica del camino espiritual, es posible ir trascendiendo gradualmente nuestro estado limitado actual hasta alcanzar el estado trascendente de un Buddha.

La creencia en vidas pasadas y futuras es una creencia básica en el sistema Budista. Estudiando los textos Budistas sobre la naturaleza y las funciones de la mente, podemos llegar a una convicción razonada de la existencia de vidas pasadas y futuras. Cuando el cuerpo muere la mente no desaparece porque el cuerpo y la mente no son la misma entidad, sino que son entidades o contínuos diferentes. Existen tres niveles de mente: mentes burdas, mentes sutiles, y la mente muy sutil. La mente muy sutil o mente contínuamente residente es la mente que pasa de una vida a la vida siguiente y es la mente que cuando es totalmente purificada se convierte en la mente omnisciente de un Buddha. A medida que vamos adquiriendo, por medio de la meditación, un conocimiento experimental de la existencia de estos tres niveles mentales, vamos adquiriendo al mismo tiempo convicción en la continuidad de la conciencia después de la muerte del cuerpo.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Cómo voy a la siguiente vida

En la meditación sobre los peligros de los renacimientos inferiores se dice que después de morir he de abandonar el cuerpo que tengo ahora y que he de viajar a la siguiente vida sin libertad y sin control. 'Sin libertad' quiere decir que no puedo elegir sobre si irme o quedarme, y 'sin control' quiere decir que no puedo elegir el sitio ni la forma en que renaceré.

Contando postraciones

En Mahamudra Tantra se dice:

Eternamente os ofreceré todos mis cuerpos / A vosotros, los Buddhas y Bodhisattvas. / Por respeto me convertiré en vuestro sirviente. / ¡Aceptadme, por favor, oh Héroes Supremos!

Puedo utilizar este 'verso' recitándolo mentalmente para contar postraciones en grupos de cuatro. Y puedo modificarlo para uso particular como sigue (se dice que exteriormente es mejor no exagerar la devoción al Guru, pero que interiormente hay libertad):

Eternamente te ofreceré todos mis cuerpos / A tí, el Santo Guía Espiritual, Geshe Kelsang Gyatso, la naturaleza de Heruka, la esencia de todos los Buddhas. / Movido por admiración y respeto, (te pido) por favor concédeme tus bendiciones para que me convierta en tu sirviente. / ¡Acéptame, por favor, Héroe Supremo Heruka!

Música introspectiva

Sesión de música introspectiva de unos 50', con reproducción a bajo volumen. Thom Brennan: The Moss Cathedral (10:45); Strange Paradise (19:50); Beneath Still Water (19:00)

Refutación de errores (1)

Algunos dicen: "El dedo que señala la luna no es la luna" como si fuera una verdad profunda. Pero ¿dónde está la profundidad de esta afirmación? En realidad no es diferente, de hecho es análogo, a decir: "La persona que está de espaldas a la cacerola no es la cacerola". Yo a esto no le veo ninguna profundidad. Si quiere decir que la palabra o el concepto que indica la cosa no es la cosa misma, esto todo el mundo lo sabe. Que la palabra 'mesa' no es la mesa misma todo el mundo lo sabe, y nadie piensa en utilizar la palabra 'mesa' para, por ejemplo, ponerle libros encima. De igual manera, es claro que la palabra 'iluminación' no es la iluminación misma. Pero señala o indica la iluminación. Y sin la palabra, no hay dirección a la iluminación, y no hay iluminación.

Si se quiere decir que la palabra 'iluminación' es el obstáculo para la iluminación, no hay nada más absurdo. Se seguiría que los gatos y demás animales, los bebés, etc. que no han oído nunca la palabra, como no tienen el obstáculo a la iluminación, están iluminados. Igualmente absurdo es creer que la manera de iluminarse es eliminar la palabra o concepto de iluminación. La palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación. Y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Tal como el dedo que señala la luna no es el obstáculo para ir a la luna, ni eliminar el dedo que señala la luna le sitúa a uno automáticamente en la luna.

El primer Panchen Lama, Losang Chokyi Gyaltsen, dijo: Debido a que no podemos percibir el contínuo mental de otros, / Hemos de esforzarnos en apreciar las enseñanzas de todos. / Pero no puedo aceptar a quienes difunden visiones erróneas / Y que a través de estas visiones erróneas llevan a muchos por caminos equivocados.

Una adición

Una adición relevante a la segunda de las seis preguntas, ¿Quién o qué es Dios para Vd?

.. /..

Budistas o no Budistas, creo que es correcto pensar en Dios como la fuente de todo Refugio y protección, y la fuente de todo lo bueno y de toda felicidad, temporal y última. Si decimos que no podemos seguir a Dios (nuestro entendimiento limitado no puede seguir la idea de Dios) porque es algo muy abstracto y Absoluto, sí que podemos al menos seguir a los Santos y Maestros, que tienen forma humana, son visibles, y están en la dirección de Dios. Si decimos: "Como desde aquí (desde mi entendimiento muy limitado) no puedo saber qué es Dios, se sigue que Dios no existe", ésta es una actitud mental infantil y carente de toda lógica. Sería más coherente pensar: "Como desde aquí no sé qué es Dios, o si existe o no, voy a ir a verlo yo mismo y a comprobar." ¿Cómo? Intentando mejorar mi comprensión, siguiendo a un Guía Espiritual cualificado.

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(valencia, agosto 2008)

Tomar la medicina del Dharma

Cuando me limito a leer las enseñanzas y meditaciones de Dharma, las estoy colocando sólo en mi percepción sensorial del ojo y en mi percepción mental más superficial, de manera que no afectan a mi estado mental real. Es como limitarme a leer el prospecto de un medicamento, que no puede producir ningún efecto benéfico si no tomo el medicamento en realidad. Limitarme a leer el Dharma es como limitarme a leer el prospecto del medicamento, y contemplar y meditar en el Dharma es como tomar el medicamento en realidad, a fin de que pueda producir su efecto beneficioso. Entonces, ¿qué significa exactamente contemplar una instrucción de Dharma? Significa memorizar la instrucción y analizarla mentalmente.

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(valencia, navidad 2008-2009)

Esto es ignorancia

A pesar de haber recibido enseñanzas, todavía estoy creyendo prácticamente todo el tiempo que este mundo y todo lo que hay en él que normalmente veo, incluído mi cuerpo y mi yo, existe de verdad. Esto es ignorancia. (cfr. la verdad última, la vacuidad)

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(valencia, navidad 2008-2009)

Mi verdadero problema

En la meditación de confiar en el Guía Espiritual se dice que la única manera de poder resolver todos mis problemas es seguir el camino espiritual. ¿Cómo es esto? Para poder entenderlo he de entender que los problemas externos, como los de mi coche o incluso los de mi propio cuerpo, no son mi verdadero problema. Mi problema real son mis sensaciones desagradables, como descontento, desánimo, preocupación o dolor, que son parte de la mente y existen dentro de la mente. Los problemas externos se pueden resolver con las manos o por medio de máquinas, pero la única manera de resolver mi verdadero problema, que es un problema interno, es la práctica del sagrado Dharma. Todas las sensaciones desagradables surgen de las perturbaciones mentales, y el único método de pacificar las perturbaciones mentales es el sagrado Dharma. De esta manera, puedo pensar:

Mi verdadero problema no es la persona o la situación externa. Los problemas externos y mi problema son cosas diferentes. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables, que son tipos de mente y están dentro de la mente. El único método para resolver mi problema es controlar los engaños. Aparte de este método de controlar los engaños, no hay ningún otro método para resolver mi problema. El método de controlar los engaños es el sagrado Dharma y, en particular, desarrollar la convicción de que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen.

(cfr. confiar en un guía espiritual y la verdad última, la vacuidad)

Variación de la meditación de permanencia apacible

Una variación de la meditación de la permanencia apacible:

Conseguir la iluminación completa depende de realizar directamente la verdad última, la vacuidad. Viendo que la realización directa de la vacuidad, al igual que todas las demás realizaciones de Dharma, depende directamente de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones para realizar el significado de estabilizar la mente contínuamente en un solo objeto -- ya sea compasión, vacuidad, orgullo divino, canal central o mi propia mente muy sutil.

Una vida humana cualificada

En la segunda meditación de lamrim se dice que a diferencia de otros incontables seres, humanos y no humanos, ahora poseo una preciosa vida humana. ¿Cómo se entiende? He de entender que una vida humana no es una preciosa vida humana. Una preciosa vida humana es una vida humana en la que he encontrado enseñanzas espirituales puras, tengo fe, y tengo las demás condiciones necesarias para practicar las enseñanzas. Que en este mundo hayan enseñanzas espirituales puras disponibles es como un milagro; encontrarlas, como un milagro; tener las condiciones físicas, mentales y ambientales necesarias para practicar, es como un milagro; y tener fe, como un milagro. Por ejemplo, hay muchísimos seres humanos que sostienen visiones erróneas que niegan la existencia de Seres Superiores, la existencia de vidas pasadas y futuras, la ley del karma, etc. Con una mente así, aunque sea un humano, no tengo una preciosa vida humana, porque esta mente misma es un obstáculo principal que me impide seguir el camino espiritual. Por lo tanto, si tengo una preciosa vida humana, la debería reconocer y sentirme afortunado. Si no, soy como una persona ciega que por milagro ha encontrado una piedra preciosa de gran valor pero que al no reconocerla, la desperdicia. De esta manera puedo pensar, siguiendo a Shantideva:

Si habiendo obtenido como por milagro una vida humana cualificada como ésta, no la utilizo para practicar el Dharma, sino que la desperdicio en desarrollos externos y en actividades sin sentido, no puede haber mayor tontería ni puede haber locura mayor.

Contando postraciones

Para dar fin a algo empezado hace tiempo, necesitaría contar algo más de siete mil postraciones completas. Quizás podría hacerse en cinco meses, desde ahora hasta Mayo. Esto serían unas cuarenta y nueve postraciones por día aproximadamente. Para empezar, este mes de Enero podría comprometerme a mil cuatrocientas. A ver qué pasa.