Muerte de un pobre animal (3)

Este desgraciado accidente me confirma en la verdad de que en la existencia ordinaria, por mucho que busques, no hay 'sitios seguros'. Ya puedes buscar. Y me confirma en la verdad de que mientras permanezca en esta existencia ordinaria, el samsara, me será imposible no cometer no virtud. Contemplando estas verdades en profundidad, si pienso en mi situación particular desarrollaré miedo y disgusto por el samsara, y si pienso en mi familia, amigos, y en todos los seres en general, desarrollaré compasión por todos ellos sin excepción. Estos dos, miedo y compasión, son las dos primeras causas del Refugio Mahayana. La tercera causa es desarrollar fe en las Tres Joyas como única fuente de Refugio verdadero. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna, Geshe Kelsang dice: Mientras permanezcamos en el samsara nos será casi imposible evitar cometer acciones no virtuosas que son causas de renacimientos inferiores.

Una de las feas particularidades del mundo de la vida ordinaria, el samsara, es que en ningún sitio de él hay seguridad real. Y otra particularidad fea es que mientras se permanece en él es prácticamente imposible no cometer no virtud -- que después resulta en sufrimiento. Después dice: Ya que no hay seguridad real que se pueda encontrar en ningún sitio en el samsara, nuestro objetivo ha de ser ser completamente libres de toda clase de renacimiento incontrolado.

Muerte de un pobre animal (2)

Después, a efectos prácticos, ¿cómo podría uno reparar de alguna manera el sufrimiento que ha infligido al pobre animal? Puede hacerlo a través de la práctica de powa, practicando sinceramente transferencia de conciencia en su beneficio. Después hay que purificar también el karma negativo que se ha acumulado con la acción de matar. Aunque la acción de matar en este caso no es completa -- puesto que están ausentes los factores de intención, preparación y fuertes engaños perturbando la mente -- es claro que la potencialidad que esta clase de acción deja en la mente ha de ser a la fuerza más mala que buena, y que sus efectos de maduración serán desagradables. Por tanto, es mejor practicar purificación.

Muerte de un pobre animal (1)

¿Qué pasa cuando eres el instrumento directo aunque involuntario de la muerte de otro ser -- aunque sea un animal, aunque sea completamente accidental? Un gatito de pocas semanas, del todo inexperto, que se ha resguardado a la protección de la rueda de un coche aparcado y no ha sabido identificar el ruido de puesta en marcha del motor como una señal de peligro. Al que has aplastado al dar marcha atrás. Parece incomprensible, pero ahí está. Puede ser que al primer mínimo movimiento de la rueda él ya haya quedado atrapado de alguna manera.

Entonces, ahora ¿qué pasa? Lo que pasa es que si no eres tú mismo la persona afectada resulta que no tiene ninguna importancia, puesto que no lo querías hacer, etc. Pero si eres tú la persona afectada no puedes dejar de pensar que hay algo en esto que definitivamente no está bien. Por que, por parte de la persona, sin ninguna intención y en medio de una sensación de horror; por parte del pobre animal, en completa inocencia. Tenía que estar medio aturdido para dejarse coger así, quizá en una de sus primeras salidas al mundo.

Meditación sucinta de desear felicidad

Meditación sucinta de amor que desea la felicidad de los demás. Imaginando que estoy rodeado, como lo estoy en realidad, de todos los seres sintientes de los seis reinos del samsara -- dioses, humanos, animales, y demás -- con mi familia y amigos de esta vida más cerca de mí, recordando la gran bondad de todos, pensando contínuamente:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es experimentar felicidad, a pesar de que en ningún sitio en el samsara hay felicidad pura, ¡qué maravilloso sería si todos los seres sintientes tuviesen felicidad!...

En la existencia ordinaria, el samsara, nadie tiene felicidad real. La felicidad de los seres del samsara es sólo placer mundano que dura muy poco y se convierte en sufrimiento. Son sólo sensaciones de placer que se experimentan momentáneamente como resultado de una disminución temporal del sufrimiento manifiesto que se experimentaba anteriormente. No son felicidad real. Por ejemplo, el placer que se experimenta cuando se tiene una relación sentimental es sólo el resultado de la disminución temporal del sufrimiento de soledad que se tenía antes. No es felicidad real y pronto vuelve a convertirse en sufrimiento. Esto se explica en el Manual de Meditación, donde Geshe Kelsang dice expresamente:

Tarde o temprano surgen problemas en nuestra relación, o se acaba sola. Nuestros placeres nunca duran.

Existencia de los seis reinos del samsara

De acuerdo con el Dharma existen seis lugares o estados en los que los seres migratorios pueden renacer, como el reino de los humanos, el de los animales, los reinos infernales y demás. Estos seis sitios son creados por las acciones, o karma, de los seres que renacen allí. Ya que los seis sitios son creados por acciones y que todas las acciones físicas y verbales surgen inicialmente de intenciones que son acciones mentales, resulta que en última instancia los seis lugares de renacimiento son creados por la mente. No obstante, aunque son creados por la mente, existen efectivamente.

De esta manera, aunque las experiencias de los seres que viven en cada uno de ellos difieren enormemente, los seis reinos del samsara son todos iguales en que todos son creados por la mente. Así, si quiero decir que el reino humano existe, he de decir que el reino de los infiernos también existe; y si quiero decir que el infierno no existe, he de decir que el mundo de los humanos tampoco existe -- porque los dos son igualmente apariencias a la mente que surgen del karma. Esto está explicado en el Manual de Meditación, donde Geshe Kelsang dice:

Los seis reinos son lugares reales en los que podemos renacer. Son traídos a la existencia por el poder de nuestras propias acciones, o karma.

Meditación sucinta de compasión

Meditación sucinta para desarrollar compasión. Imaginando que estoy rodeado, como lo estoy en realidad, por todos los seres de los seis reinos del samsara - dioses, humanos, animales, espíritus y seres infernales -, recordando su gran bondad, pensando mil veces:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, a pesar de que en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!

Transformar la adversidad (2)

Por otra parte, si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste de todas maneras, ¿dónde está el problema? El Dharma dice:

No hay nada en este mundo impuro que nos pueda dar la felicidad pura que en el fondo deseamos.

El problema externo es que los objetos o logros mundanos no pueden dar satisfacción, pero el verdadero problema - que es un problema interno - es la sensación de tristeza en sí. Si no tengo sensación de tristeza, no tengo problema en realidad. He de desarrollar convicción en que la única manera de solucionar este problema, y los problemas en general, es controlar los engaños. Y en que la única manera de controlar los engaños es pensando y sintiendo de acuerdo con el Dharma -- porque sólo el Dharma tiene la función de oponerse directamente a los engaños. Puedo pensar:

Si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste igualmente, he de recordar inmediatamente que en el samsara todos los seres experimentan el sufrimiento de insatisfacción, y generar amor por ellos pensando repetidamente: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad!'

Con familiaridad con este pensamiento, la sensación de tristeza se desvanecerá y con ella mi problema. Tal como se desvanecerá pensando:

Si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste igualmente, he de decidir simplemente: 'Como en este mundo impuro no hay felicidad pura, he de buscar la iluminación.'

En qué creemos los Budistas, y qué practicamos

Me recuerdo a mí mismo en qué creemos los Budistas, y qué practicamos.

¿En qué creemos los Budistas? Creemos en la existencia de seres Superiores -- que poseen sabiduría omnisciente y compasión imparcial e incondicional por todos los seres vivos. Creemos en la existencia de vidas pasadas y vidas futuras. Creemos en la ley del karma -- que las malas acciones producen malos resultados, las buenas acciones, buenos resultados, y que todos los malos resultados son el resultado de malas acciones. Y creemos que todo es creado por la mente -- los diferentes mundos son creados por las acciones mentales (que preceden a las acciones físicas) de los seres que los habitan; los mundos puros son el resultado de mentes puras y los mundos impuros, de sufrimiento, son el resultado de mentes impuras.

Y, ¿qué es lo que practicamos? En síntesis es: uno, intentar hacer el bien -- porque hacer el bien es causa de felicidad; dos, si no podemos hacer el bien, al menos intentar no hacer el mal -- porque hacer el mal es causa de sufrimiento; y tres: pacificar y purificar la propia mente. Todas las enseñanzas de Buddha del Sutra y del Tantra están incluídas en las enseñanzas e instrucciones del Lamrim, y todas las instrucciones del Lamrim están incluídas en estas tres. Por ejemplo, las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang, que ocupan unas cinco mil páginas en veinte volúmenes, explican extensamente todo lo que se ha de abandonar y cómo abandonarlo (i. e. cómo evitar el mal), todo lo que se ha de practicar y cómo practicarlo (i. e. cómo hacer el bien), y cómo avanzar gradualmente desde el estado de un ser ordinario al estado plenamente iluminado de un Buddha (i. e. cómo purificar la propia mente completamente).

Transformar la adversidad (1)

El punto esencial en resolver todos los problemas por medio del Dharma es reconocer el sentirse uno mal, las sensaciones desagradables, como siendo el problema real -- y no la situación externa o la otra persona.

Si, por ejemplo, me siento triste porque me parece que nadie me hace caso, la situación externa es que nadie me hace caso pero el verdadero problema es la sensación de tristeza. Si no tengo tristeza, no tengo problema en realidad. He de tener esto claro. Si no lo tengo claro, he de investigar. Después puedo pensar:

Si ahora me siento triste porque me parece que nadie me hace caso, he de recordar inmediatamente que en el samsara todos los seres sufren de soledad y de sufrimientos peores, y he de generar compasión por ellos, pensando repetidamente: 'Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!', '¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen del ciclo vicioso de muerte y renacimiento incontrolados!'

Repitiendo este pensamiento de compasión, al final la tristeza cesará, y mi problema habrá desaparecido. Éste es un ejemplo de transformar la adversidad en el camino espiritual por medio del método, utilizando una situación adversa para generar compasión por todos los seres atrapados en el samsara.

Pequeños problemas (5)

Practicar paciencia cuando la persona que es el objeto del enfado no está presente y no está molestando es relativamente fácil, por lo que pacificar el enfado y desarrollar buena voluntad en una circunstancia como la de antes no es cosa de gran mérito por mi parte en realidad. La persona se puede volver a presentar, y puede volver a surgir enfado. Pero si esto sucede, no importa, no es un fracaso. Lo importante es mantener la tendencia a querer pacificar, suceda lo que suceda, y depender para hacerlo de la sabiduría del Dharma.

El punto esencial en resolver todos los problemas por medio del Dharma es reconocer el sentirse uno mal, las sensaciones desagradables, como siendo el problema real -- y no la situación externa o la otra persona. Una vez que he recibido esta instrucción y he comprobado su veracidad en mi propia experiencia, empezaré a entender cómo puede el Dharma ser la solución efectiva de todos los problemas, y a entender cómo funciona el mecanismo, o tecnología, de transformar las condiciones adversas en el camino espiritual, que es el camino a la felicidad.

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Pequeños problemas (4)

En cuanto a mi último pequeño problema, el incidente con una compañera de trabajo, la verdad es que parece que se ha disuelto él solo, y no ha habido tiempo ni para una práctica formal de la sadhana de la Gran Madre para la supresión de interferencias. El lunes mismo mi jefe me pidió encargarme yo de la recolocación de la biblioteca en el nuevo edificio, con lo que probablemente no volveré a ver a esta compañera hasta el mes de Diciembre, cuando todos recuperaremos nuestras funciones normales y no habrá casi posibilidad para malentendidos entre ella y yo.

Si hubiera sabido, o siquiera sospechado, que no volvería a ver a esa persona, no me habría enfadado tan pronto con ella. En vez de contestarle, me habría adaptado a sus deseos, y en vez de darle un disgusto, le habría dado una alegría o por lo menos no habría alterado su mente. Esto me quiere decir que he de ser más lento en enfadarme. Los que desean ser practicantes Tántricos tienen los diecinueve compromisos de las cinco familias de Buddha y uno de estos compromisos es el de beneficiar a los demás. El primer paso, el paso previo, para ayudar a los demás es no empeorar su situación. Es como el juramento hipocrático para quienes tienen el deseo de curar a los demás: lo primero es no dañarles.

Contando postraciones - Empieza nueva cuenta

Empieza una nueva cuenta de postraciones, la segunda. El pasado mes de Junio se han podido contar mil cuatrocientas ochenta y ocho. Laus Deo.

Pequeños problemas (3) - Transformar la adversidad

En general hay dos maneras de transformar la adversidad en el camino espiritual: por medio del método y por medio de la sabiduría. Ejemplos de transformar la adversidad por medio del método son: utilizar las condiciones adversas para meditar en la ley del karma y en purificar negatividad, utilizar las condiciones adversas para desarrollar disgusto por el samsara y generar renunciación, utilizar las condiciones adversas para reconocer la estimación propia y meditar en sus faltas, y utilizar las condiciones adversas para generar compasión por todos los seres atrapados en el samsara. Transformar la adversidad por medio de la sabiduría es utilizar el surgimiento de condiciones adversas para recordar la vacuidad y mejorar la comprensión que se tiene de ella.

Estas dos maneras de transformar la adversidad están incluídas en la división de transformar la adversidad por medio del pensamiento. Hay otra manera de transformar la adversidad que no es por medio del pensamiento, sino por medio de la acción. Un ejemplo es la práctica de la Gran Madre, que combina un método para superar obstáculos e interferencias con la recitación del Sutra del Corazón y meditación en la vacuidad. Esta es una práctica muy breve y muy poderosa. Geshe Kelsang dice que la medida de su efectividad depende de la medida de la fuerza de la fe.

En resumen, para problemas pequeños, medianos y grandes puedo pensar como sigue, y después aplicarme sinceramente a la práctica de la Gran Madre:

Mi problema no es la situación externa ni la persona. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables. El único método de resolver mi verdadero problema es controlar los engaños, es decir, impedir que los engaños se manifiesten en mi mente. La mejor manera de controlar engaños es realizar que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen en realidad.

Pequeños problemas (2)

Entonces, ¿cómo puede el Dharma solucionar los pequeños problemas de la vida diaria? Después de todo, si es verdad que el Dharma puede solucionar todos los problemas, a la fuerza ha de poder solucionar incluso los problemas más pequeños, como éste. Me acordé de la instrucción:

Mi problema no es la situación externa ni la persona. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables. El único método de resolver mi verdadero problema es controlar los engaños, es decir, impedir que los engaños se manifiesten en mi mente.

Acordarme y analizar esto un momento, fue como empezar a ver la luz de la solución y a olvidarme del problema. Si me pregunto si el problema 'externo' se ha solucionado con esto y ha desaparecido, tengo que decir que no, y que el lunes ya veremos qué pasa. Pero puedo decir que de momento he dejado de preocuparme y de repetirme los inacabables diálogos mentales sobre lo que la persona probablemente me diría, lo que yo le contestaría, revisando mis estrategias, volviendo a empezar -- pasándolo mal todo el tiempo. Y desde este punto de vista, si es verdad, como es verdad, que he dejado de preocuparme y me he olvidado del todo del problema, puedo preguntarme, ¿ha resuelto en realidad el Dharma mi problema interno en este caso, sí o no?

Una continuación de la instrucción anterior es:

Una manera de controlar engaños es realizar que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen.

(Mi verdadero problema)
(Significado de analizar una instrucción)

Pequeños problemas (1)

De repente me ha surgido un problema personal en el trabajo relacionado con el traslado de toda la actividad desde el edificio del Instituto antiguo, que va a ser derribado, al nuevo edificio que ha sido construído al lado; y relacionado con una compañera que, en medio de esta situación que nos tiene a todos medio fuera de quicio, parece muy dispuesta a darme directrices sobre lo que yo debo hacer o dejar de hacer en esta coyuntura, y a tomarme bajo su mando. A pesar de que he ido a cursos sobre asertividad, sigo sin saber comunicarme - como era de esperar - y, o bien no digo nada y me siento mal, o bien contesto de mala manera y me siento también mal. Esta vez me ha tocado contestar, y al final hemos acabado hablando los dos a la vez, discutiendo un poco a gritos, etc. Es un poco un problema porque el lunes hay que volver a trabajar, y es urgente buscar una solución porque, si no, esta situación incómoda se puede prolongar durante todo el mes de Julio, que es muy largo. No quiero que la persona se sienta herida, pero al mismo tiempo me gustaría mantener mis derechos y no ser molestado.

Si me confío al Guía Espiritual, me guiará por el camino espiritual. Ésta es la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa.

En mi meditación formal de esta mañana me ha salido esta instrucción. Y me he dado cuenta de que aunque ya había meditado en ella cien veces, no asociaba mi (pequeño) problema de estos días a la clase de problemas que el Dharma puede solucionar. Porque, efectivamente, ¿cómo puede el Dharma solucionar un problema así?