8. Sólo una vez

Una vida humana plenamente cualificada es tan extremadamente difícil de encontrar, y se encuentra tan raramente, que es apropiado decir que una vida humana plenamente cualificada sólo se encuentra una vez. (Glosa)

Una vida humana plenamente cualificada es una vida humana libre de todos los obstáculos que dificultan el acceso al camino espiritual. Haber nacido como un dios, haber nacido como un animal, y sostener visión errónea son ejemplos de obstáculos que dificultan el acceso al camino espiritual. Una vida humana plenamente cualificada es muy difícil de encontrar porque evitar crear las causas que dan lugar a la aparición de estos obstáculos es muy difícil. Así, evitar crear las causas de renacer como un animal es muy difícil, y evitar crear las causas de sostener visión errónea es muy difícil

Además una vida humana plenamente cualificada es una vida humana que posee las condiciones que hacen posible el acceso al camino espiritual. Haber nacido como ser humano, haber nacido en un mundo en el que un Buddha ha aparecido, haber nacido en un mundo en el que hay Dharma, o religión, y vivir en un país en el que la religión es tolerada, son ejemplos de condiciones que hacen posible el acceso al camino espiritual. Una vida humana plenamente cualificada es muy difícil de encontrar porque crear las causas que dan lugar a la aparición de estas condiciones es muy difícil. Así, crear las causas de renacer como un ser humano es muy difícil, y crear las causas de renacer en un mundo en que un Buddha ha aparecido es muy difícil.

7

Objeción: 'Yo no pienso ni quiero pensar en las vidas futuras. No me interesan. Centro mi interés en esta vida y especialmente en el día de hoy y en la felicidad que él pueda aportar. Hacer esto es lo correcto.' Respuesta: Pero sabiendo que nuestras vidas futuras no están lejos y que en el momento siguiente mismo pueden haber comenzado, ¿esta actitud de centrarnos exclusivamente en la felicidad de esta vida no es en realidad como un grito de temor?

Es como en la siguiente analogía: Una persona, perseguida por el fantasma de la muerte, cae en el pozo abandonado de la ancianidad. A media caída logra sujetarse en algunas ramas sueltas, que son sus acciones virtuosas. En el fondo del pozo hay una enorme serpiente, que simboliza los renacimientos inferiores, y por todos lados se le acercan las víboras de las perturbaciones mentales. Una rata, que representa la maduración del karma, está royendo la raíz de las ramas en las que precariamente se sostiene. Si mientras tanto esa persona se concentra en saborear algunas gotas de miel que caen desde arriba, ¿es apropiado llamar a ese placer felicidad? (Analogía adaptada del comentario de Gyaltsab-je a los Cuatrocientos Versos de Aryadeva).

6 - Algo que pueda ayudar

Ya que lo único que me separa de mis vidas futuras es el fino hilo, el hilo sutil, de la respiración, mis vidas futuras no están lejos en realidad. En el momento que sigue al momento actual mis vidas futuras pueden haber comenzado. ¿Ya he preparado algo que me pueda ayudar?

Un compromiso

Compromiso de dedicar un mínimo de treinta minutos al día durante treinta días a la práctica de tomar el propio sufrimiento futuro, tal como se explica en el libro Transforma tu Vida en los dos primeros parágrafos de la sección del mismo nombre - desde el 23 de Marzo hasta el 21 de Abril de 2015, los dos incluídos. Cada sesión diaria comprende (1) la recitación de las Oraciones para Meditar en unos cinco minutos, (2) la lectura del primero de los parágrafos mencionados antes, y (3) una meditación de al menos veintidós minutos, de acuerdo con el segundo de los dos parágrafos mencionados antes. Si pasan tres días consecutivos o cinco días en total sin realizar la práctica, entonces no he cumplido el compromiso. [Completada]

5

El yo ordinario (es decir, yo) no piensa ni quiere pensar en las vidas futuras. No le interesan. Su interés está centrado en esta vida, y particularmente en el día de hoy y en el placer que de él pueda arañar. Y esto aun sabiendo -pues ha recibido enseñanzas- que en realidad las vidas futuras no están lejos. Sabe, teóricamente, que no hace falta escalar una gran montaña para llegar a ellas, ni recorrer grandes distancias: si en este momento su aliento falla, en el momento siguiente sus vidas futuras habrán comenzado. Esto lo sabe. Cabe preguntarse, entonces, si este aferrarse del yo al día de hoy y este orientarse a las migajas de placer que, con pena, de él espera sacar, no son en cierto modo - 'como un grito de temor'.

4

Si la fuente de la felicidad que busco está dentro de mí, en mi propia mente, ¿por qué en vez de experimentar felicidad experimento constante inquietud y problemas? Es porque la causa de felicidad en mi mente, paz interior, es débil, mientras que las causas de inquietud y problemas, las perturbaciones mentales como el apego, son fuertes. Esta es la razón de por qué experimento constante inquietud y problemas a pesar de tener la causa de la felicidad dentro de mí. - (cf. Transform Your Life)

3

La fuente de la felicidad que busco no está en las cosas ni personas externas, sino que está dentro de mí, en mi propia mente - y es paz interior.

En el contexto de las enseñanzas Budistas, ¿qué es una fuente? Cualquier causa a partir de la cual un efecto es definitivamente producido es la fuente de ese efecto. Así, todas las causas son las fuentes de sus efectos. Por ejemplo, según el Budismo, dar es la fuente de la riqueza porque es la causa a partir de la cual la riqueza es definitivamente producida. Disciplina moral es la fuente de los renacimientos afortunados porque es la causa a partir de la cual los renacimientos afortunados son definitivamente producidos. Paciencia es la fuente de la belleza porque es la causa a partir de la cual la belleza es definitivamente producida. Esfuerzo es la fuente de las realizaciones espirituales porque es la causa a partir de la cual las realizaciones espirituales son definitivamente producidas. Sabiduría es la fuente de la liberación porque es la causa a partir de la cual la liberación es definitivamente producida.

La concentración meditativa es la fuente de la paz interior porque es la causa a partir de la cual la paz interior es definitivamente producida. La paz interior es la fuente de la felicidad que buscamos porque es la causa a partir de la cual la felicidad que buscamos es definitivamente producida.

2. En busca de concentración meditativa

He de ver que la verdadera fuente de la felicidad que busco no está en las cosas externas, sino dentro de mí, en mi propia mente - y es paz interior. A través de la práctica espiritual podré conseguir niveles de paz interior progresivamente más y más profundos, porque inducir paz interior es la función de la práctica espiritual. Pero he de entender que, particularmente, dentro de la práctica espiritual, la fuente específica de paz interior es la concentración meditativa. (cf TyL)

1. Un verdadero Budista

Debido a que he recibido enseñanzas, tengo la creencia correcta de que la fuente de la felicidad que busco no está en las cosas externas, sino que está dentro de mí, en mi propia mente. Pero una creencia correcta no es un conocedor válido. Una creencia correcta no tiene el poder de producir cambios profundos, significativos, en mi forma de vida. Necesito generar un conocedor válido que entienda realmente que la fuente de la felicidad que busco está dentro de mí, en mi propia mente - y no en las cosas externas. Cuando entienda esto, mi vida cambiará. La orientación de mi búsqueda habrá cambiado, y me habré convertido en un verdadero Ser Interno, es decir, en un verdadero Budista.

Una fórmula contra la mente egoísta

Fórmula contra la mente egoísta, sacada de enseñanzas orales: "Si experimento enfermedad, vejez, muerte etc., experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí, valorándome altamente. Pero si otros experimentan lo mismo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto indica claramente que mi mente egoísta de estimación propia es la verdadera fuente de todos mis problemas."

Por qué pensar que podemos morir hoy

El propósito de meditar en la muerte es reemplazar el pensamiento instintivo, basado en la ignorancia, de que hoy no moriremos, por el pensamiento de Dharma, basado en la sabiduría, de que podemos morir hoy. ¿Por qué deberíamos pensar así? En el libro Comprensión de la Mente leemos que un conocedor válido nunca nos llevará a generar estados mentales negativos ni a cometer acciones negativas, sino que nos llevará siempre en la dirección de la pureza y la felicidad. Las percepciones erróneas, en cambio, nos llevan a crear las acciones negativas que son, a su vez, la causa de todo el sufrimiento y las dificultades que experimentamos. La mente que piensa 'hoy no moriré' es un ejemplo de percepción errónea, mientras que la mente que sabe que 'puedo morir hoy' es un ejemplo de conocedor válido.

No es al revés

¿Cuál es una indicación de tener sabiduría? Buscar enseñanzas. ¿Cuál es una indicación de tener sólo ignorancia? Omitir buscar enseñanzas. Se diría que debería ser al revés, pero no es. A través de encontrar y seguir Maestros válidos, y de practicar sus enseñanzas válidas, generaremos las mentes válidas, o conocedores válidos, que llevan a la liberación permanente de todas las (mil) contrariedades y penalidades de esta vida, y de todas las vidas futuras. En este contexto 'válido' quiere decir 'no engañoso' y 'completamente fiable'. (Ver también Es al revés)

Figurémonos en los infiernos

'Si el dinero no da la felicidad, figurémonos la miseria'. Esta sentencia cómica, pero profunda, del famoso comediante italiano, Totó, nosotros la podemos trasladar al campo de nuestra práctica espiritual pensando: 'Si en el reino humano no encontramos felicidad, figurémonos en los infiernos.'

Muchos escépticos que niegan la religión y la existencia de otros reinos aparte del reino humano, escriben, no obstante, y leen gustosamente relatos y ensayos de 'horror cósmico' y hasta de 'horror filosófico' (véase p. ej. The Conspiracy Against the Human Race: A Contrivance of Horror, de Thomas Ligotti). Pero, justamente, la existencia aquí en este mundo de situaciones reales o imaginadas parecidas a infiernos, debiera indicarnos -si fuésemos inteligentes- la existencia de infiernos reales en otros sitios. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna se lee: 'Tal como un águila pescadora volando en círculos sobre el agua indica que hay peces en el agua debajo, igualmente las situaciones parecidas a infiernos en este mundo indican la existencia de infiernos reales en otros sitios.'

Creamos o no en la existencia del infierno, no estaría mal determinarnos a abandonar, por si acaso, las acciones negativas. Porque las acciones negativas son, en la definición del Dharma, los caminos que llevan a los reinos inferiores. No hay manera de ir a parar físicamente ni mentalmente a ninguno de estos sitios o esferas de horror, si no es a través de los caminos de las acciones negativas - que son nuestras acciones (actividad física, palabras y pensamientos) que directa o indirectamente causan daño a otros seres vivos.

Infinitos como el Espacio

En las oraciones Budistas leemos que los seres vivos son 'infinitos como el espacio'. No obstante hay quienes dicen que se trata únicamente de una figura del lenguaje y que en realidad el número de los seres vivos es finito, y no infinito. Pero si lo miramos bien, no debe ser una figura del lenguaje sino un sentido literal, y el número de los seres vivos debe ser no finito, sino infinito. ¿Por qué? Por esta razón: porque el espacio -mera ausencia de contacto obstructor según las enseñanzas Budistas- es infinito. Los seres vivos son infinitos porque el espacio es infinito. El espacio debe ser infinito porque para encontrar un final al espacio necesitaríamos tener en algún punto un contacto obstructor, como materia física, por todos lados, en todas direcciones - pero incluso entonces esa obstrucción necesitaría más espacio vacío más allá de ella en el que poder estar contenida.

Cuando por alguna razón nos convenga considerar el número de los seres vivos como finito, podemos limitar el espacio infinito a nuestro universo local, que es sólo casi infinito.

Sucede al revés

Ya que es innegable que deseamos evitar toda clase de sufrimiento y experimentar sólamente felicidad todo el tiempo, ¿no deberíamos interesarnos en averiguar cuáles son verdaderas causas de felicidad - y crearlas, y averiguar cuáles son verdaderas causas de sufrimiento - y evitarlas? Porque si a pesar de no querer sufrimiento, por ignorancia de sus causas sembramos sus causas contínuamente con nuestras acciones, ¿quién nos podrá llamar personas inteligentes? Y si buscando felicidad, por ignorancia de sus causas destruímos sus causas cada día, ¿qué razón hay para manifestar orgullo y superioridad? Se diría que al aumentar la sabiduría debería aumentar el orgullo, y que al aumentar la ignorancia debería aumentar la humildad. Pero sucede al revés.

Cómo saber dónde estamos y cómo progresar

¿Buscamos la felicidad de la iluminación para ser una fuente de beneficio y felicidad para todos los seres vivos? Entonces somos un Gran Ser, un Bodhisattva. ¿Buscamos la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados? Entonces somos un Ser Mediano, un Superior con respecto a los pequeños. ¿Buscamos la felicidad de las vidas futuras? Entonces somos un ser pequeño, pero especial. ¿Buscamos la felicidad de sólo esta vida? Entonces somos un ser pequeño ordinario. Si somos, como lo somos, un ser pequeño ordinario, hemos de reconocer que no somos muy diferentes mentalmente de un animal porque nuestras aspiraciones son muy parecidas. Pero podemos progresar de ser un ser pequeño ordinario, a ser un ser pequeño especial, a ser un Ser Superior, hasta ser un Gran Ser, como un Bodhisattva - por el simple procedimiento de mejorar la calidad de nuestros deseos de felicidad por medio de la práctica sincera del Dharma, o camino espiritual.

Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden

Protector de la Sabiduría del Dharma, Gran Rey Dorje Shugden: 'Tal como un arcoiris surge del cielo, Dorje Shugden surge de la sabiduría de Buddha Manjushri. Dorje Shugden nos ayuda a aumentar nuestra sabiduría y compasión, y guarda estas joyas a salvo en nuestro corazón. Cabalga sobre un león de las nieves de color blanco y, a veces, puede mostrar un rostro fiero y colérico con el fin de asustar y alejar todo aquello que nos podría dañar. Sus hábitos de color amarillo nos indican que ha tomado los votos de un monje de no hacer nunca daño, y siempre ayudar. Su sombrero dorado y su espada son una señal de su sabiduría. El corazón que sostiene simboliza su compasión. En su brazo se sienta una mangosta que escupe joyas - esto nos recuerda que Dorje Shugden arregla las cosas perfectamente para que podamos aprender y crecer. Debido a que nos estima a nosotros y a nuestra práctica espiritual, nos protege como lo haría un padre amoroso.'

Buscar instrucción

Memorizar y contemplar: 'Estoy experimentando molestias y sufrimiento porque estoy en el samsara. El samsara -renacimiento cíclico, o agregados contaminados- es una creación de la mente impura del aferramiento propio, y, así, es de la naturaleza misma del sufrimiento. Mientras tenga la causa en mi mente -la ignorancia del aferramiento propio-, seguiré experimentando el efecto -los agregados contaminados y todas sus miserias-. Pretender escapar de las molestias y el sufrimiento sin purificar la mente impura de aferramiento propio revela una falta fundamental de sabiduría. A falta de sabiduría, necesito buscar instrucción'. (cf. EStH)

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El renacimiento cíclico, o agregados contaminados, son la naturaleza del sufrimiento porque son una creación de la mente impura del aferramiento propio. Es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque el renacimiento cíclico es una creación de la mente impura del aferramiento propio. Está cualificada con el segundo modo porque todo lo que es una creación de la mente impura del aferramiento propio es necesariamente de la naturaleza del sufrimiento. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo no es de la naturaleza del sufrimiento, entonces necesariamente no es una creación de la mente impura del aferramiento propio.

Sobre cuerpos y personas atractivas

Memorización: "Los objetos concebidos de las mentes de apego y odio no existen, son sólo fabricaciones de nuestra ignorancia. El objeto observado de la mente de apego, por ejemplo, es un fenómeno contaminado, pero la mente de apego lo ve como una fuente de felicidad. En realidad no existe tal cosa como un fenómeno contaminado que sea una fuente de felicidad porque todos los fenómenos contaminados son sufrimientos verdaderos." (Geshe Kelsang Gyatso, Understanding the Mind)

El cuerpo de un hombre o de una mujer atractivos son fenómenos contaminados, según el Budismo, porque son un resultado de acciones contaminadas -karma contaminado- por las perturbaciones mentales. Por mucho que nuestra mente de apego los vea como fuentes de felicidad, no pueden ser verdaderas fuentes de felicidad por esta razón, porque todos los fenómenos contaminados son parte de la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad.

Dónde están los Buddhas

Los Buddhas son como el sol y nuestra ignorancia es como las nubes que oscurecen el sol. Cuando eliminemos las nubes de la ignorancia de nuestra mente, nos daremos cuenta de que los Buddhas han estado siempre a nuestro alrededor. ¿Cómo entendemos esto? Estudiando (1) cuál es la naturaleza de un Buddha, (2) cómo la mente de un Buddha es libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia, y está mezclada con la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad. Y (3) cómo, a diferencia de nuestro cuerpo y mente, que son entidades diferentes, la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad. (cf. Ocho Pasos a la Felicidad)