1. Un verdadero Budista

Debido a que he recibido enseñanzas, tengo la creencia correcta de que la fuente de la felicidad que busco no está en las cosas externas, sino que está dentro de mí, en mi propia mente. Pero una creencia correcta no es un conocedor válido. Una creencia correcta no tiene el poder de producir cambios profundos, significativos, en mi forma de vida. Necesito generar un conocedor válido que entienda realmente que la fuente de la felicidad que busco está dentro de mí, en mi propia mente - y no en las cosas externas. Cuando entienda esto, mi vida cambiará. La orientación de mi búsqueda habrá cambiado, y me habré convertido en un verdadero Ser Interno, es decir, en un verdadero Budista.

Una fórmula contra la mente egoísta

Fórmula contra la mente egoísta, sacada de enseñanzas orales: "Si experimento enfermedad, vejez, muerte etc., experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí, valorándome altamente. Pero si otros experimentan lo mismo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto indica claramente que mi mente egoísta de estimación propia es la verdadera fuente de todos mis problemas."

Por qué pensar que podemos morir hoy

El propósito de meditar en la muerte es reemplazar el pensamiento instintivo, basado en la ignorancia, de que hoy no moriremos, por el pensamiento de Dharma, basado en la sabiduría, de que podemos morir hoy. ¿Por qué deberíamos pensar así? En el libro Comprensión de la Mente leemos que un conocedor válido nunca nos llevará a generar estados mentales negativos ni a cometer acciones negativas, sino que nos llevará siempre en la dirección de la pureza y la felicidad. Las percepciones erróneas, en cambio, nos llevan a crear las acciones negativas que son, a su vez, la causa de todo el sufrimiento y las dificultades que experimentamos. La mente que piensa 'hoy no moriré' es un ejemplo de percepción errónea, mientras que la mente que sabe que 'puedo morir hoy' es un ejemplo de conocedor válido.

No es al revés

¿Cuál es una indicación de tener sabiduría? Buscar enseñanzas. ¿Cuál es una indicación de tener sólo ignorancia? Omitir buscar enseñanzas. Se diría que debería ser al revés, pero no es. A través de encontrar y seguir Maestros válidos, y de practicar sus enseñanzas válidas, generaremos las mentes válidas, o conocedores válidos, que llevan a la liberación permanente de todas las (mil) contrariedades y penalidades de esta vida, y de todas las vidas futuras. En este contexto 'válido' quiere decir 'no engañoso' y 'completamente fiable'. (Ver también Es al revés)

Figurémonos en los infiernos

'Si el dinero no da la felicidad, figurémonos la miseria'. Esta sentencia cómica, pero profunda, del famoso comediante italiano, Totó, nosotros la podemos trasladar al campo de nuestra práctica espiritual pensando: 'Si en el reino humano no encontramos felicidad, figurémonos en los infiernos.'

Muchos escépticos que niegan la religión y la existencia de otros reinos aparte del reino humano, escriben, no obstante, y leen gustosamente relatos y ensayos de 'horror cósmico' y hasta de 'horror filosófico' (véase p. ej. The Conspiracy Against the Human Race: A Contrivance of Horror, de Thomas Ligotti). Pero, justamente, la existencia aquí en este mundo de situaciones reales o imaginadas parecidas a infiernos, debiera indicarnos -si fuésemos inteligentes- la existencia de infiernos reales en otros sitios. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna se lee: 'Tal como un águila pescadora volando en círculos sobre el agua indica que hay peces en el agua debajo, igualmente las situaciones parecidas a infiernos en este mundo indican la existencia de infiernos reales en otros sitios.'

Creamos o no en la existencia del infierno, no estaría mal determinarnos a abandonar, por si acaso, las acciones negativas. Porque las acciones negativas son, en la definición del Dharma, los caminos que llevan a los reinos inferiores. No hay manera de ir a parar físicamente ni mentalmente a ninguno de estos sitios o esferas de horror, si no es a través de los caminos de las acciones negativas - que son nuestras acciones (actividad física, palabras y pensamientos) que directa o indirectamente causan daño a otros seres vivos.

Infinitos como el Espacio

En las oraciones Budistas leemos que los seres vivos son 'infinitos como el espacio'. No obstante hay quienes dicen que se trata únicamente de una figura del lenguaje y que en realidad el número de los seres vivos es finito, y no infinito. Pero si lo miramos bien, no debe ser una figura del lenguaje sino un sentido literal, y el número de los seres vivos debe ser no finito, sino infinito. ¿Por qué? Por esta razón: porque el espacio -mera ausencia de contacto obstructor según las enseñanzas Budistas- es infinito. Los seres vivos son infinitos porque el espacio es infinito. El espacio debe ser infinito porque para encontrar un final al espacio necesitaríamos tener en algún punto un contacto obstructor, como materia física, por todos lados, en todas direcciones - pero incluso entonces esa obstrucción necesitaría más espacio vacío más allá de ella en el que poder estar contenida.

Cuando por alguna razón nos convenga considerar el número de los seres vivos como finito, podemos limitar el espacio infinito a nuestro universo local, que es sólo casi infinito.

Sucede al revés

Ya que es innegable que deseamos evitar toda clase de sufrimiento y experimentar sólamente felicidad todo el tiempo, ¿no deberíamos interesarnos en averiguar cuáles son verdaderas causas de felicidad - y crearlas, y averiguar cuáles son verdaderas causas de sufrimiento - y evitarlas? Porque si a pesar de no querer sufrimiento, por ignorancia de sus causas sembramos sus causas contínuamente con nuestras acciones, ¿quién nos podrá llamar personas inteligentes? Y si buscando felicidad, por ignorancia de sus causas destruímos sus causas cada día, ¿qué razón hay para manifestar orgullo y superioridad? Se diría que al aumentar la sabiduría debería aumentar el orgullo, y que al aumentar la ignorancia debería aumentar la humildad. Pero sucede al revés.

Cómo saber dónde estamos y cómo progresar

¿Buscamos la felicidad de la iluminación para ser una fuente de beneficio y felicidad para todos los seres vivos? Entonces somos un Gran Ser, un Bodhisattva. ¿Buscamos la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados? Entonces somos un Ser Mediano, un Superior con respecto a los pequeños. ¿Buscamos la felicidad de las vidas futuras? Entonces somos un ser pequeño, pero especial. ¿Buscamos la felicidad de sólo esta vida? Entonces somos un ser pequeño ordinario. Si somos, como lo somos, un ser pequeño ordinario, hemos de reconocer que no somos muy diferentes mentalmente de un animal porque nuestras aspiraciones son muy parecidas. Pero podemos progresar de ser un ser pequeño ordinario, a ser un ser pequeño especial, a ser un Ser Superior, hasta ser un Gran Ser, como un Bodhisattva - por el simple procedimiento de mejorar la calidad de nuestros deseos de felicidad por medio de la práctica sincera del Dharma, o camino espiritual.

Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden

Protector de la Sabiduría del Dharma, Gran Rey Dorje Shugden: 'Tal como un arcoiris surge del cielo, Dorje Shugden surge de la sabiduría de Buddha Manjushri. Dorje Shugden nos ayuda a aumentar nuestra sabiduría y compasión, y guarda estas joyas a salvo en nuestro corazón. Cabalga sobre un león de las nieves de color blanco y, a veces, puede mostrar un rostro fiero y colérico con el fin de asustar y alejar todo aquello que nos podría dañar. Sus hábitos de color amarillo nos indican que ha tomado los votos de un monje de no hacer nunca daño, y siempre ayudar. Su sombrero dorado y su espada son una señal de su sabiduría. El corazón que sostiene simboliza su compasión. En su brazo se sienta una mangosta que escupe joyas - esto nos recuerda que Dorje Shugden arregla las cosas perfectamente para que podamos aprender y crecer. Debido a que nos estima a nosotros y a nuestra práctica espiritual, nos protege como lo haría un padre amoroso.'

Buscar instrucción

Memorizar y contemplar: 'Estoy experimentando molestias y sufrimiento porque estoy en el samsara. El samsara -renacimiento cíclico, o agregados contaminados- es una creación de la mente impura del aferramiento propio, y, así, es de la naturaleza misma del sufrimiento. Mientras tenga la causa en mi mente -la ignorancia del aferramiento propio-, seguiré experimentando el efecto -los agregados contaminados y todas sus miserias-. Pretender escapar de las molestias y el sufrimiento sin purificar la mente impura de aferramiento propio revela una falta fundamental de sabiduría. A falta de sabiduría, necesito buscar instrucción'. (cf. EStH)

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El renacimiento cíclico, o agregados contaminados, son la naturaleza del sufrimiento porque son una creación de la mente impura del aferramiento propio. Es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque el renacimiento cíclico es una creación de la mente impura del aferramiento propio. Está cualificada con el segundo modo porque todo lo que es una creación de la mente impura del aferramiento propio es necesariamente de la naturaleza del sufrimiento. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo no es de la naturaleza del sufrimiento, entonces necesariamente no es una creación de la mente impura del aferramiento propio.

Sobre cuerpos y personas atractivas

Memorización: "Los objetos concebidos de las mentes de apego y odio no existen, son sólo fabricaciones de nuestra ignorancia. El objeto observado de la mente de apego, por ejemplo, es un fenómeno contaminado, pero la mente de apego lo ve como una fuente de felicidad. En realidad no existe tal cosa como un fenómeno contaminado que sea una fuente de felicidad porque todos los fenómenos contaminados son sufrimientos verdaderos." (Geshe Kelsang Gyatso, Understanding the Mind)

El cuerpo de un hombre o de una mujer atractivos son fenómenos contaminados, según el Budismo, porque son un resultado de acciones contaminadas -karma contaminado- por las perturbaciones mentales. Por mucho que nuestra mente de apego los vea como fuentes de felicidad, no pueden ser verdaderas fuentes de felicidad por esta razón, porque todos los fenómenos contaminados son parte de la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad.

Dónde están los Buddhas

Los Buddhas son como el sol y nuestra ignorancia es como las nubes que oscurecen el sol. Cuando eliminemos las nubes de la ignorancia de nuestra mente, nos daremos cuenta de que los Buddhas han estado siempre a nuestro alrededor. ¿Cómo entendemos esto? Estudiando (1) cuál es la naturaleza de un Buddha, (2) cómo la mente de un Buddha es libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia, y está mezclada con la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad. Y (3) cómo, a diferencia de nuestro cuerpo y mente, que son entidades diferentes, la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad. (cf. Ocho Pasos a la Felicidad)

Un método

En el libro del Corazón de la Sabiduría, Geshe Kelsang Gyatso dice que todos los seres vivos desean ser felices, pero que una y otra vez ven sus deseos de felicidad frustrados por obstáculos, o interferencias - externos e internos. Los obstáculos externos pueden surgir de objetos animados -como seres humanos destructivos, animales peligrosos, o espíritus malignos- o de objetos inanimados -como los cuatro elementos externos que dan lugar a terremotos, inundaciones y demás. Los obstáculos internos puede surgir de causas que están dentro de nuestro cuerpo -como problemas y enfermedades- o dentro de nuestra mente -como fuertes perturbaciones mentales de apego, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás.

Dice que si hemos de conseguir felicidad temporal mientras estamos en el samsara y la felicidad última de la liberación y la iluminación, necesitamos un método para superar obstáculos e interferencias. La recitación y contemplación del Sutra Esencia de Sabiduría, o Sutra del Corazón, que se explica el libro citado, es uno de estos métodos, muy poderoso, y lo podemos utilizar para superar obstáculos e interferencias tanto externos como internos que nos afecten a nosotros mismos o a otros.

La vacuidad no es la nada

La vacuidad no es la nada. Es por esta razón que entender la vacuidad no es fácil. En el libro de los Ocho Pasos a la Felicidad dice que nada, excepto la vacuidad, es verdad: sólo la vacuidad es verdad porque sólo la vacuidad existe de la manera en que aparece. Los objetos que vemos existen sólamente en relación con las mentes que los perciben. Ya que la naturaleza, las características, e incluso la existencia, de los cosas depende de las mentes que las contemplan, se sigue que podemos cambiar las cosas que vemos cambiando la manera de verlas. Se sigue de esto que podemos escoger vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo de cualquier manera que sea más beneficiosa. Así, a través de mantener firmemente una visión positiva, gradualmente acabamos viviendo en un mundo positivo, y finalmente en una Tierra Pura. Entender cómo es esto posible depende de entender la verdad última, la vacuidad.

Cuatro preguntas notables del libro de los Ocho Pasos a la Felicidad

Cuatro preguntas notables sacadas del libro de los 'Ocho Pasos' con sus breves respuestas correspondientes: (1) Qué dos únicas cosas necesitamos hacer para estimar a los demás. (2) Por qué dos razones principales deberíamos estimar a todos los seres vivos. (3) Por qué estimar a los demás resuelve todos los problemas. Y (4) por qué es la estimación propia la fuente de todo el sufrimiento que experimentamos.

¿Qué dos únicas cosas necesitamos hacer para estimar a los demás? Entender por qué deberíamos estimar a los demás, y después tomar la firme decisión de hacerlo - son las dos únicas cosas que necesitamos hacer para estimar a los demás. ¿Por qué dos razones principales deberíamos estimar a todos los seres vivos? Porque todos los seres vivos son inmensamente bondadosos con nosotros, y porque estimarles trae enormes beneficios - por estas dos razones principales deberíamos estimar a todos los seres vivos. ¿Por qué estimar a los demás resuelve todos los problemas? Porque todos los problemas vienen de la mente de estimación propia - por estar razón estimar a los demás resuelve todos los problemas. ¿Por qué es la estimación propia la fuente de todo el sufrimiento que experimentamos? Porque todo el sufrimiento que experimentamos es un resultado del karma negativo, y la fuente de todo el karma negativo es la estimación propia - por esta razón es la estimación propia la fuente de todo el sufrimiento que experimentamos.

Budismo y Cristianismo

Tanto el Budismo como el Cristianismo sostienen que no es posible encontrar felicidad verdadera en este mundo. Sostienen que las 'felicidades' de este mundo no son en realidad verdadera felicidad, y que no sólo no son verdadera felicidad, sino que, además, no duran. Las dos tradiciones nos animan por igual, a través de la práctica de buenas obras, estudio, oración y meditación, a orientarnos a buscar la verdadera felicidad en la vida futura. Si partimos de bases comunes amplias y sólidas como ésta, no nos hace falta 'chocar' con otros practicantes por diferencias en cuestiones técnicas más elevadas, o menos evidentes. Después de todo, como dice Santa Teresa, 'no a todos lleva Dios por un [mismo] camino'. Y en el Tantra Raíz de Heruka y Vajrayogini leemos que

El Ser Bienaventurado aparece en muchos aspectos diferentes

Para el beneficio de todos los seres vivos, que tienen diferentes deseos.

Cómo Entrar en el Camino al Nirvana (y 4)

No hay ningún beneficio en negar la existencia de los reinos inferiores: cuando haya renacido allí, será demasiado tarde para protegerme. Ahora que tengo la oportunidad, he de alcanzar la liberación permanente de todos los peligros, miedos y sufrimientos de mis incontables vidas futuras.

A través de meditar contínuamente en esta determinación se alcanza la realización de renunciación. Esta realización es la entrada al camino de la liberación, o nirvana. Una definición de nirvana se encuentra en la primera entrada de esta serie.

¿Qué es la realización de renunciación? El deseo espontáneo de liberarnos permanentemente de los sufrimientos de las incontables vidas futuras - es la realización de renunciación. ¿En qué momento entramos en el camino a la liberación? En el momento en que generamos la realización de renunciación, el deseo espontáneo de liberarnos permanentemente de los sufrimientos de las incontables vidas futuras - en ese momento entramos en el camino a la liberación.

(cf. NHoW)

Podré descansar

La aceptación o aplauso que busco de los demás es inencontrable porque busco una cantidad que pueda satisfacer mi deseo, y no hay una cantidad de aceptación tal que pueda hacer esto. ¿Por qué no? Porque a medida que la aceptación aumenta, el deseo no disminuye. Por esta razón. Es un principio de la filosofía Budista que cuanto más se cumplen los deseos, más aumenta el apego, y cuanto más aumenta el apego, más difícil es encontrar satisfacción. Si genero convicción en que lo que busco es inencontrable, podré descansar.

Qué hay que cambiar

Según el Dharma podemos solucionar nuestros problemas y protegernos del sufrimiento de dos maneras: una, intentando cambiar el mundo entero y sus habitantes para que se ajusten a nuestros deseos y manera de ver las cosas, o dos, cambiando nuestra mentalidad. Hasta ahora he estado intentando cambiar el mundo para ajustarlo a mis deseos, empezando por el gobierno, los partidos políticos, las multinacionales, mi familia, amigos, conocidos y demás. Con este resultado: que me siento perpetuamente molesto - porque nunca se acaban de ajustar. Ahora debería reconocer que este método no funciona y decidirme a probar el segundo método: cambiar yo de mentalidad.

¿Cuál es el primer paso hacia cambiar la mente? Identificar qué estados mentales producen felicidad y cuáles producen sufrimiento - es el primer paso hacia cambiar la mente. ¿Qué son las llamadas 'mentes virtuosas'? Los estados mentales que son conducentes a paz y felicidad - son las llamdas 'mentes virtuosas'. ¿Qué son las llamadas 'perturbaciones mentales'? Los estados mentales que perturban la paz mental y causan sufrimiento - son las llamadas 'perturbaciones mentales', o 'engaños'.

(Cf. EStH)

La supresión de conceptualidad no realiza la vacuidad

Pregunta: Con respecto a la meditación sobre la naturaleza de la mente libre de conceptos, ¿por qué decimos que es un enfoque no válido para percibir la vacuidad? Entiendo que el aferramiento propio es una mente conceptual y, por tanto, si como parte de esta forma de meditación se suprime la conceptualidad, ¿por qué no se habría de percibir la vacuidad?

Respuesta: Hemos aprendido que sólamente es posible realizar la vacuidad a través de erradicar la mente de aferramiento propio; y que sólo es posible erradicar la mente de aferramiento propio a través de realizar la no existencia de su objeto - cosas inherentemente existentes. No podemos realizar la no existencia de cosas inherentemente existentes meramente intentando suprimir la mente de aferramiento propio. En la analogía de ver una araña donde no hay más que una marca en la pared, por ejemplo, no realizaremos la no existencia de la araña por medio de meramente suprimir la percepción visual que la percibe - cerrando los ojos.