Las cosas que deseo

Transcribo un consejo del corazón de Atisha:

Si las cosas que deseas no vienen, esto es debido a las acciones, o karma, que has creado hace mucho tiempo. Por tanto, mantén una mente feliz y relajada.

Cómo practicar contentamiento

No he de confundir tener una realización de una práctica de Dharma con practicar. Por ejemplo, no he de confundir tener una realización de contentamiento con practicar contentamiento. Son dos cosas muy distintas. Simplemente pensando como sigue, practicamos contentamiento:

Ya que las cosas que deseo no dan satisfacción, he de practicar contentamiento, es decir, he de generar una mente que se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas.

Una línea de Dharma relacionada con ésta, muy directa, es que nada en este mundo impuro puede darnos la felicidad pura que en el fondo deseamos.

Las cosas que deseo

Ya que las cosas que deseo no dan satisfacción, practicaré contentamiento. ¿Qué es contentamiento? Una mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con cualesquiera que sean circunstancias externas e internas -- es contentamiento. ¿En qué consiste practicar contentamiento? En buscar un estado mental de este tipo, y mantenerlo. Atisha dice en sus Consejos del Corazón: 'Amigos, ya que las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua del mar, practicad contentamiento'.

Sin fe, con renacimiento, hay sufrimiento

Sin fe en los seres Superiores, si hay renacimiento, sufriremos eternamente. Quiere decir que si no tenemos fe, lo único que nos puede salvar es que no hayan vidas futuras. Si hay vidas futuras y no hay fe, hay sufrimiento eterno. Si 'sufrimiento eterno' es una expresión que nos suena muy fuerte, podemos decir lo que es lo mismo: que hay --en tanto en cuanto se sigan cumpliendo aquellas dos condiciones-- un 'contínuo de sufrimiento'. Si no entendemos esto, necesitamos reflexionar. En fin, si no creemos en la existencia de Superiores, lo mejor que podemos hacer es rezar para que no hayan vidas futuras.

Más cerca de allá

Si ya somos una persona mayor, cuanto más cerca estemos de la otra vida que de ésta, más podemos recordar la instrucción de considerar esta vida, la vida del estado intermedio y la siguiente vida como una sola y única cosa. Especialmente, si somos practicantes del Tantra de Heruka, podemos meditar en lo que queda de esta vida actual, la vida del estado intermedio y la siguiente vida como una misma manifestación de la mente de gran gozo de Heruka, que es inseparable de la vacuidad. La instrucción dice: deberíamos familiarizarnos con todas las apariencias de esta vida, la vida del bardo y la siguiente vida como siendo la naturaleza de nuestra mente de gran gozo. Dice que esto se vuelve posible cuando conseguimos la experiencia del Heruka definitivo.

Cómo meditar en la mente de iluminación (continuación)

También una persona mayor, incluso una persona muy mayor, medita en al mente de iluminación pensando de esta misma manera. Objeción: ¿Cómo una persona mayor, alquien digamos de noventa años, que está más cerca de la muerte que de la vida, puede pensar en seguir el extenso camino del Bodhisattva --que implica la práctica gradual de las seis perfecciones y las etapas de generación y completación del Mantra Secreto--, cuando sabe que no tiene tiempo ni siquiera de dar el primer paso en él? Respuesta: Lo importante es ponerse uno en este camino. En el momento mismo en que generamos la mente de iluminación --que no es, no lo olvidemos, haber recorrido el camino del Bodhisattva, sino el deseo de recorrerlo--, en ese mismo momento nos convertimos en un Hijo o Hija de los Buddhas y en objetos dignos de la veneración de humanos y dioses, no importa lo decrépitos o poco relevantes que desde el punto de vista de nuestra posición en la sociedad podamos parecer, o lo cerca o lejos que estemos de viajar a la otra vida

Cómo meditar en la mente de iluminación

¿Cómo medita un practicante Budista, incluso si es sólo un niño, en la mente de iluminación? Medita pensando así:

Ya que la única manera efectiva de poder cumplir mi deseo principal --de liberarme a mí y a todos los seres vivos del sufrimiento y que tengamos sólo felicidad pura-- es conseguir la iluminación y convertirme en un Buddha, he de conseguir la iluminación. Quiere decir que he de seguir el camino del Bodhisattva: la práctica gradual de las seis perfecciones, y las etapas de generación y completación del Mantra Secreto.

Pensar así pertenece a la número diecienueve de las veintiuna meditaciones del Lamrim.

Programa de lectura

Programa de lectura de la segunda parte de la Luz Clara del Gozo (desde Introducción a la naturaleza de la mente hasta el final) en quince días, a unas siete páginas por día -- del 30/04 al 14/05. Los principales temas de esta parte del libro son: (1) naturaleza de la mente, (2) permanencia apacible, (3) meditación en la vacuidad, (4) cuerpo ilusorio, (5) luz clara y Unión, y (6) Mahamudra resultante. Las tres primeros temas se relacionan con las meditaciones de Lamrim números veinte y veintiuno, y los tres temas restantes con la meditación de Lamrim número diecinueve, sobre la mente de iluminación, bodhichitta.

Extrañas derivaciones

He estado recientemente discutiendo --amigablemente la mayor parte de las veces-- con dos amigos que han derivado, cada uno por su lado, hacia una filosofía que sostiene algo así como que los seres humanos estamos 'ya iluminados o realizados, sin tener que hacer ningún esfuerzo', y que, en consecuencia, toda práctica espiritual es o bien inútil, o bien un serio obstáculo para la consecución de realizaciones espirituales (por extraña que esta afirmación pueda parecer), y que es en todo caso, un atraso. Lo doy simplificado, porque después, como es de suponer, todo se vuelve más intrincado.

Desde el punto de vista de cada uno de ellos, soy yo el que estoy confundido, no hace falta mencionarlo. Por mi parte creo entender que ellos sostienen sus opiniones sobre la base principalmente de dos confusiones: (1) habiendo recibido enseñanzas sobre la naturaleza de Buddha, confundir tener el linaje o la potencialidad de Buddha con ser un Buddha, y (2) habiendo recibido enseñanzas sobre la etapa de generación del Mantra Secreto, confundir lo que se ha de practicar con lo que se ha de decir.

Recolección de líneas de pensamiento (2)

01. Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba. 02. Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito practicar aceptación paciente. 03. Cuando me aferro a ser una persona ordinaria pensando 'soy N.', en ese momento estoy desarrollando concepciones ordinarias: las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. 04. Necesito reemplazar los pensamiento habituales del tipo 'soy N.', que son obstrucciones a la liberación, por pensamientos del tipo 'Yo Soy Heruka' --basados en el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka-- que son caminos liberadores. 05. Todo se borra y se desvanece en la memoria. Todo es como una imagen en un sueño. Se va, y no vuelve a ser visto. Sólamente las acciones, muchas veces dañinas, realizadas a cuenta de amigos y enemigos, quedan, que se han ido y desaparecido hace tiempo. 06. Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? 07. Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas, ésta es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre.

Recolección de líneas de pensamiento (1)

01. Es debido a la condensación de los vapores del karma, mis acciones, / Que las nubes cambiantes de estas apariencias / Surgen del cielo claro de la mente. 02. Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno. 03. Por tanto, para subir otra vez al Vehículo del Tantra (fórmula de cuatro líneas): Si estoy sufriendo es porque me estoy estimando a mí. He de parar de estimarme a mí y estimar sólo a los demás. He de considerar a los demás supremamente importantes, y a mí menos importante. He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente. (x3) 04. He de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y convicción de que la libertad de sufrimiento y la felicidad de todos y cada uno de los seres vivos son mucho más importantes que mi libertad de sufrimiento y mi felicidad. Pensar así es intercambiar yo y los demás. 05. La apariencia misma de la situación debería recordarme que la situación es vacía de existencia inherente.

Santos Cristianos y practicantes Budistas

¿Puede ser una Santa, un Santo, un ser realizado Cristiano un objeto de Refugio apropiado para un practicante Budista sincero?

Mirémoslo. Los objetos de Refugio Budista son las Tres Joyas: la Joya del Buddha, la Joya del Dharma y la Joya de la Sangha. De estas Tres Joyas, la Joya de la Sangha es la Joya de la Comunidad Espiritual. ¿Quiénes forman parte de esta Comunidad? Técnicamente sólamente los seres Superiores, que han realizado la vacuidad directamente. Pero prácticamente podemos considerar a cualquier persona de moralidad pura, y a cualquier persona que beneficie a los demás y que muestre un buen ejemplo a seguir, una verdadera Joya de la Sangha y, por tanto, un objeto apropiado de Refugio. ¿Cómo es? Es por la autoridad de las escrituras. En el Camino Gozoso, Geshe Kelsang dice que debido a que ahora mismo no podemos ver verdaderas Joyas de la Sangha --i.e. no podemos ver a los seres Superiores que han realizado la vacuidad directamente y que han alcanzado 'la realización de paz por la práctica de los tres adiestramientos superiores'--, que deberíamos (sic) considerar una verdadera Joya de la Sangha a cualquiera que esté guardando los votos del Pratimoksha puramente, a cualquiera que esté guardando los votos del Bodhisattva puramente, a cualquiera que esté guardando los votos Tántricos puramente, y a cualquier otra persona que esté ayudando a los demás y demostrando un buen ejemplo a seguir.

La humanidad avanzada

Al igual que muchos otros, yo pienso y creo --es decir, a mí manera sé positivamente-- que las personas más avanzadas de esta humanidad son las personas religiosas. Si una anciana en una cabaña en medio del bosque, que no sabe ni una letra, cree, aunque sea confusamente, en la existencia de algo superior al hombre --tiene esta convicción íntima de la existencia de Superiores--, esa señora es, de mucho, más inteligente y avanzada que el ingeniero o el filósofo moderno que pretende que el hombre es lo más elevado que hay en existencia y en stock en el universo. ¿Cómo es? Es porque ser inteligente es tener buen corazón. Y sin fe en la existencia de los seres Superiores es prácticamente imposible, no ya generar, sino querer generar auténticamente un buen corazón. (La razón de por qué ser inteligente es tener buen corazón es porque tener buen corazón es consistente con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, mientras que lo contrario es al contrario: no tener buen corazón interfiere con nuestro deseo básico de encontrar felicidad, y nos hace, por tanto, inmediatamente estúpidos. Todo esto se explica extensamente en los libros del Ven. Geshe Kelsang Gyatso).

Entonces, ¿qué he de pensar de estos llamados filósofos que buscan sentirse superiores a través de la esta sola técnica de rebajar y querer hacer pasar por ignorantes a quienes en realidad son más avanzados? No les puedo tener mucho respeto, la verdad. Porque, como pregunta Séneca, 'si quienes buscan la virtud son ignorantes, entonces ¿qué sóis vosotros, a quienes el solo nombre de virtud molesta?'...

Ir y venir de las personas

El ir y venir de las personas en la vida es como la desaparición y aparición de un arco iris en el cielo: depende de la dispersión o de la reunión de las causas y condiciones necesarias. Cuando todas las causas y condiciones necesarias para la aparición de una persona se reúnen, una persona aparece. Pero cuando la persona aparece, no viene, en realidad, de ningún sitio. Cuando las causas y condiciones para la apariencia continuada de la persona se dispersan, la persona desaparece. Pero cuando la persona desaparece, no va, en realidad, a ningún otro sitio. Esto es de acuerdo con las enseñanzas de Dharma de Buddha del camino de la profundidad.

Entender la vacuidad de las personas, el entorno y el yo, ayuda a entender todo lo que aparece --agradable o feo-- como una manifestación del Heruka definitivo.

Hay verdades y verdades (continuación)

Cuando durante la práctica tántrica nos generamos como Heruka, y cuando durante el funcionamiento ordinario cotidiano recordamos la autogeneración, nuestro pensamiento y creencia 'Yo soy Heruka' no es una percepción errónea. ¿Por qué no? Una, porque es una creencia que es no engañosa (es decir, nos lleva a donde queremos ir, es decir, en la dirección correcta -- que es una dirección que es consistente con nuestro deseo principal de liberarnos a nosotros y a los demás de toda clase de sufrimiento y problemas, y que experimentemos sólo felicidad). Y dos, porque está basada en la sabiduría que realiza que un yo verdaderamente existente no existe. (cf. Mahamudra Tantra).

Por tanto, pensar en este mundo como la Tierra Pura de Keajra, pensar en mí mismo como Heruka, y pensar en todos los seres como Héroes y Heroínas, puede no ser verdad de acuerdo con la apariencia externa (que es la verdad convencional, la 'verdad para una persona ofuscada'), pero es verdad de acuerdo con la verdad (que es la verdad última, las cosas tal como son).

¿Es éste el camino al bien supremo?

Mi amigo J. me envía el siguiente texto, en el que se sugiere 'ser como una flor' como una práctica y una meta espiritual. No sé de qué corriente viene esta idea, ni si la entiendo bien. Me limito a transcribir el texto junto con la reflexión que el texto me inspiró:

"La rosa es sin porqué, florece porque florece, no se preocupa de si misma, no necesita ser vista. El hombre, difiere de la rosa en que sigue ávidamente los resultados de sus acciones en el mundo, observa lo que este piensa de él y espera de él. La rosa, por el contrario, no tiene necesidad de atención. La rosa, para florecer, no necesita que la provean de las razones de su floración. La rosa es una rosa, es una rosa, es una rosa... La rosa es una rosa, más allá de la 'razón', sin que un aporte de 'razón' le sea necesario a su ser. La rosa no está en contra de la razón, ni a favor de ella; no es partidaria de la sin razón, ni está en contra de ella. La rosa es su naturalidad."

Démonos cuenta de que todo lo que se dice aquí de la flor es igualmente cierto para cualquier otro vegetal, como por ejemplo un melón, y que casi todo lo que se dice es igualmente cierto incluso para cualquier artefacto, como por ejemplo un ventilador. Hagamos, si no, la prueba de releer el texto sustituyendo una palabra por las otras. Entonces, ¿hemos de creer que imitar el comportamiento de vegetales y objetos inanimados es ahora una práctica espiritual, un camino liberador -- el objetivo hacia el que ha de tender el género humano? Hac ad summum bonum itur? ¿Es éste el camino al sumo bien? Sic itur ad astra? ¿Es así cómo se va a las estrellas?

Buddha Shakyamuni es Buddha (continuación)

Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente porque posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- las perturbaciones mentales y sus impresiones. Esta es un razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque Buddha Shakyamuni posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones. Está cualificada con el segundo modo porque todo aquel que posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, posee necesariamente una mente de sabiduría omnisciente. Y está cualificada con el tercer modo porque si alguien no posee una mente de sabiduría omnisciente, entonces, necesariamente, no posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones.

Puesto que Buddha Shakyamuni posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia --las perturbaciones mentales y sus impresiones--, posee una mente de sabiduría omnisciente que realiza directamente y simultáneamente todos los objetos de conocimiento de los tres tiempos, incluyendo el tiempo presente.

Buddha Shakyamuni es Buddha

Buddha Shakyamuni es Buddha porque posee una mente de sabiduría omnisciente. Ésta es una razón concluyente cualificada con los tres modos: está cualificada con el primer modo, propiedad del sujeto, porque Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente; está cualificada con el segundo modo, implicación directa, porque todo el que posee una mente de sabiduría omnisciente es necesariamente un Buddha; y está cualificada con el tercer modo, implicación inversa, porque si alguien no es un Buddha, entonces, necesariamente, no posee una mente de sabiduría omnisciente.

Ya que Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente, Buddha Shakyamuni es Buddha.

(Buddha Shakyamuni posee una mente de sabiduría omnisciente porque posee una mente que es completamente libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- las perturbaciones mentales y sus impresiones. Ésta es igualmente una razón concluyente.)

La verdadera religión es la religión de cada uno

Debido a que las religiones son caminos internos a la liberación, si uno tiene religión, es apropiado sentirse afortunado. Y para cada persona en particular es correcto pensar que su propia religión es el único camino verdadero a la liberación, porque, efectivamente, es el *único* camino verdadero a la liberación *para ella*. Claramente, si esta persona pensara otra cosa, i. e. que su religión no es el único camimo verdadero a la liberación para ella, entonces seguiría otro camino diferente, o ninguno -- porque incluso físicamente es imposible seguir más de un camino a la vez. En cuanto a las demás religiones, tiene buenas razones para ser respetuoso con ellas. Una, porque no sabe qué es lo que los otros están haciendo exactamente (los caminos espirituales son caminos *internos*), y dos, porque sabe que la fe funciona. Estas dos razones han sido dadas por Geshe Kelsang Gyatso en enseñanzas orales.

Primer origen de los problemas

¿Cómo se origina la ignorancia fundamental que es la causa de todos los problemas que experimentamos? Contemplamos:

Debido al encuentro de un poder sensorial del ojo, un poder sensorial del oído y demás, con sus objetos respectivos, formas visuales, sonidos y demás, se generan consciencias del ojo, consciencias del oído y demás, que perciben cosas inherentemente existentes. Esto da origen automáticamente a una mente que cree que esas cosas existen inherentemente. Ésta mente es mi ignorancia del aferramiento propio. A causa de ella experimento diferentes clases de sufrimientos y problemas, que son apariencias equivocadas y alucinaciones, como las cosas que se experimentan en sueños.

Ésta es una línea de meditación sacada del libro New Heart of Wisdom, donde se encuentra una explicación de las doce fuentes de consciencia --como fuente del ojo y demás--, y de los dieciocho elementos --como elemento del ojo y demás-- dentro de los cuales están incluídos todos los fenómenos.

¿Por qué no ser valientes? (continuación)

Conviene encerrar el pensamiento de antes sobre ser valientes en una breve fórmula:

Sabiendo que lo que queda de vida ha de ser como una carrera de obstáculos y contrariedades --tan pronto como dejemos uno atrás, otros se nos presentarán delante inmediatamente--, entonces, por el mismo precio, ¿por qué no ser valientes?

Hay verdades y verdades

Fórmula:

'Ser viejo', 'estar cansado', 'la decadencia del mundo' y demás, es de acuerdo con la apariencia externa, no es de acuerdo con la verdad.

Si tenemos compromisos tántricos y si durante el día --quiere decir, fuera de la sesión de meditación--, si durante el día mantenemos pensamientos y sensaciones del tipo 'soy viejo', 'estoy cansado' y demás, esto es una falsedad manifiesta con respecto a la Deidad, que no puede ser vieja ni estar cansada y demás. 'Ser viejo' y 'estar cansado' puede ser verdad de acuerdo con la apariencia externa, pero no es verdad de acuerdo con la verdad. De acuerdo con la verdad, estos pensamientos y sensaciones son una manifiesta falsedad.

Edificio de meditación (continuación)

En la entrada anterior cabría haber mencionado, para recordarlas, las seis etapas del adiestramiento en Mahamudra, que son: desde (1) identificar la propia mente y (2) realizar la propia mente directamente, hasta (3) identificar la mente sutil y (4) realizar la mente sutil directamente, hasta (5) identificar la mente muy sutil y (6) realizar la mente muy sutil directamente. Desde la sexta etapa, realizar la mente muy sutil directamente, podemos ver la ciudad de la iluminación directamente.

Mientras tanto, cuál es el verdadero sentido de la vida humana: Encontrar y seguir el camino correcto a la iluminación -- es el verdadero sentido de la vida humana. Y cuál es el camino correcto supremo a la iluminación: el Alto Yoga Tantra, y especialmente el Mahamudra Tantra -- es el camino correcto supremo a la iluminación.

Edificio de meditación

La base para la meditación en los canales, gotas y aires, es la meditación en la etapa de generación. La base para la meditación de la etapa de generación es la meditación en la vacuidad. La base para la meditación en la vacuidad es la meditación en el Lamrim. Sin la base del Lamrim, la meditación en la vacuidad no se puede sostener. Sin la base de la vacuidad, la meditación en la etapa de generación no se puede sostener. Sin la base de la etapa de generación, la meditación en los canales. gotas y aires --y en las seis etapas del adiestramiento en Mahamudra-- no se pueden sostener.

¿Por qué no ser valientes?

Dejando de lado el pasado, y sea cuál sea nuestra edad actual, todo lo que queda de vida va a ser como una carrera de obstáculos: podemos estar seguros de que tan pronto como dejemos atrás uno, otro se nos presentará delante inmediatamente. Pero ya que éste es el caso, ¿por qué no ser valientes? Cuando no estamos seguros de si algo va a suceder o no, es apropiado tener miedo. En cambio, de las cosas que sabemos positivamente que van a suceder de todas maneras --como enfermedades, vejez, muerte, separación de las personas y cosas que nos gustan, y no cumplir nuestros deseos--, ¿de qué sirve tener miedo? Por el mismo precio, ¿por qué no ser valientes?

Existencia de vidas pasadas y futuras (continuación)

No podemos ver las vidas futuras directamente, pero utilizando esta vida actual como una señal, o razón, podemos entender sin ninguna duda la existencia de las vidas futuras. Así, esta vida actual es una señal correcta que indica la existencia de vidas futuras, y la mente que realiza la existencia de las vidas futuras en dependencia de esta señal es un conocedor válido inferencial, un conocedor completamente fiable. (Sobre la diferencia entre creencias correctas y conocedores válidos, y entre conocedores válidos directos y conocedores válidos inferenciales, ver Comprensión de la Mente, de Geshe Kelsang Gyatso).

Existencia de vidas pasadas y futuras

Antes hemos contemplado: Los logros mundanos, como posición social, reputación, dinero y éxito, son engañosos. Si muero mañana, desaparecerán mañana, y me quedaré sin nada para el futuro. Si se nos objeta: 'No me hagas reír. Después de esta vida, ¿qué futuro hay?', a esta objeción se puede contestar: 'Si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?'. Podemos preguntarnos esto.

Por ejemplo, con respecto al día de ayer, el día de hoy es un día futuro; si no existen días futuros, ¿el día de hoy, de dónde ha salido? Igualmente, con respecto a la vida anterior, esta vida actual es una vida futura; si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido? Objeción: 'Esta línea de argumentación sobre la existencia de vidas futuras está basada en la existencia de vidas pasadas, pero debido a que yo no admito la existencia de vidas pasadas, no es una argumentación válida para mí'. Respuesta: 'Entonces, igualmente, si las vidas pasadas no existen, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?' Podemos preguntarnos esto.

A qué se parece despertar cada mañana

Si el proceso de dormirse es parecido al proceso de morir, y el proceso de soñar es parecido a experimentar el estado intermedio, o bardo, entonces despertar cada mañana es parecido a renacer cada día en el samsara, la naturaleza misma del sufrimiento y los problemas. Por esta razón es apropiado tener algunas palabras preparadas para recordar al despertar, como, por ejemplo, la oración de Refugio de dos líneas: Yo y todos los otros seres vivos, desde ahora hasta que alcancemos la iluminación --es decir, hasta que seamos completamente libres para siempre de toda clase de sufrimiento, incomodidades, temores y peligros--, vamos por Refugio al Buddha, al Dharma y a la Sangha contínuamente.

(Incluye una canción bonita: Jim James, A New Life, 2013; y el videoclip.)

Nada para el futuro

Meditación: Los logros mundanos, como posición social, reputación, dinero y éxito, son engañosos. Si muero mañana, desaparecerán mañana, y me quedaré sin nada para el futuro. (cf. Geshe Kelsang Gyatso, New Heart of Wisdom). Esta breve línea de meditación está asociada a las meditaciones de Lamrim número dos, sobre la preciosa vida humana, número tres, sobre muerte e impermanencia, número cuatro, sobre el peligro de renacimientos inferiores, y número cinco, sobre Refugio, particularmente sobre el refugio del Dharma. A esto alguien puede objetar: 'No me hagas reír. Después de esta vida, ¿qué futuro hay?'. A esta objeción se puede contestar: 'Si no existen las vidas futuras, ¿esta vida actual, de dónde ha salido?'. Podemos preguntarnos esto.

Catecismo Tántrico x

35. ¿Cuál es el propósito de las tres prácticas de traer? Superar la muerte, estado intermedio y renacimiento ordinarios, y conseguir los tres cuerpos de un Buddha --Cuerpo de la Verdad, Cuerpo de Disfrute y Cuerpo de Emanación--, es el propósito de las tres prácticas de traer. 36. ¿Cuáles son las dos principales meditaciones de la etapa de generación? Meditación en orgullo divino y meditación en apariencia clara -- son las dos principales meditaciones de la etapa de generación.

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Más allá de la mera recitación, si se han de incluir meditaciones, la única manera que tengo de practicar la sadhana extensa de Buddha Heruka, Esencia de Vajrayana, es por partes -- teniendo en cuenta que la recitación sola ya ocupa casi dos horas. La recitación de la sadhana condensada ocupa unos cuarenta minutos. Las dos sadhanas cortas, Yoga del Héroe Vajra y Yoga de Buddha Heruka, contienen implícitamente todas las prácticas esenciales de las sadhanas largas, pero ¿cómo practicar explícitamente recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones, por ejemplo, o los ocho versos de alabanza que están en la sadhana larga? Recuerdo que en enseñanzas orales de los últimos años, Geshe Kelsang dio permiso, de hecho animó, a los practicantes a diseñar pequeñas sadhanas para su uso personal, para poder practicar en momentos especiales dentro del tráfago de la vida diaria. Pienso que con esto concedió igualmente poder practicar formalmente, pero individualmente se entiende, partes escogidas de las sadhanas muy largas, empezando por Refugio y Bodhichitta y siguiendo con lo demás, hasta la dedicación final.

No es suficiente

Pensamiento de transición de las etapas del camino de nivel inicial a las etapas del camino de nivel intermedio, que conviene colocar, por tanto, entre los pensamientos sexto y séptimo del Lamrim Instantáneo:

A través de la práctica sincera de Refugio y disciplina moral, me protegeré del peligro de los renacimientos inferiores y desarrollaré plena confianza en renacer en uno de los reinos afortunados de los humanos o los dioses en mi siguiente vida. Pero esto no es suficiente. Mientras permanezca en el samsara sólo experimentaré sufrimiento.

Geshe Kelsang dice que puede ser que por el momento estemos libres de sufrimiento físico y dolor mental, pero que esto es sólo temporal. Más tarde en esta vida y en nuestras incontables vidas futuras tendremos que experimentar insoportable sufrimiento físico y dolor mental, una y otra vez, sin final. Esto es porque en el ciclo de la vida impura, el samsara, nadie tiene liberación permanente. Experimentar una liberación temporal de sufrimientos particulares, por tanto, no es suficiente.

Terceras Siete Meditaciones del Lamrim

Recuerdo de las terceras y últimas siete meditaciones de las veintiuna meditaciones del Lamrim en formato muy sintético: .. /.. 15. Ya que todos los seres vivos buscan evitar el sufrimiento contínuamente, incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberaran del sufrimiento permanentemente! 16. ¡Que todos los seres vivos se liberen del sufrimiento! Yo personalmente trabajaré para este propósito. Ahora tomaré los infinitos sufrimientos de todos los seres de los seis reinos, practicando tomar ('tong') según las instrucciones del Guía Espiritual. 17. Ya que todos los seres vivos buscan felicidad contínuamente, incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos encontraran felicidad pura! 18. ¡Que todos los seres encuentren felicidad! Yo trabajaré personalmente para este propósito. Yo daré ahora mi felicidad futura de la iluminación a todos los seres vivos, practicando dar ('len') según las instrucciones del Guía Espiritual. 19. Pero en mi estado actual ordinario, limitado, ¿cómo puedo liberar a los seres del sufrimiento y darles felicidad? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha. 20. Ya que sin auténticas realizaciones de Dharma no podré convertirme nunca en un Buddha, y que las realizaciones de Dharma dependen de la concentración mental de la permanencia apacible, primero he de adiestrarme sinceramente en concentración, y estabilizar la mente perfectamente. 21. Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento profundo de la verdad última, la vacuidad, he de meditar en la vacuidad contínuamente. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni la partícula más pequeña, ha existido nunca del lado del objeto. Ésta es la verdad última. 22. Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero.

Aunque aquí se incluyen veintidós meditaciones, las meditaciones del Lamrim son sólo veintiuna en total. La primera y la vigésimo segunda, que se incluye aquí, no son diferentes. Esta última está para indicar la conveniencia de volver siempre a recordar todo el ciclo del Lamrim desde el principio. La etimología de 'recordar' es 'volver a traer al corazón'.
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Ver el Lamrim Instantáneo y las segundas siete meditaciones.

Segundas Siete Meditaciones del Lamrim

Segundas siete meditaciones de las veintiuna meditaciones del Lamrim en formato sintético: .. / .. 08. Ya que mientras tenga actitudes parciales hacia los demás mi mente será como un terreno pedregoso en el que las realizaciones esenciales del Mahayana -amor, compasión y bodhichitta- no podrán crecer, mi primer trabajo en el Mahayana es generar y mantener ecuanimidad -- una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos y cada uno de los seres, libre de parcialidad. 09. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas que se extienden hacia atrás hasta el infinito, he de reconocer a todos y cada uno de los seres como mi madre -- alguien que me ha demostrado gran bondad de muchas maneras, me ha dado y salvado la vida muchas veces, y ha tenido gran amor por mí sin interés. 10. Ya que todo lo que tengo, empezando por mi cuerpo hasta todo lo demás, y todo lo que sé, desde el abecé hasta todo lo demás, es un resultado sólo de la gran bondad de otros seres, del pasado y del presente, todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo. 11. Desde tiempo sin principio sólo me he estimado a mí. Pero ya que todos los seres vivos son, y han sido, siempre bondadosos conmigo y que en desear felicidad y evitar el sufrimiento somos todos iguales, ahora he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí. 12. Aun queriendo estimar a todos los seres igual que a mí, si todavía experimento sufrimiento e infelicidad es porque todavía me sigo estimando a mí. Entendiendo las desventajas de la estimación propia -- es decir, ya que mientras tenga estimación propia nunca estaré libre del todo de sufrimiento y temor, he de erradicar esta mente tan peligrosa de mi contínuo mental. 13. En contraste, ya que la mente que estima a los demás y piensa en su felicidad es siempre una fuente suprema de beneficio, para mí y para los demás, he de estimar siempre a todos los seres vivos y verles como muy especiales y preciosos. 14. En resumen, ya que yo soy sólo uno mientras que los demás seres son incontables en número, he de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y creencia de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que mi felicidad y libertad.
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Ver Lamrim Instantáneo y las primeras siete meditaciones.

Primeras Siete Meditaciones del Lamrim

Recuerdo de las siete primeras de las veintiuna meditaciones del Lamrim, en formato muy sintético. Este formato tan sintético hace posible contemplar las siete en una sola breve sesión (digamos de veintidós minutos), y así, en tres sesiones meditar en el Lamrim completo -- con una acumulación de mérito inmensa, según se enseña.

01. Ya que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida humana significativa es seguir el camino espiritual, he de confiarme sinceramente a un Guía Espiritual cualificado -- generando fe en él o ella, viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad. 02. Ya que ahora poseo una vida humana plenamente cualificada, con todos los dones y libertades, soy muy afortunado. Ya que una vida humana cualificada como ésta será extremadamente difícil de volver a encontrar en el futuro, he de extraer la esencia de la vida ahora practicando el Dharma. 03. Ya que la muerte es segura y la hora de la muerte insegura, puedo morir hoy. Si entiendo que muy pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene apegarme y poner esperanzas en personas, lugares, condiciones y cosas de este mundo? ¿o qué sentido tiene oponerme a ellas? Más bien debería dirigir mi mente al Dharma, lo único que me puede ayudar. 04. Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde tendré que ir, empujado por los vientos del karma. Ya que si el karma que madura al morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores --como un animal, un espíritu ávido o en un infierno--, he de examinar qué clases de sufrimientos se experimentan en esos estados, y generar una mente de gran angustia y temor. 05. Asustado por los peligros de los renacimientos inferiores, entendiendo que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todos los miedos y sufrimiento permanentemente, con angustia y temor, y con gran fe, a las solas fuentes verdaderas de Refugio --Buddha, Dharma y Asamblea de Superiores-- voy por Refugio contínuamente. 06. Pero si es verdad que tengo miedo del sufrimiento y las desgracias, ¿no he de parar de crear sus causas, no virtud y acciones negativas? ¿y no he de esforzarme en borrar las causas ya creadas? Y si es verdad que secretamente, íntimamente, anhelo únicamente felicidad y buenas condiciones, ¿no he de crear únicamente sus causas, y practicar sólo virtud? 07. Mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. Ya que en ningún sitio en el samsara --ni siquiera en los reinos más elevados de los dioses-- hay libertad de sufrimiento ni felicidad real, si quiero verdadera felicidad y libertad he de escapar del samsara, y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana -- completamente libre de todo sufrimiento, temor, y sus causas. (ver Lamrim Instantáneo)

Colección de líneas de pensamiento 2

Colección y resumen de las líneas de pensamientos de Dharma que han sido particularmente útiles últimamente: 01. Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba. 02. Fórmula: Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito aceptación paciente. // Necesito una mente capaz de aceptar plenamente y felizmente cualquier situación y todo lo que ocurra, habiendo abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes, y que hay algún error en algún sitio. (No hay ningún error. El samsara es el sitio donde los deseos, simplemente, no se cumplen, y donde lo no deseado, simplemente, no se puede evitar. Ya que puedo ver que esto es así muchas veces cada día, en vez de enfadarme necesito meditar.) 03. Cuando me aferro a ser una persona ordinaria pensando 'yo soy N.', en ese momento estoy desarrollando concepciones ordinarias. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a una identidad ordinaria, si alguien me ataca desarrollo temor, y si me quedo sin dinero desarrollo ansiedad. Pero si en vez de aferrarme a una identidad ordinaria, supero las concepciones ordinarias generando orgullo divino basado en el cuerpo, mente y entorno puros de Heruka, no desarrollaré temor, ni ansiedad, ni ningún estado mental negativo. Porque, ¿cómo puede alguien hacer daño a Heruka? ¿o cómo puede Heruka quedarse sin dinero? 04. Necesito reemplazar los pensamiento habituales del tipo 'yo soy N.' -- que son obstrucciones a la liberación, por los pensamientos del tipo 'Yo Soy Heruka', basados en el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka -- que son caminos liberadores. 05. Todo se borra y desvanece en la memoria. Todo es como una imagen en un sueño. Se va, y no vuelve a ser visto. Sólamente las acciones, muchas veces dañinas, realizadas a cuenta de amigos y enemigos, quedan, que se han ido y desaparecido hace tiempo. 06. Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? // Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas (piénsese en personalidades políticas y demás), esto es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre. (Enlace a la colección anterior).

Catecismo Tántrico ix

31. ¿Cuáles son las prácticas más importantes de la etapa de generación? Las tres prácticas de traer: traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad, traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute, y traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación -- son las prácticas más importantes de la etapa de generación. 32. ¿Cuál es la definición de traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad? Un yoga similar en aspecto a la muerte que tiene el orgullo divino de ser el Cuerpo de la Verdad -- es la definición de traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad. (Aquí conviene recordar qué es un yoga: un camino a la liberación o a la iluminación es un yoga). 33. ¿Cuál es la definición de traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute? Un yoga similar en aspecto al estado intermedio, o bardo, que tiene el orgullo divino de ser el Cuerpo de Disfrute -- es la definición de traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute. 34. ¿Cuál es la definición de traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación? Un yoga similar en aspecto al renacimiento que tiene el orgullo divino de ser el Cuerpo de Emanación -- es la definición de traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Emanación.

O no he entendido o he olvidado

Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? (cf. lamrim instantáneo, 03.)

Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas (piénsese en personalidades políticas y demás), esto es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre.

Mes de Heruka y Vajrayogini (continuación)

¿Cuáles son los beneficios de la práctica de tsog? Puedo pensar:

Con la práctica de tsog renovaré mis compromisos, eliminaré obstrucciones, y alejaré obstáculos; me pondré bajo el cuidado y la guía de los Héroes y Heroínas que conceden realizaciones de la etapa de completación; también aumentaré mi riqueza, mérito, y gran gozo -- las tres clases de riqueza externa, interna, y secreta respectivamente; y alcanzaré la Tierra Pura de las Dakinis interna y externa. Éstas son buenas razones para practicar.

Mes de Heruka y Vajrayogini

Compromisos personales para el mes especial de Heruka y Vajrayogini, del 23 de diciembre de 2012 (diez días después de la luna nueva de diciembre) al 21 de enero de 2013 (diez días después de la luna nueva de enero): (1) recitación diaria de la Assembly Of Good Fortune, la ofrenda de tsog de Heruka; y (2) lectura del libro Esencia de Vajrayana. Si pasan tres días consecutivos o cinco días salteados sin hacer la recitación, o si no se completa la lectura del libro, no se ha cumplido el compromiso. En sincronía con J. Cantarell.

Catecismo Tántrico viii

27. ¿Cuál es el objeto observado, objeto aparente, y objeto concebido de la meditación de la etapa de generación? Un cuerpo imaginado de la Deidad generado a través de concentración pura -- es el objeto observado, objeto aparente, y objeto concebido de la meditación de la etapa de generación. 28. El cuerpo imaginado de la Deidad es una forma que es una fuente de fenómenos; ¿qué son fuentes de fenómenos? Las fuentes a partir de las cuales se originan las percepciones mentales -- son fuente de fenómenos. 29. ¿Qué son fuentes de formas? Las fuentes a partir de las cuales se originan las percepciones sensoriales -- son fuentes de formas. 30. ¿Cómo ver que la meditación de la etapa de generación es indispensable para el logro de la Budeidad? Aunque un cuerpo imaginado de la Deidad no es un cuerpo real de la Deidad, un cuerpo real de la Deidad depende de él: por la fuerza de la meditación de la etapa de generación en un cuerpo imaginado de la Deidad, finalmente nuestro cuerpo contínuamente residente, o aire muy sutil, se convierte en un cuerpo real de la Deidad -- ésta es la manera de ver cómo la meditación de la etapa de generación es indispensable para el logro de la Budeidad.

Qué queda - Sólamente las acciones quedan

Los llamados 'caminos espirituales' son caminos internos que son mentes, o pensamientos. Siguiendo, entonces, los caminos de los Bodhisattvas:

Todo se borra y desvanece en la memoria. Todo es como una imagen en un sueño. Se va, y no vuelve a ser visto. Sólamente las acciones, muchas veces dañinas, realizadas a cuenta de amigos y enemigos, quedan, que se han ido y desaparecido hace tiempo.

Catecismo Tántrico vii

23. ¿Cuál es el proceso de entender la Unión de No Más Aprendizaje? Entender la Unión de No Más Aprendizaje depende de entender la unión que necesita aprendizaje, que depende de entender la luz clara y cuerpo ilusorio, que depende de entender mente aislada y palabra aislada, que depende de entender la etapa de generación -- éste es el proceso de entender la Unión de No Más Aprendizaje. 24. ¿Cuál es la definición de etapa de generación? Una realización de un yoga creativo que se alcanza por medio de la práctica de traer cualquiera de los tres cuerpo al camino -- es la definición de etapa de generación. 25. ¿Por qué a la etapa de generación se la llama 'yoga creativo'? Porque su objeto es generado o creado a través de imaginación correcta -- por esta razón a la etapa de generación se la llama 'yoga creativo'. 26. ¿Qué es un yoga? Un camino a la liberación o la iluminación -- es un yoga.

Catecismo Tántrico vi

18. ¿Cómo traer los disfrutes puros de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, imaginar la comida y bebida como néctar, y demás, y ofrecérnoslo a nosotros mismos generados como Heruka -- ésta es la manera de traer los disfrutes puros de un Buddha al camino espiritual actual. 19. ¿Cómo traer las actividades puras de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, ayudar a los seres vivos manteniendo el orgullo divino de ser Heruka -- ésta es la manera de traer las actividades puras de un Buddha al camino espiritual actual. 20. ¿Cuál es la cualificación necesaria para la práctica del Alto Yoga Tantra? Haber recibido una iniciación del Alto Yoga Tantra -- es la cualificación necesaria para la práctica del Alto Yoga Tantra. 21. ¿Cuál es la puerta de entrada al Alto Yoga Tantra? Sobre la base de haber recibido la iniciación, generar la bodhichitta especial del Alto Yoga Tantra -- es la puerta de entrada al Alto Yoga Tantra. 22. ¿Cómo se genera la bodhichitta especial del Alto Yoga Tantra? Generando el deseo espontáneo de alcanzar la Unión de No Más Aprendizaje para el beneficio de todos los seres vivos -- se genera la bodhichitta especial del Alto Yoga Tantra.

Catecismo Tántrico v

14. ¿Por qué al Mantra Secreto se llama 'Vehículo del Efecto'? Porque los practicantes traen las cuatro purezas completas, que son el efecto o resultado final de su práctica espiritual, a su camino espiritual actual -- por esta razón al Mantra Secreto se llama 'Vehículo del Efecto'. 15. ¿Cuáles son las cuatro purezas completas? El entorno puro de un Buddha, el cuerpo puro de un Buddha, los disfrutes puros de un Buddha, y las actividades puras de un Buddha -- son las cuatro purezas completas. 16. ¿Cómo traer el entorno puro de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, visualizar nuestro entorno como el mandala o Tierra Pura de Heruka -- es la manera de traer el entorno puro de un Buddha a nuestro camino espiritual actual. 17. ¿Cómo traer el cuerpo puro de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, visualizar nuestro como el cuerpo de Heruka -- es la manera de traer el cuerpo puro de un Buddha a nuestro camino espiritual actual.

Bases de designación para el yo (continuación)

En conclusión:

Necesito reemplazar los pensamiento habituales 'yo soy N.' -- que son obstrucciones a la liberación, por los pensamientos 'Yo Soy Heruka', basados en el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka -- que son caminos liberadores.

Bases de designación para el yo

Sabiendo qué es apariencia ordinaria (una apariencia debida a una mente impura), qué es concepción ordinaria (una concepción debida a apariencia ordinaria), y cómo las apariencias y concepciones ordinarias son la raíz de la existencia cíclica y el fundamento de todo el sufrimiento, contemplo así (cf. Tantric Grounds and Paths):

Cuando me aferro a ser una persona ordinaria pensando 'yo soy N.', en ese momento estoy desarrollando concepciones ordinarias. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a una identidad ordinaria, si alguien me ataca desarrollo temor, y si me quedo sin dinero desarrollo ansiedad. Pero si en vez de aferrarme a una identidad ordinaria, supero las concepciones ordinarias generando orgullo divino basado en el cuerpo, mente y entorno puros de Heruka, no desarrollaré temor, ni ansiedad, ni ningún estado mental negativo. Porque, ¿cómo puede alguien hacer daño a Heruka? ¿o cómo puede Heruka quedarse sin dinero?

Ya que no quiero experimentar temor, ansiedad, ni estados mentales negativos, necesito superar las concepciones ordinarias generando orgullo divino basado en el entorno, cuerpo y mente puros de la Deidad.

Catecismo Tántrico iv

09. ¿Qué significa 'mantra'? 'Mantra' significa 'protección de la mente'. 10. ¿Por qué al Tantra se le llama 'Vehículo del Mantra'? Porque a través del poder de la práctica del Tantra, o Mantra Secreto, protegemos nuestra mente de las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias, que, de acuerdo con el Tantra, son la raíz del samsara y el fundamento de todo el sufrimiento -- por esta razón al Tantra se le llama 'Vehículo del Mantra'. 11. ¿Qué es apariencia ordinaria? Toda apariencia debida a una mente impura -- es apariencia ordinaria. 12. ¿Qué es concepción ordinaria? Toda concepción debida a apariencia ordinaria -- es concepción ordinaria. 13. ¿Cómo son las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento? Debido a que las cosas se nos aparecen como ordinarias, las concebimos como siendo ordinarias, creamos karma contaminado, y vagamos por el samsara -- de esta manera las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias son la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento.

Catecismo Tántrico iii

07. ¿Por qué al Tantra se le llama 'Vehículo del Apego'? Porque, en vez de abandonar el apego inmediatamente, en el Tantra se utiliza el apego como una ayuda para generar gran gozo espontáneo, con el que después meditar en la vacuidad -- por esta razón al Tantra se le llama 'Vehículo del Apego'. 08. ¿Por qué al Tantra se le llama 'Vehículo Secreto'? Porque el Tantra es la esencia de las enseñanzas de Buddha y es, por tanto, como un tesoro muy precioso y muy difícil de encontrar; y porque debería ser practicado discretamente -- por estas razones al Tantra se le llama 'Vehículo Secreto'.

Catecismo Tántrico ii

05. Es sólamente a través de seguir el camino del Tantra que podemos alcanzar la iluminación, el estado de Buddha, ¿por qué razón? Porque para alcanzar la iluminación necesitamos conseguir el Cuerpo de la Verdad y el Cuerpo de la Forma de un Buddha; y las causas directas, substanciales, de los Cuerpos de la Verdad y de la Forma de un Buddha sólo se explican en el Tantra -- ésta es la razón de por qué es sólamente a través de seguir el camino del Tantra que podemos alcanzar la iluminación, el estado de Buddha. 06. ¿Cuáles son las causas directas, substanciales, de los Cuerpos de la Verdad y de la Forma de un Buddha? La luz clara significado es la causa directa, substancial, del Cuerpo de la Verdad de un Buddha, y el cuerpo ilusorio es la causa directa, substancial, del Cuerpo de la Forma de un Buddha.

Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica - Catecismo Tántrico i

01. En primer lugar, ¿qué es un catecismo? Una exposición sucinta de una ciencia o arte redactada en forma de preguntas y respuestas -- es un catecismo. 02. ¿Qué es una doctrina? La enseñanza de una ciencia o sabiduría que se da para instrucción -- es una doctrina. 03. ¿En 'Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica', qué significa exactamente 'esencial'? 'Básico' -- es lo que significa exactamente 'esencial' en 'Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica'. 04. ¿Qué es el Tantra? Un método especial enseñado por Buddha para purificar nuestro mundo, nuestro yo, nuestros disfrutes, y actividades; una tecnología especial para alcanzar la iluminación muy rápidamente -- es el Tantra. (cf. MB)

No hay ningún error

Fórmula: Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito aceptación paciente.

Necesito una mente capaz de aceptar plenamente y felizmente cualquier situación y todo lo que ocurra, sea lo que sea, habiendo abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes, y de que hay algún error en algún sitio.

No hay ningún error. El samsara es el sitio donde los deseos, simplemente, no se cumplen, y donde lo no deseado, simplemente, no se puede evitar. Y esto es así a cada paso; es decir, muchas veces cada día. Por tanto, en vez de enfadarme, necesito recibir enseñanzas, o doctrina; y si ya tengo doctrina, necesito meditar.

De dónde salen los enemigos

De acuerdo con el Dharma, la paciencia es el oponente directo del enfado, que es la emoción más destructiva que hay; del enfado salen el odio, la hostilidad, la actitud degradante del hermano contra el hermano, y, al final, la guerra, con todas sus miserias. Pero lo primero que el enfado destruye, antes que nada externo, es la propia paz interior y felicidad: en el momento mismo en que nos enfadamos, cualquier bienestar que hayamos podido conseguir, se pierde inmediatamente. Por tanto, si de ordinario mantenemos una actitud enfadada, hostil, ¡para qué hablar siquiera de felicidad y bienestar! Deberíamos darnos cuenta de esto. El Dharma enseña que el enfado no viene de enemigos externos, sino que es la propia mente enfadada la que crea y hace surgir estos enemigos.

No debería ser así

Si el conjunto de mis cosas, mi situación general, parece que está yendo medio mal -- esto está dentro del orden natural, no he de extrañarme, es el funcionamiento propio del samsara. Y va a ir peor. -¿Cómo, peor? -Sí, con el avance de la vejez, la decrepitud, las enfermedades y la muerte. Esto es desde el punto de vista de la apariencia ordinaria, no desde el punto de vista de la apariencia extraordinaria, o apariencia clara, pero apariencia ordinaria es lo que tenemos ahora. Por esto, antes de entrar en lo peor, mientras la cosa va sólo medio mal, que es la vida normal, es el momento de aplicar las instrucciones espirituales en general, y en particular ejercitar la mente en aceptación paciente. Si tengo una mente que no sabe afrontar valientemente, inteligentemente, felizmente lo que es sólo medio malo, ¿cómo va a afrontar después lo que es mucho peor, como decrepitud y demás? ¿Con amargura, resentimiento, llanto y lamentaciones, después de haber recibido instrucciones? No debería ser así.

La única manera efectiva de resolver problemas

La razón de por qué confiarse al Guía Espiritual es porque seguir el camino espiritual es la única manera de resolver todos los problemas. En la primera meditación del Lamrim Instantáneo dice:

Ya que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiarme al Guía Espiritual.

¿Cómo se entiende? Por mucho que nos parezca que los problemas vienen de fuentes externas, si hemos recibido enseñanzas elementales, no podemos dejar de ver que todos los problemas vienen en realidad de nuestras propias acciones, y que éstas vienen a su vez de nuestras perturbaciones mentales, es decir, de nuestras mentes de apego, odio, orgullo, celos y demás -- toda la colección. Entonces, si hemos visto esto, es fácil concluir:

Ya que todos los problemas vienen de las perturbaciones mentales, y que sólo el camino espiritual tiene la función de oponerse a las perturbaciones mentales, la única manera de resolver todos los problemas es seguir el camino espiritual.

Deseos que no se cumplen y sufrimiento

Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba.

Se sigue que cuanto mayor es la estimación propia, mayor es el sufrimiento que experimentamos cuando nuestros deseos no se cumplen; que cuando la estimación propia disminuye, el sufrimiento disminuye; y que si no tenemos estimación propia, si nuestros deseos no se cumplen, no experimentamos ningún sufrimiento.

Naturaleza de los obstáculos - Meditación 3 de 3

Todos los obstáculos e interferencias --particularmente las perturbaciones mentales, muerte, agregados contaminados y maras o demonios-- son vacíos de existencia inherente porque son fenómenos producidos que dependen de causas y condiciones. Debido a que dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, estos obstáculos e interferencias no tienen el poder de surgir por sí mismos ni de subsistir, y son vacíos.

Además, si las causas de obstáculos e interferencias son ellas misma vacías, como hemos visto antes, ¿cómo podrían causas que son vacías de existencia inherente producir efectos inherentemente existentes? Es imposible. Y si somos un o una practicante tántrica, podemos incluso pensar:

Ya que todos los obstáculos e interferencias --incluyendo las perturbaciones mentales, muerte, agregados contaminados y maras o demonios-- son vacíos, y ya que la vacuidad de todos los fenómenos y el gran gozo del Heruka definitivo son inseparables, estos obstáculos e interferencias son la naturaleza del gran gozo del Heruka definitivo.

Quién es Heruka

En la etapa de generación, cuando decimos 'Yo soy Heruka', es claro que Jaume Fusté no es Heruka. Buddha Heruka es Buddha Heruka, yo. Durante el Festival de Verano Gen-la Dekyong dijo que Geshe Kelsang había dicho que todo el mundo debería saber acerca de cambiar la base de designación para el yo, oír acerca de esto. Por tanto, oír acerca de estos cuatro puntos que son esenciales en la correcta comprensión de la etapa de generación del Alto Yoga Tantra: (1) cuál es la base de designación para el yo, (2) por qué necesitamos cambiar la base de designación para el yo, (3) cómo es posible cambiar la base de designación para el yo, y (4) cómo cambiar la base de designación para el yo. Tanto si somos Budistas como si no, religiosos o no, nos conviene haber oído aunque sea sólo una vez en la vida, acerca de los dos primeros de estos puntos.

Por esto sufrimos - Meditación 2 de 3

Un practicante de Dharma, aunque sea sólo un niño pequeño, siguiendo el pensamiento de Buddha, piensa así;

Todas las causas de obstáculos e interferencias son vacías de existencia inherente porque son fenómenos producidos que dependen a su vez de causas y condiciones. Ya que dependen de factores que están fuera de ellas para su existencia, esas causas no tienen el poder de surgir por sí mismas, y son vacías.

-¿Se sigue entonces que el karma, y en particular el karma negativo, puesto que es una causa principal de experimentar sufrimiento e infelicidad, es también vacío? -Sí. -Entonces, siendo vacío ¿cómo puede producir efectos de sufrimiento? -El karma, que es vacío de existencia inherente, produce resultados de sufrimiento y felicidad que son vacíos de existencia inherente. Pero nosotros, por ignorancia, concebimos un karma inherentemente existente produciendo resultados de sufrimiento y felicidad inherentemente o verdaderamente existentes, y por esto sufrimos.

Colección de líneas de pensamiento

Colección de líneas de pensamientos de Dharma recientes: 01. Preocupaciones, preocupaciones, preocupaciones. ¿Qué es lo contrario de preocupaciones? No preocupaciones: fe. 02. Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras. (cf. tyl) 03. Debido a la condensación de los vapores del karma, / las nubes pasajeras de estas apariencias / surgen del cielo claro de mi mente. (Si medito en el vasto espacio del cielo claro de la mente, entender las nubes de las apariencias no será un problema: las nubes cambiantes de las apariencias convencionales surgen del cielo claro de la mente misma y se vuelven a disolver en él.) 04. Cuando todas las causas y condiciones atmosféricas necesarias se reúnen, aparecen nubes. Si éstas están ausentes, las nubes no se pueden formar. Las nubes son completamente dependientes de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tienen el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los fenómenos producidos, como montañas, planetas, cuerpos y mentes. (cf. tyl) 05. Debido a que todos los fenómenos producidos dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, son vacíos de existencia inherente, o independiente, y son meramente designados por la mente. (cf. tyl) 06. Todo parece estar y existir fuera de la mente. Ser algo diferente de la mente, y estar separado de ella. Pero [si se han recibido enseñanzas] esto es equivocado, un error. 07. Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno. 07a. Por tanto, para subir otra vez al Vehículo del Tantra (fórmula de cuatro líneas): Si estoy sufriendo es porque me estoy estimando a mí. He de parar de estimarme a mí y estimar sólo a los demás. He de considerar a los demás supremamente importantes, y a mí menos importante. He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente. 07b. He de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y creencia de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres vivos son mucho más importantes que las mías. 08. Con la práctica del Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación. (cf. mb) 09. Nuestro mundo no existe de su propio lado; como un mundo de sueños, es meramente una apariencia a la mente. Cuando sueño, puedo ver y tocar mi mundo de sueños, pero al despertar realizo que era simplemente una proyección de mi mente y que no tenía existencia fuera de mi mente. De igual manera el mundo que veo cuando estoy despierto es simplemente una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente. --- Todas las apariencias son la naturaleza de la mente, y la naturaleza de la mente es vacuidad. (cf. mb) 10. Debido a que mi mundo, mi yo, mis disfrutes y actividades son la naturaleza de mi mente, cuando mi mente es impura éstos son impuros; y cuando mi mente se vuelve pura por la práctica del Dharma, se vuelven puros. --- Aunque en purificar la mente hay muchos niveles, con la práctica del Alto Yoga Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación. (cf. mb) 11. Cuando mi mente es impura porque estoy enfadado con una persona, la veo como mala; pero cuando mi mente es pura porque siento amor afectivo por esa misma persona, la veo buena. Por tanto, es debido a los cambios de mi mente de pura a impura y de impura a pura que la persona cambia para mí de buena a mala y de mala a buena. Esto indica que todo lo que para mí es bueno, malo o neutro --incluyendo el mundo, el yo, mis actividades y disfrutes-- es una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente. (cf. mb) 12. La misma apariencia de la situación me recuerda que la situación es vacía de existencia inherente. 13. ¡Que todos los seres consigan la liberación permanente del sufrimiento! ¡Yo trabajaré personalmente para este propósito! 14. Contemplar la vacuidad de existencia inherente lleva a la liberación permanente del sufrimiento y, por tanto, primero indirectamente y después directamente, a la liberación permanente del sufrimiento de todos.

¿Es el yo uno o es diferente? - Meditación 1 de 3

En la práctica de la Gran Madre para la supresión de obstáculos e interferencias, hay un momento en que hemos de meditar en la vacuidad del yo, de todo lo que causa interferencias, y en la vacuidad de las interferencias mismas. ¿Cómo es el yo vacío de existencia inherente?

El yo es vacío de existencia inherente porque no es ni uno con el cuerpo y la mente, ni diferente del cuerpo y de la mente.

Puesto que todo lo que existe es necesariamente o bien uno, como un árbol, o bien diferente, como una casa y un árbol, y que no hay tercera posibilidad, se sigue que todo lo que no es ni uno ni diferente, necesariamente no existe. No hay tercera posibilidad porque no hay nada que exista que sea a la vez uno y diferente, ni nada que exista que no sea ninguno de los dos. Siguiendo el ejemplo, si algo existe, entonces necesariamente es o bien este árbol o bien diferente de este árbol, y no hay tercera posibilidad: si no es este árbol y existe, entonces es diferente; y si no es diferente y existe, entonces necesariamente es este árbol. ¿Me he mareado? No importa. Otra indicación de la vacuidad del yo:

El yo es vacío de existencia inherente o independiente porque es un fenómeno producido que para su existencia depende de causas y condiciones, como el contínuo previo y el karma.

Aprendices de Bodhisattva

La apariencia misma de la situación me recuerda que la situación es vacía de existencia inherente. Los aprendices de Bodhisattva piensan así. Y piensan, valientemente: ¡Que todos los seres consigan la liberación permanente del sufrimiento! ¡Yo trabajaré personalmente para este propósito! ¿Pero quiénes son estos aprendices de Bodhisattva? Son los que piensan de esta manera. Igual que lo que el panadero hace es pan, y el hacer pan es lo que le hace a él panadero, un aprendiz de Bodhisattva piensa así, y el pensar así es lo que le convierte a él o ella en aprendiz de Bodhisattva. De todas maneras, ¿qué tiene que ver una cosa con la otra? Nada. Aquélla lleva a ésta. Contemplar la vacuidad de existencia inherente lleva a la liberación permanente del sufrimiento y, por tanto, primero indirectamente y después directamente, a la liberación permanente del sufrimiento de todos.

Versión estable del Lamrim Instantáneo

Primera versión estable de mi Lamrim Instantáneo, una guía muy sintética de las veintiuna meditaciones del Lamrim. El Lamrim es la condensación de todo el Buddhadharma, de las ochenta y cuatro mil enseñanzas de Buddha. De leer el Lamrim una sola vez recibimos los mismos beneficios que recibiríamos de haber leído todo el Buddhadharma. Y si practicamos el Lamrim sólo una vez, estamos practicando directa o indirectamente todas las enseñanzas de Buddha. (cf. Camino Gozoso de Buena Fortuna). Entonces, ahora, con el Lamrim Instantáneo, puedo recibir estos beneficios en (casi) sólo un instante.

Método del Tantra

Y en tercer lugar (cf. Budismo Moderno):

Cuando mi mente es impura porque estoy enfadado con una persona, la veo como mala; pero cuando mi mente es pura porque siento amor afectivo por esa misma persona, la veo buena. Por tanto, es debido a los cambios de mi mente de pura a impura y de impura a pura que la persona cambia para mí de buena a mala y de mala a buena. Esto indica que todo lo que para mí es bueno, malo o neutro --incluyendo el mundo, el yo, mis actividades y disfrutes-- es una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente.

Método del Tantra

En segundo lugar:

Debido a que mi mundo, mi yo, mis disfrutes y actividades son la naturaleza de mi mente, cuando mi mente es impura éstos son impuros; y cuando mi mente se vuelve pura por la práctica del Dharma, se vuelven puros. --- Aunque en purificar la mente hay muchos niveles, con la práctica del Alto Yoga Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación.

Por esta razón dice que alcanzar la iluminación es relativamente sencillo (en realidad dice que es 'muy' sencillo), porque lo único que se necesita hacer es aplicar esfuerzo en purificar la mente.

Método del Tantra

Como el Tantra, o Mantra Secreto, es un método especial para purificar nuestro mundo, nuestro yo, nuestros disfrutes y actividades, se explica en el libro Budismo Moderno. Donde dice que si aplicamos este método especial alcanzaremos la iluminación rápidamente. Pero, ¿cómo es eso de purificar el mundo? Consideremos tres puntos. Primero, un seguidor de Buddha es guiado por el Guía Espiritual, que es una emanación de Buddha, a pensar y contemplar como sigue:

Nuestro mundo no existe de su propio lado; como un mundo de sueños, es meramente una apariencia a la mente. Cuando sueño, puedo ver y tocar mi mundo de sueños, pero al despertar realizo que era simplemente una proyección de mi mente y que no tenía existencia fuera de mi mente. De igual manera el mundo que veo cuando estoy despierto es simplemente una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente. --- Milarepa dijo que todas las apariencias son la naturaleza de la mente, y que la naturaleza de la mente es vacuidad.

Las enseñanzas del Tantra se dan sobre la base de las enseñanzas del Lamrim y del Lojong, que el discípulo ha recibido previamente. Sin estas instrucciones previas, no hay base para pensar en el Tantra. Si intentamos hacerlo nos encontraremos, por así decir, como flotando en el aire sin suelo sólido bajo nuestros pies, y nos vamos a caer (de esta clase de pensamientos, puesto que no los podremos sostener o, lo que es lo mismo, no podremos sostenernos a nosotros en ellos).

Sobre seguir - Método del Tantra

Sobre 'seguir', también en la Tradición Occidental dice: 'Es necesario tener a alguien de acuerdo con el que regular nuestra manera de ser; no se puede hacer recto lo torcido si no es utilizando una regla (opus est, inquam, aliquo, ad quem mores nostri se ipsi exigant; nisi ad regulam prava non corriges).' (Séneca, Epistulae). De esta manera, si se es un seguidor de Buddha es posible pensar y contemplar:

Con la práctica del Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación.

Si no se es un seguidor, ¿cómo pensar que pueda existir un método para purificar este mundo?, y aunque se pensara que puede existir un método así ¿cómo saber cuál es -- el Tantra?, y aunque se supiera cuál es ¿cómo saber cómo opera exactamente -- a través de purificar la mente? La etimología de 'discípulo' (siendo 'discere' aprender y 'ul' una partícula diminutiva) es la de 'un pequeño que ha de ser enseñado'. Nosotros.

El camino seguro que va donde no quiero

Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno.

Aferramiento propio y estimación propia son como dos caras de una sola moneda: no se puede tener la una sin tener la otra. Aunque técnicamente ahora mismo no estoy en el infierno, sino en el reino humano, con estas dos mentes y particularmente con la mente de estimación propia, estoy en el camino seguro que va al infierno: si no la abandono es como si estuviera ya allí. Además, todos los infiernos ocasionales, es decir, las situaciones mentales y físicas que de cerca o de lejos se parecen a infiernos ya en esta vida humana, vienen sin excepción de esta mente y se sostienen sólo por ella.

Es un error

Un seguidor de Buddha, incluso si es un niño pequeño, siguiendo el pensamiento de Buddha, de lo anterior concluye:

Debido a que todos los objetos de funcionamiento, como las personas de este mundo y este mundo mismo, dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, son vacíos de existencia inherente, o independiente, y son meramente designados por la mente.

La persona, o yo, por ejemplo, es vacía de existencia inherente porque depende de factores que están fuera de ella para su existencia. He de ver que si algo no es vacío de existencia inherente, o independiente, entonces necesariamente no depende de factores que están fuera para su existencia. Todo lo que depende de factores de fuera para su existencia es necesariamente vacío de existencia inherente, o independiente. Pero ya que la persona o yo depende completamente de factores, como causas y condiciones, que están fuera de ella, es vacía, y es meramente designada por la mente. Por tanto:

Todo parece estar y existir fuera de la mente. Ser algo diferente de la mente, y estar separado de ella. Pero si se han recibido enseñanzas [se ve que] esto es equivocado, un error.

De dónde salen las nubes

Un seguidor de Buddha, aunque sea sólo un niño, siguiendo las directrices dadas por su Maestro --que es una emanación de Buddha-- piensa y contempla así:

Cuando todas las causas y condiciones atmosféricas necesarias se reúnen, aparecen nubes. Si éstas están ausentes, las nubes no se pueden formar. Las nubes son completamente dependientes de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tienen el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los fenómenos producidos, como montañas, planetas, cuerpos y mentes.

Una montaña. Cuando todas las causas y condiciones necesarias se reúnen, aparece una montaña. Si éstas están ausentes, la montaña no se puede formar. Una montaña es completamente dependiente de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tiene el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los demás fenómenos producidos, como coches, nubes y personas. Fenómeno producido, producto, y objeto de funcionamiento son sinónimos.

Una mente de deseo. Si todas las causas y condiciones necesarias se reúnen, aparece una mente de deseo. Si éstas están ausentes, la mente de deseo no se puede formar. Una mente de deseo es completamente dependiente de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tiene el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todas las demás perturbaciones mentales, y para todos los fenómenos producidos, como este mundo.

Nubes pasajeras

Siguiendo el pensamiento de Buddha, un seguidor de Buddha piensa y contempla así:

Debido a la condensación de los vapores del karma, / las nubes pasajeras de estas apariencias / surgen del cielo claro de mi mente.

Las cinco percepciones sensoriales, o consciencias sensoriales, son la percepción sensorial del ojo, percepción sensorial del oído, percepción sensorial de la nariz, percepción sensorial de la lengua, y percepción sensorial del cuerpo. Los objetos de estas cinco percepciones sensoriales son, respectivamente, las formas visuales, sonidos, olores, sabores y objetos tangibles. Todas las apariencias a la mente están incluidas necesariamente en estos cinco objetos y en el objeto de la percepción mental: los fenómenos, o pensamientos.

Debido a la condensación de los vapores del karma, / las nubes pasajeras de estas apariencias / surgen del cielo claro de mi mente.

Si medito bien en el cielo, entender las nubes no será un problema: las nubes cambiantes de las apariencias convencionales surgen del cielo claro de la mente misma y se vuelven a disolver en él.

Apariencias de mi mundo

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras.

Si soy un seguidor de Buddha, aunque sea sólo un niño, puedo pensar y contemplar así -- pero nadie más. Los más serios y eminentes filósofos de la historia de esta época del mundo (desde los pre-socráticos hasta ahora) no han podido pensar así. Si no se han recibido enseñanzas de Buddha sobre el karma y la verdadera naturaleza de los fenómenos, la vacuidad, es imposible concebir esta clase de pensamiento. En la imagen de la rueda de la vida, en la mitad superior de la rueda veo representados los reinos de los humanos, semidioses y dioses, y en la mitad inferior, los reinos de los animales, espíritus ávidos y seres infernales. Los seres renacen repetidamente en los reinos inferiores, como animales y demás, por la ignorancia de las leyes del karma; y, cuando no renacen allí, permanecen de todas maneras atados a la rueda de la vida, que es la rueda del sufrimiento, por la ignorancia de la vacuidad. Las dos sabidurías enseñadas por Buddha sobre el karma y la vacuidad se oponen directamente, respectivamente, a estas dos ignorancias, y son sus únicos antídotos.

Siguiendo los Pasos de los Sugatas

Un seguidor de Buddha piensa así:

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras.

Las apariencia en mi mundo de personas atractivas y amables, de lugares tranquilos y seguros, de condiciones y situaciones armoniosas y agradables, y de cosas útiles y hermosas, es simplemente la maduración en mi mente de impresiones, o potencialidades, kármicas positivas. La apariencia en mi mundo de personas, lugares, condiciones y cosas indiferentes es simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas neutras. La apariencia en mi mundo de personas repulsivas y hostiles, de lugares feos e inseguros, de condiciones adversas y penosas, y de cosas inútiles y sin valor, es simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas negativas.

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras.

Foto - Un Seguidor de Buddha

Lo contrario de preocupaciones

Del Festival de Verano de este año, después de tres días de enseñanzas intensivas de mañana y tarde, ¿qué se ha aprendido concretamente, o qué se recuerda? Sólamente un único punto de enseñanza e instrucción (así es la vida), y es éste:

Preocupaciones. Preocupaciones. Preocupaciones. ¿Qué es lo contrario de preocupaciones? No preocupaciones: fe.

¿Es muy poco? Sin duda. Pero tampoco es tan poco, si se mira bien. Porque durante todo el año, hasta el Festival del año que viene, recordar este pensamiento puede ser como tener un cohete para disolver y disipar nubes instantáneamente cada vez que se quiera tener un cielo claro. Aunque la analogía no sea muy afortunada, quiere decir que durante todo el año se pueden disolver todas las nubes de las preocupaciones del cielo claro de la mente por el simple método de recordar aplicar fe.

Preocupaciones. Preocupaciones. Preocupaciones. ¿Qué es lo contrario de preocupaciones? No preocupaciones: fe.

Foto

Foto casi-anual del Summer Festival, en la iglesia de Bardsea (Cumbria).

Repasando Mi Lamrim Instántaneo: XXII

22/22

Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: I

1/22

Ya que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida humana significativa es seguir el camino espiritual, he de confiarme sinceramente al Guía Espiritual -- generando fe en él o ella, viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XXI

21/22

Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento profundo de la verdad última, he de meditar en la vacuidad. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni la partícula más pequeña, ha existido nunca del lado del objeto. Ésta es la verdad última.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XX

20/22

Ya que sin auténticas realizaciones de Dharma no podré convertirme nunca en un Buddha ni protegerme siquiera del peligro de los renacimientos inferiores, y ya que las realizaciones cualificadas de Dharma dependen de la concentración mental de la permanencia apacible, primero he de adiestrarme sinceramente en concentración, y estabilizar la mente perfectamente.

Repasando Mi Lamrim Instántaneo: XIX

En mi estado actual ordinario, limitado, ¿cómo puedo liberar a los seres del sufrimiento y darles felicidad? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XVIII

¡Que todos los seres encuentren felicidad pura! Yo he de trabajar personalmente para este propósito. Yo daré ahora mi felicidad futura de la iluminación a todos y cada uno de los seres vivos, meditando en la práctica de dar ('len') según las instrucciones del Guía Espiritual.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XVII

17/22

Ya que todos estos seres buscan felicidad contínuamente, incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos encontraran felicidad pura!

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XVI

16/22

¡Que todos los seres consigan la liberación permanente del sufrimiento! Yo personalmente he de trabajar para este propósito. Tomaré los infinitos sufrimientos de todos los seres de los seis reinos para que así si liberen ellos, meditando en la práctica de tomar el sufrimiento ('tong') según las instrucciones del Guía Espiritual.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XV

15/22

Ya que todos los seres buscan evitar el sufrimiento contínuamente incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres se liberaran del sufrimiento permanentemente!

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XIV

14/22

Ya que yo soy sólo uno mientras que los demás seres son incontables en número, he de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y creencia de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que las mías.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XIII

13/22

Ya que la mente que estima a los demás es una fuente suprema de beneficio, para mí y para los demás, he de estimar siempre a todos los seres vivos, individualmente, considerando a cada ser muy importante y especial.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XII

12/22

Aun estimando a todos los seres igual que a mí, si todavía experimento sufrimiento, problemas o infelicidad es porque me sigo estimando a mí. Entendiendo los peligros de la estimación propia -- es decir, ya que mientras tenga estimación propia nunca estaré totalmente libre de sufrimiento y temor, he de erradicar esta mente de mi contínuo mental.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XI

11/22

Desde tiempo sin principio hasta ahora sólo me he estimado a mí mismo. Pero ya que todos los seres son muy bondadosos conmigo cada día y que en la felicidad y el sufrimiento todos somos iguales, desde ahora he de estimar a todos los seres igual que a mí, valorando su felicidad y libertad igual que las mías.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: X

10/22

Ya que absolutamente todo lo que tengo -desde mi cuerpo y otras comodidades, como ropa, hasta todo lo demás- y que todo lo que sé -desde mi nombre y el uso mismo del lenguaje articulado hasta todo lo demás- es un resultado sólo de la gran bondad de otros seres, todos los seres vivos sin excepción son bondadosos conmigo, cada día.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: IX

9/22

Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas que se extienden hacia atrás hasta el infinito, he de reconocer a todos y cada uno de los seres como mi madre -- alguien que me ha demostrado gran bondad de muchas maneras, me ha dado y salvado la vida muchas veces, y ha tenido gran amor por mí sin interés. Todos los seres han sido conmigo así.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: VIII

8/22

Ya que mientras tenga actitudes parciales hacia los demás mi mente será como un terreno pedregoso en el que las realizaciones esenciales del Mahayana -amor, compasión y bodhichitta- no podrán crecer, mi primer trabajo en el Mahayana es generar y mantener ecuanimidad -- una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos y cada uno de los seres, libre de parcialidad.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: Transición

Transición a las Etapas de Nivel Superior

Aparte de mí hay incontables seres atrapados en la prisión del samsara experimentando sufrimiento. Ya que yo soy sólo uno mientras que los demás seres son incontables en número, se sigue que el sufrimiento y felicidad de los demás son mucho más importantes que las míos propios. Por esta razón he de entrar en el Mahayana, el método supremo de beneficio para todos los seres.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: VII

7/22

Mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. Ya que en ningún sitio en el samsara -ni aun en los reinos más elevados de los dioses- hay libertad de sufrimiento ni felicidad real, si quiero verdadera felicidad y libertad he de escapar del samsara y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana -- completamente libre de todo el sufrimiento, temor, y sus causas.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: VI

6/22

Si tengo miedo del sufrimiento, ¿no debería determinarme y prometer parar de crear sus causas -karma negativo incluyendo acciones, palabras y pensamientos no virtuosos, nocivos- y crear sólamente acciones, palabras y pensamientos puros?

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: V

5/22

Asustado por los peligros de los renacimientos inferiores, entendiendo que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todos los miedos y sufrimiento permanentemente, con gran angustia y temor a las solas fuentes verdaderas de Refugio -Buddha, Dharma y Asamblea de Superiores- voy por Refugio.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: IV

4/22

Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde tendré que ir, empujado por los vientos del karma. Ya que si el karma que madura al morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores, he de examinar qué clases de sufrimientos se experimentan allí, y generar gran angustia y temor.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: III

3/22

Ya que la muerte es segura y la hora de la muerte insegura, puedo morir hoy. Si entiendo que muy pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene poner esperanzas en las personas, lugares y cosas de este mundo, o qué sentido tiene oponerme a ellas? Más bien debería dirigir mi mente al Dharma, lo único que me puede ayudar.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: II

2/22

Ya que una vida humana cualificada como ésta -con todos los dones y libertades- será extremadamente difícil de volver a encontrar en el futuro, he de extraer la esencia de la vida ahora practicando el Dharma.

Protector de Nuestro Tiempo