La aceptación paciente es una mente inteligente - La paciencia es un poder

Con amor hacemos felices a los demás.
Con paciencia nos hacemos felices nosotros.

Puesto que en la medida de lo posible quiero ser feliz en este mundo, necesito aplicarme a aprender aceptación paciente. La paciencia es un poder mental que es el oponente directo del enfado. La definición de paciencia es una mente inteligente que es capaz de aceptar cualquier daño o adversidad felizmente, y que ha abandonado la pretensión de que las cosas deberían ser diferentes de lo que son. Es una mente inteligente porque entiende perfectamente que en esta vida impura del samsara no es razonable pretender - de hecho es tonto pretender - que todo lo que uno desee se va a cumplir, y que todo lo que uno no desee se va a evitar. Esto puede suceder sólo si vamos a la Tierra Pura.

Qué significa morir

¿Qué es la muerte? La separación permanente, definitiva, del cuerpo y la mente - es la muerte. Una separación temporal del cuerpo y la mente se da cuando dormimos y soñamos: mientras el cuerpo permanece en la cama, la mente visita los distintos lugares del mundo de sueños. Pero al morir, esta separación del cuerpo y la mente es definitiva, permanente: mientras el cuerpo se queda en el sitio de esta vida, la mente viaja a los distintos lugares de los mundos de las vidas futuras. Explicaciones a la vez claras y profundas como ésta sólo se encuentran en las enseñanzas Budistas. -- (cf.'Budismo Moderno').

Admitir responsabilidad (2) - El infierno está bien

Puedo preguntarme: Si este mundo, que es mi mundo actual, es tan negro e imperfecto como digo contínuamente, ¿cómo he venido a parar aquí? ¿Es posible que sea yo tan blanco y perfecto como creo ser? Porque, si yo no creyera -muy tontamente- que soy sin mancha y perfecto, ¿cómo me atrevería a acusar al mundo de las mismas faltas que comparto con él?

Es como haber renacido en un infierno, y estar quejándose y criticando contínuamente. ¿De qué sirve? La naturaleza del infierno es ser un sitio malo. En ese sentido, el infierno está bien, porque es de acuerdo con su naturaleza. Somos nosotros quienes no debemos ir allí, para empezar. O si, empujados por nuestras propias acciones destructivas, nos encontramos en un infierno, lo único bueno que podemos hacer es intentar escapar. Hablar no sirve de nada.

Estando en el infierno y todo, creo que de tener, por un momento y por milagro, la suficiente luz como para ir por Refugio y empezar a recitar mantras -- que pronto nos veríamos expulsados de allí, por indeseables. Pero lo mejor es no ir. :)

Admitir responsabilidad

Todos estamos de acuerdo, creo, en que nuestro mundo actual está muy mal. Y hasta cierto punto está justificado estar enfadado. Pero, más allá de este punto, nuestro enfado y crítica constante no son razonables, no ayudan, y están fuera de lugar. Porque, si el mundo está tan mal en general, y si yo estoy tan bien, puedo preguntarme, ¿cómo he venido a parar aquí? Si pienso así veré enseguida que hay algo que no concuerda, y me atribuiré al menos una parte de responsabilidad; abandonaré mi actitud hipercrítica anterior, por irrazonable, y me sentiré mejor. Transcribo del libro Budismo Moderno:

Podemos utilizar todas las dificultades que vemos en el mundo como enseñanzas espirituales que nos animan a desarrollar renunciación - el deseo de liberarnos del ciclo de la vida impura; compasión - el deseo de que que todos los demás se liberen permanentemente del ciclo de la vida impura; y la sabiduría que realiza que todas estas impurezas son los resultados de nuestras acciones no virtuosas.

Reconocer la Rueda de Armas Afiladas

«Todas las dificultades que experimentamos en esta vida son el resultado de las acciones negativas que hemos cometido en vidas anteriores o anteriormente en esta vida. Si encontramos que nos es difícil cumplir nuestros deseos es porque en el pasado hemos impedido a otros cumplir los suyos. Si nos vemos separados de nuestros amigos o parejas es porque en el pasado hemos interferido en las relaciones de otros. Si no podemos encontrar amigos fiables es porque hemos engañado a otros. Si nuestro cuerpo se retuerce de dolor debido a enfermedades es porque hemos infligido dolor físico a otros seres. Si la gente nos encuentra feos, o repulsivos, es porque nos hemos enfadado con otros frecuentemente. Si somos pobres es porque hemos robado las posesiones de otros. Si la duración de nuestra vida es breve es porque hemos matado. Hemos de reconocer todas las dificultades que experimentamos en la vida diaria como una rueda de armas afiladas que gira un círculo completo sobre nosotros por el daño que hemos causado.» - (Transform your Life)

Aplicando fórmulas - No dejando el mal sin tratar

Apliquemos a nuestros problemas la siguiente fórmula científica del Dharma, y veamos qué pasa. En ella, y como ejemplo, (x) es igual a 'me duele el pie', o bien (x) es igual a 'mis amigos y amigas me ignoran y experimento soledad', o bien (x) es igual a 'mi casa está ardiendo', o bien (x) es igual a 'he descubierto que estoy muy enfermo'. Aplicamos la fórmula memorizándola y diciéndonos:

Si (x) experimento sufrimiento, porque me estoy estimando a mí. Si a otro le sucede (x), yo no tengo problema. Esto indica claramente que el sufrimiento que experimento no viene de (x), sino de mi estimación propia. Si no tengo estimación propia, aunque (x), yo no tengo problema.

Es una fórmula fuerte, se ha de reconocer. Y se ha de tener algo de familiaridad con lo que es estimación propia según el Dharma. La definición de estimación propia es una mente que considera que uno mismo es sumamente importante y precioso, y que surge a partir de la apariencia de existencia verdadera del yo. O también: estimación propia es una mente engañada, o tonta, que estima a un yo no existente, y lo considera sumamente importante, (cf. Transforma tu Vida). 'Sumamente importante' y 'sumamente precioso' quiere decir 'más importante y más precioso que todos los demás'. La conclusión debería ser:

He de abandonar la mente tonta de estimación propia, y aprender a estimar a los demás

Más invulnerables somos

Cuanto más orgullosos somos, más vulnerables somos. Cuanto más humildes, más invulnerables. Pues cuanto más grandes nos creemos, más fácilmente nos sentimos heridos y, por lo tanto, más fácilmente se nos puede herir. Mientras que cuanto más pequeños nos consideramos, menos fácilmente nos sentimos heridos, y menos se nos puede herir. Es como si no hubiera espacio para ello.

Una de las razones que se dan en las enseñanzas de por qué es apropiado practicar humildad, es porque un yo inherentemente existente no existe.

Por estas dos razones, finalmente

«Les es difícil entender el profundo significado del Alto Yoga Tantra / A quienes no entienden la verdadera naturaleza de las cosas, la vacuidad. / No obstante, las emanaciones de Buddha Vajradhara lo impregnan todo / Y el linaje de Buddha de todos los seres está siempre con ellos. / Así, finalmente, todos los seres vivos sin excepción / Alcanzarán el estado supremo de la iluminación, la Budeidad.»
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(Mahamudra Tantra)

Como el fuego destruye los objetos

«Tal como el fuego destruye rápidamente los objetos / Las recitaciones y meditaciones de Heruka y Vajrayogini / Destruyen rápidamente el sufrimiento. / Cuando sea que los practicantes sinceros experimenten la muerte / Diferentes emanaciones se les aparecerán / Con ofrendas como flores y hermosa música / Y les guiarán a la Tierra Pura de Keajra. / Para esos practicantes, la muerte es sólo un nombre. / Simplemente son trasladados desde la prisión del samsara / A la Tierra Pura de Buddha Heruka.»
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(Mahamudra Tantra)

Hojas al Viento del Tesoro de Textos

Las semillas kármicas que maduran en el momento de la muerte son muy importantes porque determinan el siguiente renacimiento. Una mente apacible al morir activará semillas o potencialidades kármicas positivas, y tendremos un buen renacimiento. Si morimos con una mente negativa, de enfado, digamos, se activarán semillas kármicas negativas, y el siguiente renacimiento no será bueno. Será malo. (cf. 'Manual de Meditación', Geshe Kelsang Gyatso). De aquí se ve que la consideración que se ha dado en la tradición occidental al 'prepararse al bien morir' no es cosa vana.
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"Si queremos utilizar a los demás para ser felices nosotros, / Renaceremos en un reino inferior o como humanos en esclavitud. / Pero si nos utilizamos a nosotros para hacer felices a los demás, / Pronto disfrutaremos de la felicidad suprema de la iluminación." Si eres como yo, este tipo de enseñanzas están muy por encima de nuestra capacidad actual. Pero esto no significa que no podamos escucharlas.
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Cualquier mente (pensamiento) que cause sufrimiento o problemas es una mente no virtuosa, y se ha de abandonar; y cualquier mente que cause paz y felicidad es una mente virtuosa, y se ha de cultivar. - (Geshe Kelsang Gyatso, 'Océano de Néctar').
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"La gran compasión es una mente noble, y quienes la poseen son seres nobles. Normalmente asociamos nobleza con riqueza y estatus externo, pero la verdadera nobleza la constituyen aquellas personas que han superado sus mentes no virtuosas y han cultivado mentes virtuosas, como gran compasión. Sucede muy a menudo que aquellos a quienes consideramos personajes distinguidos, como monarcas, líderes políticos, hombres de negocios y celebridades, tienen todavía las mismas intenciones y actitudes que la gente ordinaria; por tanto, ellos también son ordinarios" - (Geshe Kelsang Gyatso, 'Océano de Néctar'). -- Se sigue de aquí que todos y cada uno de nosotros podemos ser 'nobles' o 'plebeyos' a discreción, según queramos.
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'Todo lo que vemos, oímos, olemos, gustamos y tocamos con las percepciones sensoriales, y todo lo que percibimos con la percepción mental, es creado por la mente. ¿Cómo? A través de designación. Un objeto sólo existe porque la mente lo designa'. - (Geshe Kelsang Gyatso, 'Mahamudra Tantra'). --- Digo, ¿no da esto que pensar? Si paramos y pensamos en eso, o sopesamos eso, un momento, en ese momento estamos meditando.
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Día de mañana

Objeción: Dices que al morir el cuerpo, la mente no se acaba, sino que se dirige a la vida siguiente. Yo digo, ¿qué vida siguiente es esa? ¿dónde está? Respuesta: La vida siguiente está situada en el mismo sitio donde está el día siguiente. El día siguiente, mañana -te pregunto-, ¿dónde está?

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Antes se había dícho: 'Cuando la cera de una vela se acaba, la llama se apaga, porque es la cera la que produce la llama. Pero cuando el cuerpo muere, la mente va hacia la vida siguiente, no se acaba, porque no es el cuerpo el que produce la mente. ¿Cómo podría? Sin la mente, el cuerpo es materia inerte, sólo apto para el cementerio.' - (Del 'Manual de Meditación' y enseñanzas orales).

Incerteza

(foto sacada de internet)

Nuestra situación aquí, en la vida ordinaria, es muy precaria. Cada reino de existencia, desde el reino de los dioses al reino de los infiernos, pasando por los reinos humano y animal, tienes sus propias desventajas e inconvenientes. Pero también hay muchas desventajas e inconvenientes comunes a todos los reinos. Una de ellas es incerteza. Si entendemos sólo esto, veremos cómo nos es necesario buscar el Refugio de las realizaciones de Dharma, o el refugio de la experiencia espiritual -- lo único que de verdad nos puede ayudar. La mera intención o noción interna de buscar ir por Refugio es ya una semilla de realización espiritual y una protección efectiva.

Recuento de postraciones

Sigue aquí el recuento de postraciones completas que se llevaba hasta ahora en el blog librito personal. Se empezó a contar el mes de Abril del año 2002, y hasta el mes de Marzo de 2015, se llevaban contadas 184.600:

2015

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#152 Abril 1.275 (185.875)
#153 Mayo 1.225 (187.100)
#154 Junio 1.100 (188.200)
#155 Julio 1.125 (189.325)
#156 Agosto 1.100 (190.425)
#157 Septiembre 1.325 (191.750)
#158 Octubre 1.250 (193.000)
#159 Noviembre 1.150 (194.150)
#160 Diciembre 1.275 (195.425)

2016

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#161 Enero 1.475 (196.900)
#162 Febrero 1.350 (198.250)
#163 Marzo 1.525 (199.775)
#164 Abril 1.500 (201.275)
#165 Mayo 1.525 (202.800)
#166 Junio 1.300 (204.100)
#167 Julio 1.525 (205.625)

El mayor protector (y 2)

(foto sacada de internet)

Si la meditación en amor tiene estos beneficios, es de esperar que los pensamientos de odio, enfado, desaprobación y crítica que mantenemos en la mente, ya que son justamente lo contrario del amor, tengan justamente los efectos contrarios. Así, los pensamientos contínuos de censura, crítica destructiva y demás, consumen el poco mérito o energía mental positiva que nos queda y, sin mérito, nuestros deseos no se cumplen. Creamos la causa de renacer en un reino inferior, como un animal o cosa peor -, de tener un cuerpo repulsivo en el futuro, y de ser evitados y despreciados por los demás. Mantener esta clase de tono mental nos deja sin protección contra el odio y los celos, y los daños causados por espíritus. Cómo ejercitarnos en reconocer y erradicar las mentes negativas, y sustituirlas por mentes positivas y benéficas se explica en los libros de Dharma.

El mayor protector

(foto sacada de internet)

La meditación Budista en amor, tanto si suena cursi como si no a oídos nuevos, es muy poderosa - según se enseña. Incluso meditando con poca concentración acumulamos gran cantidad de mérito (energía mental positiva). Con esta meditación creamos la causa de renacer como un humano o un dios, de tener un cuerpo hermoso en el futuro, y ser queridos y respetados por muchos. Además el amor es el mayor protector, que nos protege del odio y los celos, y de los daños causados por espíritus. Cómo meditar en amor se explica detalladamente en los libros.

Hay y no hay felicidad (2)

Podría preguntarme: '¿Cómo espero encontrar felicidad en esta vida ordinaria del samsara, a oscuras, ofuscado por la ignorancia y demás engaños, cuando todos los Buddhas, con la luz de su sabiduría omnisciente, no la han podido encontrar?'

Ver también la otra parte

En vez de disminuir

Un principio básico de la sabiduría del Dharma, quizás no admisible inmediatamente, es que cuanto más se cumplen los deseos, más aumenta el apego; y cuanto más aumenta el apego, más difícil es encontrar satisfacción. Esto no quiere decir que no cumplir los deseos produzca satisfacción. Quiere decir que cuando los deseos se cumplen, la insatisfacción aumenta - en vez de disminuir. ¿Te parece tontería? Mirándote a tí a partir de ahora, puedes contrastarlo en tu experiencia. Ya me dirás qué.

Honestidad

He de ser honesto conmigo y reconocer que, aunque su naturaleza esencial es pura y clara, ahora mismo mi mente está completamente llena de faltas, como apego, enfado e ignorancia. Estas faltas no se van a ir por el procedimiento de pretender que no existen. - (cf. Transform Your Life).

Dentro del espacio de la mente

Recuerdo y entiendo: 'Debido a la condensación del vapor del karma / Las nubes cambiantes de estas apariencias / Se forman y se disuelven / Dentro del vasto espacio del cielo claro de la mente'.

Sólo bien

Aunque no seamos Budistas ni estemos interesados en la religión, oír o leer el nombre de un Protector del Dharma, como Dorje Shugden, no nos va a hacer ningún daño. Al contrario. Podemos pensar apropiadamente que todos los problemas que experimentamos personalmente, como enfermedades, pobreza, accidentes, infelicidad y desgracias, surgen de nuestras mentes perturbadas por los engaños, y de las acciones que realizamos bajo su influencia. ¿De dónde, si no? Entendiendo que lo único que tiene la función de oponerse a las perturbaciones mentales es el Dharma, o el camino espiritual en general, entendemos también que la mera noción del nombre de un poderoso Protector del Dharma, como Dorje Shugden, sólo nos puede hacer bien.

Quién es Dorje Shugden

Para que nuestra práctica del Alto Yoga Tantra sea efectiva necesitamos pacificar obstáculos, reunir las condiciones necesarias, y recibir la poderosa protección del Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden. Por tanto, somos nosotros quienes necesitamos a Dorje Shugden. Dorje Shugden no nos necesita. Primero deberíamos saber quién es Dorje Shugden. ¿Quién es Dorje Shugden? Una Deidad iluminada que es la manifestación del Buddha de la Sabiduría, Je Tsongkhapa - es Dorje Shugden. (De enseñanzas orales, Geshe Kelsang Gyatso, Lamrim 2009).

Hay y no hay felicidad

No es correcto buscar felicidad en el samsara, porque en el samsara no hay felicidad. Pero buscar felicidad es correcto, porque hay felicidad. Como Budistas, o en general como personas religiosas, entendemos este significado.

Las apariencias de sueños me enseñan

Todas mis apariencias de sueños me enseñan / Que todas mis apariencias de cuando estoy despierto no existen. / Así, para mí, todas mis apariencias de sueños / Son las instrucciones supremas del Santo Guía Espiritual. (The Oral Instructions of Mahamudra)

Bondadosos con nosotros mismos

"Deberíamos ser buenos con nosotros. Si pensamos sólo en el día de hoy, no somos buenos con nosotros. Porque nuestra siguiente vida puede llegar mañana, y no habremos conseguido nada - habremos desperdiciado esta preciosa vida humana. Si de verdad queremos ser bondadosos con nosotros mismos, deberíamos pensar en preparar ahora la felicidad de nuestras incontables vidas futuras." - (Enseñanzas orales - 2009 Heruka)

De dónde viene tu bien

Todo lo bueno que tienes, ya sea de cosa material, buena compañía, o buen carácter, ¿de dónde sale? Sale de tus propias acciones virtuosas - buenas acciones - previas, y principalmente de tus acciones virtuosas de vidas anteriores. Pero las acciones virtuosas, ¿de dónde salen? Salen todas sin excepción de las bendiciones e inspiración de los Buddhas y Seres Sagrados, como Jesucristo y otros. ¿No lo crees? Entonces estudia, analiza bien, y explícame, si tienes alguna cosa que califiques como buena en tu vida, todo lo bueno que tienes - de dónde sale, según tú. Porque el hombre hoy es, y mañana no aparece.

No coincide

Del árbol del fruto del sufrimiento y los problemas, las ramas son las acciones negativas. El tronco del árbol son las perturbaciones mentales, como el apego y el odio. Y la raíz es la ignorancia, especialmente la ignorancia del aferramiento propio. Debería meditar así:

Mi problema es que no entendiendo la verdadera naturaleza de las cosas, soy engañado por las apariencias, y me aferro a todo - incluyendo personas, acontecimientos y mundos - como siendo verdaderamente existente. Como resultado desarrollo estimación propia, apego, temor, aversión y demás perturbaciones; la mente se vuelve inquieta y la paz mental es destruída. Buddha comparó todos los fenómenos a una ilusión porque la manera en que aparecen, o parecen existir, y la manera en que existen - no coincide.

(Cf. Transform Your Life)

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (y 5)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Cuarta etapa.

En la cuarta etapa de igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los demás seres vivos, incluyendo a los seres infernales, espíritus hambrientos, semidioses y dioses - sin excepción. Y pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todos los demás seres vivos de los seis reinos. A este respecto todos somos exactamente iguales. Por tanto, he de creer que yo y todos los demás seres de los seis reinos somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad son igualmente importantes. Que mi libertad y su libertad son igualmente importantes. Pensando así, generamos un actitud de interés y afecto por todos los demás seres vivos, incluyendo seres infernales, espíritus hambrientos, semidioses y dioses - sin excepción. Y meditamos en ese buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los demás seres de los seis reinos, sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (4)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Tercera etapa.

En la tercera etapa de adiestrarnos en igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los animales. Y pensamos: 'Tal como yo deseo felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo desean todos los animales. A este respecto todos somos exactamente igual. Por tanto, he de creer que yo y todos los animales somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad son igualmente importantes. Que mi libertad y su libertad son igualmente importantes'. Pensando así, generamos un actitud de interés y afecto por todos los animales, incluyendo insectos. y meditamos en ese buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los animales, incluyendo insectos, sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (3)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Segunda etapa.

Una mente preciosa como esta, de bondad amorosa y buen corazón, no la podemos comprar. No la podemos pedir prestada. Sólamente la podemos conseguir a través de practicar esfuerzo nosotros mismos, adiestrándonos en igualar yo y los demás.

En la segunda etapa de adiestrarnos en igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los demás seres humanos sin excepción. Y pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todos los demás seres humanos. A este respecto todos somos exactamente igual. Por tanto, he de creer que yo y todos los demás seres humanos somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad es igualmente importante. Que mi libertad y su libertad es igualmente importante'. Pensando así generamos una actitud de interés y afecto por todos los seres humanos, incluyendo a la familia, y meditamos en este buen corazón con concentración unipuntual por tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los seres humanos sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (2)

Cómo adiestrarnos en igualar yo y los demás en cuatro etapas. Transcripción de enseñanzas orales:

En la primera etapa de igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en la asamblea de los seres humanos que están asociados con nosotros. Después pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todas estas personas que están asociadas conmigo. A este respecto todos somos exactamente igual, exactamente lo mismo. Por tanto, he de creer que yo y todas esas personas somos igualmente importantes. He de creer que mi felicidad y la felicidad de todas esas personas es igualmente importante. Que mi libertad y la libertad de todas esas personas es igualmente importante. He de creer esto'. Pensando así generamos una actitud de interés y afecto por todas las personas que están asociadas con nosotros - incluyendo a nuestra pareja, familia y entorno. Meditamos en este buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (1)

Transcripción de enseñanzas orales sobre Compasión Universal dadas por el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche, en verano del 2008. Cómo adiestrarnos en igualar yo y los demás en cuatro etapas:

Aunque no deseamos sufrir, la causa de todo nuestro sufrimiento la creamos nosotros mismos, debido a la falta de estimación por los demás. Entendiendo y contemplando así, deberíamos tomar la firme determinación: 'He de estimarme a mí y a todos los demás seres vivos igualmente' - y meditar en esa determinación contínuamente. De esta manera, nos damos ánimos para adiestrarnos en la práctica de igualar yo y los demás.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (y 6)

Finalmente, Geshe Kelsang explicó:

Ahora, con la misma razón [lógica] mencionada para el coche, para el cuerpo y el yo, podemos entender que todos los demás fenómenos que normalmente vemos, o percibimos, no existen, y percibir [en su lugar] la mera ausencia de todos las cosas que normalmente vemos. --- Esta mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos es la vacuidad de todos los fenómenos, y la naturaleza real de todos los fenómenos.

Deberíamos aplicar esfuerzo en percibir claramente la mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos, y después meditar en la mera ausencia de todos los fenómenos con concentración unipuntual, tanto tiempo como podamos. (...) Primero necesitamos entender, después contemplar, contínuamente, a fin de hacer la compresión clara, y después, habiendo encontrado el objeto de meditación - la vacuidad de todos los fenómenos -, meditar.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (5)

Después, Geshe Kelsang dio el método - basado en el mismo modelo - para meditar en la naturaleza última de la persona, o yo. Debido a que todo en nuestra existencia individual gira absolutamente alrededor de 'yo, yo', 'mi, mi' y 'mío, mío', vale la pena detenerse a examinar cuál es el modo de existencia real de esa persona o yo, alrededor de la cual todo parece girar. Porque - deberíamos preguntarnos -, si esa persona existe, ¿dónde está?. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, cuando nos vemos a nosotros, vemos el yo dentro de nuestro cuerpo o mente. En realidad, el yo no existe dentro de nuestro cuerpo ni mente. --- Ni el cuerpo y mente individuales, ni la colección del cuerpo y la mente pueden ser yo. Porque el cuerpo y la mente son nuestras posesiones, y el yo es el poseedor. Y el poseedor y las posesiones no pueden ser uno [la misma entidad]. --- No obstante, no hay un yo [que sea] otro que nuestro cuerpo y mente. Si el cuerpo desaparece y la mente desaparece, no queda nada llamado 'yo'. --- [Esto indica claramente que el yo que normalmente vemos no existe en absoluto.]

A través de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro yo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad del yo, la verdadera naturaleza del yo. Meditamos en esta vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (4)

A continuación, Geshe Kelsang explicó el mismo método de meditación en la vacuidad, esta vez aplicado a nuestro propio cuerpo. Las partes de nuestro cuerpo son, como sabemos, los brazos y las manos, las piernas y los pies, el tronco y la cabeza. O bien, las partes de nuestro cuerpo son: la piel, la carne, los huesos, la sangre y los órganos internos. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, siempre que pensamos en nuestro cuerpo o vemos nuestro cuerpo, vemos nuestro cuerpo dentro de sus partes. En realidad nuestro cuerpo no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales del cuerpo ni la colección de las partes del cuerpo pueden ser el cuerpo. Porque son partes del cuerpo, y no el cuerpo mismo. --- No obstante, no hay ningún cuerpo [que sea] otro que sus partes. Si quitamos todas las partes del cuerpo, no queda nada que pueda ser llamado 'cuerpo'. --- No obstante, no hay ningún cuerpo que sea otro que sus partes. Esto muestra claramente que nuestro cuerpo que normalmente vemos no existe en absoluto.

A traves de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro cuerpo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad de nuestro cuerpo, la verdadera naturaleza de nuestro cuerpo. Meditamos en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (3)

Cuando analizamos la naturaleza de un objeto material como una taza, no se trata de la taza, obviamente, sino de determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos. Es importante determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos porque todo el sufrimiento y problemas que estamos experimentando en esta vida, y en vida tras vida, no viene en realidad de fuera, sino de la ignorancia innata del aferramiento propio, que nos hace ver las cosas - a nosotros mismos, a los demás y a nuestro mundo - de un modo totalmente y profundamente equivocado. Desde este punto de vista, analizar la naturaleza de cualquier objeto material, como una taza, tiene un gran significado. En el libro Corazón de la Sabiduría se lee:

Nos importa esforzarnos en entender la vacuidad de los fenómenos porque todo el sufrimiento y problemas que nosotros y los demás experimentamos surgen de una visión equivocada de la realidad.

¿Por qué no?

¿Cuál era nuestro motivo de inquietud, preocupación y enfado, este mismo día, la semana pasada? No nos acordamos. ¿Cuál es nuestro motivo de inquietud del día de hoy? Quizá diremos que la 'yihad islámica' o la 'crisis griega del euro'. ¿Cuál será nuestro motivo preferido de inquietud, tal día como hoy, la semana que viene? No sabemos exactamente cuál será, pero sabemos que tendremos al menos uno.

Estas sensaciones desagradables de inquietud, preocupación, y temor son nuestros verdaderos problemas, que son problemas internos. Las 'crisis del euro' y demás no son nuestros verdaderos problemas, porque son problemas externos. Estos problemas externos surgen de forma natural de la llamada 'impureza de los tiempos', una de las cinco impurezas que se explican en las enseñanzas de Lojong.

A los practicantes sinceros de Lojong se les compara al pavo real, porque se dice que plantas venenosas que causan daño a otros animales, le sirven a este de alimento. Debido a que un practicante de Lojong sabe cómo transformar la adversidad en general y las cinco impurezas en particular, resulta que estos mismos problemas que para otros son dañinos, se convierten para él o ella en sustento y estímulo de su camino espiritual. ¿Por qué no podemos nosotros imitar a esos valerosos practicantes?

Más sobre las enseñanzas de Lojong y las instrucciones de transformar la adversidad en el libro Compasión Universal, de Geshe Kelsang Gyatso.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (2)

Se aplica este mismo método de contemplación a absolutamente cualquier otro objeto. Tomemos una taza como otro ejemplo. Las partes de esta taza que tengo en mi mano son su base, la pared lateral cilíndrica, y el asa.

Cuando veo esta taza, veo la taza dentro de sus partes. En realidad la taza no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales de esta taza ni la colección de las partes pueden ser la taza. Porque son partes de la taza, y no la taza misma. --- No obstante, no hay una taza [que sea] otra que sus partes. Si quito todas las partes de esta taza, no queda nada. --- Ya que no hay una taza que sea otra que sus partes, esto indica claramente que la taza que normalmente veo no existe.

Contemplando así, cuando percibo la mera ausencia de la taza que normalmente veo, entonces percibo la verdadera naturaleza de la taza, su naturaleza última, que es su vacuidad de existencia inherente. Debería ejercitarme en meditar en la naturaleza última de cualquier objeto físico - ya sean montañas, edificios, granos de arroz, o el mundo entero - de esta misma manera, y con una mente de concentración unipuntual.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (1)

En enseñanzas orales de 2008 sobre Compasión Universal, el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche dio la siguiente fórmula como un método para contemplar la verdadera naturaleza de cualquier objeto físico, y meditar en ella.

Aunque, ciertamente, vemos cosas, nuestro modo de ver las cosas es equivocado - no es correcto. --- Tomemos un coche como ejemplo. Cuando vemos un coche, vemos el coche dentro de sus partes. En realidad, el coche no existe dentro de sus partes. Porque ni las partes individuales del coche ni la colección de las partes del coche pueden ser el coche. Porque son partes del coche, y no el coche mismo. --- No obstante, no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes. --- Si [físicamente o mentalmente] quitamos todas las partes, no queda nada que pueda ser llamado 'coche'. --- Ya que no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes, esto indica claramente que el coche que normalmente vemos no existe en absoluto.

Deberíamos preguntarnos: 'Si el coche existe realmente, ¿dónde está?'. Buscando el coche con sabiduría, no hemos encontrado nada. Entendiendo y contemplando repetidamente así, cuando percibimos la mera ausencia del coche que normalmente vemos, percibimos la vacuidad del coche, la verdadera naturaleza del coche. Deberíamos meditar en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos.

Supremacía de lo interno

A través de creer en la supremacía de lo interno, o mente, o alma, permanecemos en la religión, que es el camino a la liberación. A través de creer en la supremacía de lo externo permanecemos en lo secular, fuertemente atados por las cadenas de hierro de cualesquiera que sean las condiciones externas de nuestro siglo (saeculum), o vida ordinaria.

Objeción: La religión es una invención humana para mantener a la gente contenta e impedirles trabajar activamente para mejorar el mundo. Respuesta: Ya que no aportas ninguna razón para sostener lo que afirmas, lo que afirmas es sólo una opinión. Las opiniones son libres. Todos tenemos muchas cada día. Con todo, la opinión de quienes miran lo externo no tiene fuerza contra la opinión de quienes miran lo interno de las cosas.

Limitándonos únicamente a ventajas e inconvenientes: si nuestra creencia es que todo depende de las condiciones externas, no podremos evitar hundirnos; pero si nuestra creencia es que todo depende de la mente, nos podemos elevar. En Introducción al Budismo se lee que Buddha enseñó que todo depende de la mente.

Lamrim #22

La causa substancial de conseguir realizaciones espirituales es recibir bendiciones. Ya que sin bendiciones es imposible conseguir realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero. Esta meditación me vuelve a llevar a la primera de las veintiuna, indicando que debería comenzar ahora un nuevo ciclo de Lamrim. (Lamrim Instantáneo #22)

Lamrim #21

Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento correcto y en la realización de la verdad última, la vacuidad, he de profundizar en mi entendimiento de la vacuidad cada día. La vacuidad no es la nada, sino el modo verdadero de existencia de las cosas y las personas, incluída mi propia persona o yo. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni el más pequeño de los átomos ha existido nunca de lado del objeto. Esta es la verdad última. (Lamrim Instantáneo #21)

Lamrim #20

Ya que todas las realizaciones espirituales - incluyendo la liberación y la iluminación, el estado de Buddha - dependen por una parte necesariamente de mi capacidad de concentración meditativa, he de adiestrar la mente en los nueve niveles de la concentración de la permanencia apacible, o al menos en los cuatro primeros: emplazar la mente, emplaza­miento continuo, reemplazamiento, y emplazamiento cercano. (Lamrim Instantáneo #20)

Lamrim #19

Antes he generado la intención superior y me ha comprometido personalmente a liberar a todos los seres vivientes del sufrimiento y darles felicidad. Pero en mi presente estado, ordinario, limitado, ¿cómo puedo hacer esto? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha. Pensando así genero la mente de iluminación, bodhichitta. (Lamrim Instantáneo #19)

Lamrim #18

Pensando: '¡Qué maravilloso sería si tuviera la apariencia de todos los seres vi­vos experimentando felicidad pura!', ima­gino que mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos que irradia infini­tos rayos de luz en todas las direcciones, que llegan a todos los seres vivos de los seis rei­nos. Después imagino que, con esta luz, absolutamente todos los seres vivos de los seis reinos - desde el más pro­fundo de los infiernos hasta el más eleva­do de los reinos de los dioses - pueden cumplir instantáneamente todos sus de­seos de beneficio temporal y últi­mo, y ex­perimentan felicidad pura. (Lamrim Instantáneo #18)

Lamrim #17

Me enfoco otra vez en la extensísima asamblea de todos los seres vivientes de los seis reinos. Debido a que están renaciendo en el samsara de manera ininterrumpida, ninguno de estos seres tiene verdadera felicidad. Pero ya que el deseo principal, básico, de todos los seres vivos es ser felices, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos experimentaran felicidad pura y duradera! Mantener este pensamiento y deseo es meditar en amor. (Lamrim Instantáneo #17)

Lamrim #16

Pensando: 'Que todo el sufrimiento de todos los seres vivos madure en mí, y que de esta manera se liberen ellos', imagino que el sufrimiento de todos los seres vivos se acumula en el aspecto de una nube de humo negro, que se disuelve en mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia en mi corazón. Después creo firmemente: 'Todos los seres vivos se han liberado de su sufrimiento permanentemente, y mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente'. (Lamrim Instantáneo #16)

Lamrim #15

Me enfoco en la extensísima asamblea de todos los seres vivos de los seis reinos. Debido a que están renaciendo contínuamente en el samsara, todos estos seres están experimentando sufrimiento constante. Ya que el deseo principal de todos estos seres vivos es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos sin excepción si liberasen del sufrimiento permanentemente! Pensando así, medito en gran compasión, o compasión universal. (Lamrim Instantáneo #15)

Lamrim #14

Ya que yo soy sólo uno, mientras que los demás seres son incontables en número, he de generar convicción en la verdad de que la felicidad y libertad de todos y cada uno los seres vivos son mucho más importantes que mi felicidad y libertad. Además, ya que estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y que estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. (Lamrim Instantáneo #14)

Lamrim #13

Por contraste, ya que la preciosa mente que estima a los demás es siempre una fuente suprema de beneficio para mí y para los demás, he de generar siempre una mente de estimación por todos los seres vivos, considerando a cada uno importante y especial. (Lamrim Instantáneo #13)

Lamrim #12

Aun queriendo estimar a todos los seres vivos igual que a mí, si todavía sigo experimentando sufrimiento e infelicidad es porque todavía me sigo estimando a mí, considerándome importante y especial. Ya que mientras tenga estimación propia nunca llegaré a ser libre del todo de sufrimiento y temor, he de erradicar la mente ignorante de estimación propia de mi contínuo mental. (Lamrim Instantáneo #12)

Lamrim #11

Ya que todos los seres vivos tenemos igualmente el mismo deseo básico de ser felices y evitar el sufrimiento, he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías. Ya que igualarme con los demás de esta manera es un paso que definitivamente tengo que dar si quiero progresar en el camino espiritual, he de dar ahora este paso sin dudar. (Una versión más nueva en el Lamrim Instantáneo #11)

Lamrim #10

De mis vidas pasadas no traje nada conmigo, y llegué a este mundo completamente desnudo. Pero en seguida se me dieron ropas, comida y una casa donde vivir. Analizando con sabiduría, viendo que, de manera parecida, absolutamente todo lo que hoy poseo y todo lo que hoy sé viene necesariamente de la bondad de otros, he de meditar contínuamente en la gran bondad de todos los seres vivos, y en cómo devolver su bondad. Lamrim Instantáneo #10

lamrim #9

Debido a que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he tenido incontables renacimientos y, por tanto, incontables madres. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas previas, que se extienden hacia atrás hasta el infinito, cada uno de todos los seres vivos que hay en existencia en el mundo hoy ha sido mi madre, y todavía lo es. Ha cambiado de forma, y no nos reconocemos, pero sigue siendo mi madre. Alguien que me ha salvado la vida muchas veces, ha cuidado de mí, y me ha demostrado repetidamente amor desinteresado y gran bondad. Lamrim Instantáneo #9

Lamrim #8

Mi primer trabajo en el camino Mahayana es generar ecuanimidad. Mientras tenga actitudes mentales desequilibradas hacia los demás - apego por quienes aparecen como amigos, odio por quienes aparecen como enemigos, e indiferencia por quienes aparecen como desconocidos -, mientras suceda esto mi mente será como un terreno pedregoso en el que las realizaciones esenciales del Mahayana - amor imparcial, compasión, y bodhichitta - no podrán crecer. Por esto mi primer trabajo en el camino Mahayana es generar ecuanimidad, una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos los seres vivos sin excepción, libre de parcialidad. Lamrim Instantáneo #8

Lamrim #7/8

Meditación de transición a las etapas del camino de la persona de nivel superior: No he de contentarme con buscar sólo mi propia liberación. He de tener en cuenta también a los demás. Hay innumerables seres atrapados en la prisión del samsara experimentando toda clase de sufrimientos. Mientras yo soy uno solo, los demás seres son incontables en número. Se sigue que la felicidad y libertad de todos los seres vivos son mucho más importantes que mi felicidad y libertad personales. Por esta razón he de entrar en el camino Mahayana, [porque es] el método supremo de beneficio para todos los seres vivos. Lamrim Instantáneo #7/8

Lamrim #7

Mientras permanezca en el samsara - el ciclo ininterrumpido de muerte, estado intermedio y renacimiento - sólo experimentaré sufrimiento. Ésta es su naturaleza. En ningún lugar en el samsara, ni en el más elevado de los reinos de los dioses, hay libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Si quiero verdadera felicidad y libertad he de escapar del samsara, y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana - completamente libre de todo sufrimiento y temor, y de sus causas. Lamrim Instantáneo #7

Lamrim #6/7

Meditación de transición a las etapas del camino de la persona de nivel intermedio: Por medio de la práctica de Refugio y de la disciplina moral que observa las leyes del karma me protegeré del peligro de los renacimientos inferiores, y tendré plena confianza en renacer en uno de los reinos afortunados de existencia en mi siguiente vida. Pero esto no es suficiente. Mientras permanezca en el samsara, el ciclo de la vida ordinaria contaminada, sólo experimentaré sufrimiento. Ésta es su naturaleza. Lamrim Instantáneo #6/7

Lamrim #6

Si es verdad que tengo miedo del sufrimiento y las desgracias, ¿no debería parar ahora de crear sus causas - no virtud y acciones negativas -, y destruir todas las causas que ya he creado en el pasado? Y si es verdad que deseo sólo felicidad y buenas condiciones, ¿no debería crear deliberadamente desde ahora sólo sus causas y practicar sólo virtud? Lamrim Instantáneo #6

Lamrim #5

Ya que todos los peligros y temores de la existencia cíclica - incluyendo el peligro de los renacimientos inferiores - surgen de mis propias mentes engañadas, el Dharma es mi Refugio efectivo - porque el Dharma son las realizaciones espirituales que me protegen directamente de los engaños. Buddha es la fuente del Dharma, y la Sangha es la asamblea de Superiores que ya han alcanzado realizaciones y revelan el camino espiritual. Temiendo el peligro de los renacimientos inferiores, con una mente de fe, a las tres verdaderas fuentes de Refugio - Buddha, Dharma, y Asamblea de Superiores - voy por Refugio contínuamente. Lamrim Instantáneo #5

Lamrim #4

Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre a dónde tendré que ir, [porque voy] empujado por los vientos del karma, mis propias acciones. Ya que si el karma que madura al morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores -como un animal, un espíritu ávido, o en un infierno-, considerando los sufrimientos de estos reinos infortunados de existencia, he de generar una mente inteligente de temor. Lamrim Instantáneo #4

Lamrim #3

Ya que la hora de la muerte es incierta, pero la muerte es cierta y segura, he de tener en cuenta que puedo morir hoy. Si entiendo que pronto, quizás hoy mismo, tendré que dejar este mundo y todas sus cosas atrás para siempre, ¿qué sentido tiene apegarme a las cosas, personas, lugares y condiciones de este mundo? ¿Y qué sentido tiene oponerme a ellas? Más bien debería volver mi mente contínuamente hacia el Dharma, lo único que me puede ayudar. Lamirm Instantáneo #3

Lamrim #2

Ya que ahora tengo una vida humana cualificada con todos los dones y libertades, soy muy afortunado. Con esta preciosa vida humana tengo una oportunidad especial de cumplir mi deseo principal - de protegerme a mí y a los demás del sufrimiento, y establecernos en felicidad pura. Ya que en el futuro una vida cualificada como ésta será extremadamente difícil de encontrar, he de extraer el significado de la vida ahora practicando el Dharma. Lamrim Instantáneo #2

Lamrim #1

Ya que la única manera efectiva de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir un camino espiritual, he de confiarme a un Guía Espiritual cualificado - generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, generando respeto recordando su bondad, y practicando las instrucciones. Lamrim Instantáneo #1

Un Compromiso Especial

Un compromiso especial de publicar en facebook las veintidós meditaciones del Lamrim Instantáneo en veintidós días, una al día, del 22 de Mayo al 12 de Junio. Hecho.

Persistiendo en nuestras vías

Los Ángeles y Santos de la Tradición Occidental, así como las Deidades y Seres Sagrados de la Tradición Oriental, están protegiendo y ayudando constantemente a todos los seres de este mundo, sin excepción -creyentes y no creyentes, cristianos y no cristianos, budistas y no budistas-, cada día. Lo hacen indirectamente a través de dar bendiciones e inspiración, y directamente a través de enseñar el camino espiritual.

En los Evangelios se lee: '¿Por qué me llamáis Señor, Señor - y no hacéis lo que os digo?' (quid autem vocatis me domine, domine: et non facitis quae dico? Lc 6:46). Que es como decir, ¿por qué venís todos alarmados pidiendo socorro, pero no seguís las instrucciones que os doy [que llevan] a la salvación? En las enseñanzas de las Etapas del Camino Budista a la Iluminación, Lamrim, se lee que los Buddhas no pueden quitarnos el sufrimiento como si nos sacaran una espina, ni limpiar nuestras malas acciones como con agua, ni darnos realizaciones espirituales como un regalo, sino que nos llevan a la liberación por medio de revelar la verdad última.

En vez de quejarnos de que no recibimos protección de lo Alto, o en vez de decir que Dios no debe existir puesto que no nos ayuda en nuestras catástrofes, colectivas o personales, deberíamos ser honestos y reconocer que nos gusta más permanecer en nuestras vías, y que preferimos seguir nuestros propios procedimientos.

Función de la Religión y naturaleza del mundo

La función de la Religión es revelar y proyectar luz sobre el camino espiritual. El significado esencial del camino espiritual es purificar la mente. Este mundo impuro del samsara es sólo una apariencia a mi mente impura. Cuando purifique mi mente, este mundo ordinario desaparecerá, y aparecerá un nuevo mundo, puro. Este es el significado esencial de seguir el camino espiritual.

No hace falta salir corriendo

Apaciguar y calmar la mente, y poder residir en la mente tranquilamente es el paso previo a la meditación. Puedo conseguir esto recordando que la inquietud y sensaciones desagradables que quizás encuentre inicialmente en mi interior no son en realidad insoportables. Son sólo sensaciones, sin ningún poder de causar ningún daño permanente. Tal como en la vasta extensión del cielo hay sitio para una tormenta, así, en la vasta extensión del espacio de la mente hay sitio para unas cuantas sensaciones desagradables. No hay problema. No hace falta salir corriendo. Las puedo permitir y aceptar felizmente. Y, si quiero, puedo examinar de dónde vienen, a dónde van, y cuál es su naturaleza. (cf. TyL)

Un pequeño compromiso de práctica

Compromiso de realizar una sesión diaria de la práctica de la 'Meditación de Tomar Enfocada en Todos los Seres Vivos', tal como se explica en la sección del mismo nombre del libro Budismo Moderno, durante veintiún días - del 27 de Abril al 17 de Mayo. Cada sesión diaria incluye una meditación formal de un mínimo de veintiún minutos en conjunción con la sadhana Oraciones Para Meditar, o similar. Si pasan dos días consecutivos o cuatro días en total sin realizar la práctica, entonces no se ha cumplido el compromiso. Completado.

Por qué seguir meditando

Aunque no es fácil entrar dentro de sí mismo, a causa de las cosas feas y sensaciones desagradables con las que uno se ha de encontrar primero cuando intenta meditar, y que, como si fuesen guardianes del castillo interior de la meditación, le empujan a salir en seguida a hacer cualquier otra cosa exteriormente - a pesar de esto, la intención debería ser seguir intentándolo siempre, toda la vida, hasta el día y hora de morir. ¿Por qué? Porque hemos entendido que fuera de la mente no hay verdadera paz en ningún sitio. En el libro Comprensión de la Mente se lee que el punto esencial de comprender la mente es que fuera de la mente no hay liberación del sufrimiento.

Por qué no me gusta meditar

Si la meditación es fuente de paz, ¿por qué, sentado en mi sillón tranquilamente, no puedo disfrutar de esa paz ni un minuto, y en seguida me veo empujado a hacer cualquier otra cosa, como poner música o leer, sea lo que sea, con tal de salir de allí - de la meditación? Si me pregunto esto, la respuesta es como sigue: sé por el Dharma que lo que normalmente estoy experimentando día y noche, a lo largo de toda la vida, son perturbaciones mentales [cf. TyL] y que las perturbaciones mentales son justamente lo opuesto a la paz mental. Se sigue de aquí que ya que la paz mental es fuente de felicidad, las perturbaciones mentales, siendo lo opuesto a la paz, son la fuente de toda infelicidad, incomodidad, cosas feas y sensaciones desagradables. Estas cosas feas y sensaciones desagradables son lo primero con lo que me encuentro, cara a cara, cuando intento meditar.

De todas esas cosas no del todo atractivas con las que me he de encontrar cara a cara cuando me propongo meditar, me parece estar a salvo, aunque no es realmente el caso, mientras permanezca volcado en la actividad externa.

Compromisos Incidentales Enero - Abril 2015

Lectura del libro Tantric Grounds And Paths en 22 días a unas doce páginas por día - del 18 de Enero al 8 de Febrero. No se ha cumplido, se contínua leyendo hasta el día 20 de Febrero. Lectura de Transform Your Life en 33 días a unas 11 págs. por día - del 22 Febrero al 27 Marzo (a 10 de Abril y todavía no he completado la lectura, que espero acabar mañana). Compromiso de lectura de Essence Of Vajrayana en 31 días - del 14 de Abril al 14 de Mayo. Si invierto más de tres días más, entonces no he cumplido mi compromiso. No se ha completado en el plazo señalado.

Si tuviera

Si tuviera la mente clara y controlada, las situaciones y personas difíciles no tendrían el poder de destruir mi paz, y, consecuentemente, yo no tendría la necesidad de dar la culpa a nadie ni de considerar a nadie un enemigo. Es por esto que el Dharma enseña que estar quejándose y dando perpetuamente la culpa a otros es la señal segura de que hay problemas y faltas en la propia mente. Y la conclusión a recordar es: si quiero verme libre permanentemente de todos los enemigos y tener a todo el mundo como amigo -sin que importe lo que el mundo haga-, lo único que he de hacer es erradicar completamente del campo de mi mente las raíces venenosas del odio y el enfado. [cf. TyL]

Sobre dar la culpa

[Respuestas a objeciones] Hacer lo que esté en nuestra mano para mejorar nuestra situación y hacer de este mundo un sitio mejor y más justo es una cosa. Y dar perpetuamente la culpa de la injusticia en el mundo y de nuestros problemas a otros es otra cosa - muy diferente. Culpar a otros de nuestras dificultades y de lo mal que está el mundo no es lo mismo que trabajar para construir un mundo mejor. Es lo contrario.

***

Dar la culpa a otros indica que no reconocemos ni aceptamos nuestra responsabilidad kármica. Reconocer nuestra responsabilidad no implica que no podamos tratar de mejorar nuestra situación. Pero tratar de mejorar nuestra situación y dar la culpa a los demás no es lo mismo. Dar la culpa a los demás es el método que no falla para que nuestra situación *no* mejore.

***

Cuando acuso a otros de ser deshonestos e injustos, me estoy dando implícitamente el título de 'más justo' y 'más honesto' a mí. ¿Ya me he dado cuenta de esto? Pero, ¿no es esto una gran mentira? Si pienso que este mundo está lleno de personas llenas de faltas, si yo estoy tan libre de ellas, podría preguntarme, ¿cómo he venido a parar aquí?

9. Todo está bien si ...

Si uno está bien, todo está bien. ¿Ya hemos verificado la verdad de esta verdad empíricamente, en nuestra propia experiencia? Veremos que es innegable que en el momento en que yo estoy un poco mejor, inmediatamente todo está un poco mejor. Pues bien, de la verdad de esta verdad se puede sacar de forma inequívoca la verdad de esta otra verdad del Dharma: Si estamos dando perpetuamente la culpa de nuestras dificultades a otros, ya sea al gobierno, a la oposición, a corporaciones o a particulares, esta es la señal segura de que todavía tenemos muchos problemas en nuestra propia mente. (cf Transform Your Life)

8. Sólo una vez

Una vida humana plenamente cualificada es tan extremadamente difícil de encontrar, y se encuentra tan raramente, que es apropiado decir que una vida humana plenamente cualificada sólo se encuentra una vez. (Glosa)

Una vida humana plenamente cualificada es una vida humana libre de todos los obstáculos que dificultan el acceso al camino espiritual. Haber nacido como un dios, haber nacido como un animal, y sostener visión errónea son ejemplos de obstáculos que dificultan el acceso al camino espiritual. Una vida humana plenamente cualificada es muy difícil de encontrar porque evitar crear las causas que dan lugar a la aparición de estos obstáculos es muy difícil. Así, evitar crear las causas de renacer como un animal es muy difícil, y evitar crear las causas de sostener visión errónea es muy difícil

Además una vida humana plenamente cualificada es una vida humana que posee las condiciones que hacen posible el acceso al camino espiritual. Haber nacido como ser humano, haber nacido en un mundo en el que un Buddha ha aparecido, haber nacido en un mundo en el que hay Dharma, o religión, y vivir en un país en el que la religión es tolerada, son ejemplos de condiciones que hacen posible el acceso al camino espiritual. Una vida humana plenamente cualificada es muy difícil de encontrar porque crear las causas que dan lugar a la aparición de estas condiciones es muy difícil. Así, crear las causas de renacer como un ser humano es muy difícil, y crear las causas de renacer en un mundo en que un Buddha ha aparecido es muy difícil.

7

Objeción: 'Yo no pienso ni quiero pensar en las vidas futuras. No me interesan. Centro mi interés en esta vida y especialmente en el día de hoy y en la felicidad que él pueda aportar. Hacer esto es lo correcto.' Respuesta: Pero sabiendo que nuestras vidas futuras no están lejos y que en el momento siguiente mismo pueden haber comenzado, ¿esta actitud de centrarnos exclusivamente en la felicidad de esta vida no es en realidad como un grito de temor?

Es como en la siguiente analogía: Una persona, perseguida por el fantasma de la muerte, cae en el pozo abandonado de la ancianidad. A media caída logra sujetarse en algunas ramas sueltas, que son sus acciones virtuosas. En el fondo del pozo hay una enorme serpiente, que simboliza los renacimientos inferiores, y por todos lados se le acercan las víboras de las perturbaciones mentales. Una rata, que representa la maduración del karma, está royendo la raíz de las ramas en las que precariamente se sostiene. Si mientras tanto esa persona se concentra en saborear algunas gotas de miel que caen desde arriba, ¿es apropiado llamar a ese placer felicidad? (Analogía adaptada del comentario de Gyaltsab-je a los Cuatrocientos Versos de Aryadeva).

6 - Algo que pueda ayudar

Ya que lo único que me separa de mis vidas futuras es el fino hilo, el hilo sutil, de la respiración, mis vidas futuras no están lejos en realidad. En el momento que sigue al momento actual mis vidas futuras pueden haber comenzado. ¿Ya he preparado algo que me pueda ayudar?

Un compromiso

Compromiso de dedicar un mínimo de treinta minutos al día durante treinta días a la práctica de tomar el propio sufrimiento futuro, tal como se explica en el libro Transforma tu Vida en los dos primeros parágrafos de la sección del mismo nombre - desde el 23 de Marzo hasta el 21 de Abril de 2015, los dos incluídos. Cada sesión diaria comprende (1) la recitación de las Oraciones para Meditar en unos cinco minutos, (2) la lectura del primero de los parágrafos mencionados antes, y (3) una meditación de al menos veintidós minutos, de acuerdo con el segundo de los dos parágrafos mencionados antes. Si pasan tres días consecutivos o cinco días en total sin realizar la práctica, entonces no he cumplido el compromiso. [Completada]

5

El yo ordinario (es decir, yo) no piensa ni quiere pensar en las vidas futuras. No le interesan. Su interés está centrado en esta vida, y particularmente en el día de hoy y en el placer que de él pueda arañar. Y esto aun sabiendo -pues ha recibido enseñanzas- que en realidad las vidas futuras no están lejos. Sabe, teóricamente, que no hace falta escalar una gran montaña para llegar a ellas, ni recorrer grandes distancias: si en este momento su aliento falla, en el momento siguiente sus vidas futuras habrán comenzado. Esto lo sabe. Cabe preguntarse, entonces, si este aferrarse del yo al día de hoy y este orientarse a las migajas de placer que, con pena, de él espera sacar, no son en cierto modo - 'como un grito de temor'.

4

Si la fuente de la felicidad que busco está dentro de mí, en mi propia mente, ¿por qué en vez de experimentar felicidad experimento constante inquietud y problemas? Es porque la causa de felicidad en mi mente, paz interior, es débil, mientras que las causas de inquietud y problemas, las perturbaciones mentales como el apego, son fuertes. Esta es la razón de por qué experimento constante inquietud y problemas a pesar de tener la causa de la felicidad dentro de mí. - (cf. Transform Your Life)

3

La fuente de la felicidad que busco no está en las cosas ni personas externas, sino que está dentro de mí, en mi propia mente - y es paz interior.

En el contexto de las enseñanzas Budistas, ¿qué es una fuente? Cualquier causa a partir de la cual un efecto es definitivamente producido es la fuente de ese efecto. Así, todas las causas son las fuentes de sus efectos. Por ejemplo, según el Budismo, dar es la fuente de la riqueza porque es la causa a partir de la cual la riqueza es definitivamente producida. Disciplina moral es la fuente de los renacimientos afortunados porque es la causa a partir de la cual los renacimientos afortunados son definitivamente producidos. Paciencia es la fuente de la belleza porque es la causa a partir de la cual la belleza es definitivamente producida. Esfuerzo es la fuente de las realizaciones espirituales porque es la causa a partir de la cual las realizaciones espirituales son definitivamente producidas. Sabiduría es la fuente de la liberación porque es la causa a partir de la cual la liberación es definitivamente producida.

La concentración meditativa es la fuente de la paz interior porque es la causa a partir de la cual la paz interior es definitivamente producida. La paz interior es la fuente de la felicidad que buscamos porque es la causa a partir de la cual la felicidad que buscamos es definitivamente producida.

2. En busca de concentración meditativa

He de ver que la verdadera fuente de la felicidad que busco no está en las cosas externas, sino dentro de mí, en mi propia mente - y es paz interior. A través de la práctica espiritual podré conseguir niveles de paz interior progresivamente más y más profundos, porque inducir paz interior es la función de la práctica espiritual. Pero he de entender que, particularmente, dentro de la práctica espiritual, la fuente específica de paz interior es la concentración meditativa. (cf TyL)

1. Un verdadero Budista

Debido a que he recibido enseñanzas, tengo la creencia correcta de que la fuente de la felicidad que busco no está en las cosas externas, sino que está dentro de mí, en mi propia mente. Pero una creencia correcta no es un conocedor válido. Una creencia correcta no tiene el poder de producir cambios profundos, significativos, en mi forma de vida. Necesito generar un conocedor válido que entienda realmente que la fuente de la felicidad que busco está dentro de mí, en mi propia mente - y no en las cosas externas. Cuando entienda esto, mi vida cambiará. La orientación de mi búsqueda habrá cambiado, y me habré convertido en un verdadero Ser Interno, es decir, en un verdadero Budista.

Una fórmula contra la mente egoísta

Fórmula contra la mente egoísta, sacada de enseñanzas orales: "Si experimento enfermedad, vejez, muerte etc., experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí, valorándome altamente. Pero si otros experimentan lo mismo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto indica claramente que mi mente egoísta de estimación propia es la verdadera fuente de todos mis problemas."

Por qué pensar que podemos morir hoy

El propósito de meditar en la muerte es reemplazar el pensamiento instintivo, basado en la ignorancia, de que hoy no moriremos, por el pensamiento de Dharma, basado en la sabiduría, de que podemos morir hoy. ¿Por qué deberíamos pensar así? En el libro Comprensión de la Mente leemos que un conocedor válido nunca nos llevará a generar estados mentales negativos ni a cometer acciones negativas, sino que nos llevará siempre en la dirección de la pureza y la felicidad. Las percepciones erróneas, en cambio, nos llevan a crear las acciones negativas que son, a su vez, la causa de todo el sufrimiento y las dificultades que experimentamos. La mente que piensa 'hoy no moriré' es un ejemplo de percepción errónea, mientras que la mente que sabe que 'puedo morir hoy' es un ejemplo de conocedor válido.

No es al revés

¿Cuál es una indicación de tener sabiduría? Buscar enseñanzas. ¿Cuál es una indicación de tener sólo ignorancia? Omitir buscar enseñanzas. Se diría que debería ser al revés, pero no es. A través de encontrar y seguir Maestros válidos, y de practicar sus enseñanzas válidas, generaremos las mentes válidas, o conocedores válidos, que llevan a la liberación permanente de todas las (mil) contrariedades y penalidades de esta vida, y de todas las vidas futuras. En este contexto 'válido' quiere decir 'no engañoso' y 'completamente fiable'. (Ver también Es al revés)

Figurémonos en los infiernos

'Si el dinero no da la felicidad, figurémonos la miseria'. Esta sentencia cómica, pero profunda, del famoso comediante italiano, Totó, nosotros la podemos trasladar al campo de nuestra práctica espiritual pensando: 'Si en el reino humano no encontramos felicidad, figurémonos en los infiernos.'

Muchos escépticos que niegan la religión y la existencia de otros reinos aparte del reino humano, escriben, no obstante, y leen gustosamente relatos y ensayos de 'horror cósmico' y hasta de 'horror filosófico' (véase p. ej. The Conspiracy Against the Human Race: A Contrivance of Horror, de Thomas Ligotti). Pero, justamente, la existencia aquí en este mundo de situaciones reales o imaginadas parecidas a infiernos, debiera indicarnos -si fuésemos inteligentes- la existencia de infiernos reales en otros sitios. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna se lee: 'Tal como un águila pescadora volando en círculos sobre el agua indica que hay peces en el agua debajo, igualmente las situaciones parecidas a infiernos en este mundo indican la existencia de infiernos reales en otros sitios.'

Creamos o no en la existencia del infierno, no estaría mal determinarnos a abandonar, por si acaso, las acciones negativas. Porque las acciones negativas son, en la definición del Dharma, los caminos que llevan a los reinos inferiores. No hay manera de ir a parar físicamente ni mentalmente a ninguno de estos sitios o esferas de horror, si no es a través de los caminos de las acciones negativas - que son nuestras acciones (actividad física, palabras y pensamientos) que directa o indirectamente causan daño a otros seres vivos.

Infinitos como el Espacio

En las oraciones Budistas leemos que los seres vivos son 'infinitos como el espacio'. No obstante hay quienes dicen que se trata únicamente de una figura del lenguaje y que en realidad el número de los seres vivos es finito, y no infinito. Pero si lo miramos bien, no debe ser una figura del lenguaje sino un sentido literal, y el número de los seres vivos debe ser no finito, sino infinito. ¿Por qué? Por esta razón: porque el espacio -mera ausencia de contacto obstructor según las enseñanzas Budistas- es infinito. Los seres vivos son infinitos porque el espacio es infinito. El espacio debe ser infinito porque para encontrar un final al espacio necesitaríamos tener en algún punto un contacto obstructor, como materia física, por todos lados, en todas direcciones - pero incluso entonces esa obstrucción necesitaría más espacio vacío más allá de ella en el que poder estar contenida.

Cuando por alguna razón nos convenga considerar el número de los seres vivos como finito, podemos limitar el espacio infinito a nuestro universo local, que es sólo casi infinito.

Sucede al revés

Ya que es innegable que deseamos evitar toda clase de sufrimiento y experimentar sólamente felicidad todo el tiempo, ¿no deberíamos interesarnos en averiguar cuáles son verdaderas causas de felicidad - y crearlas, y averiguar cuáles son verdaderas causas de sufrimiento - y evitarlas? Porque si a pesar de no querer sufrimiento, por ignorancia de sus causas sembramos sus causas contínuamente con nuestras acciones, ¿quién nos podrá llamar personas inteligentes? Y si buscando felicidad, por ignorancia de sus causas destruímos sus causas cada día, ¿qué razón hay para manifestar orgullo y superioridad? Se diría que al aumentar la sabiduría debería aumentar el orgullo, y que al aumentar la ignorancia debería aumentar la humildad. Pero sucede al revés.

Cómo saber dónde estamos y cómo progresar

¿Buscamos la felicidad de la iluminación para ser una fuente de beneficio y felicidad para todos los seres vivos? Entonces somos un Gran Ser, un Bodhisattva. ¿Buscamos la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados? Entonces somos un Ser Mediano, un Superior con respecto a los pequeños. ¿Buscamos la felicidad de las vidas futuras? Entonces somos un ser pequeño, pero especial. ¿Buscamos la felicidad de sólo esta vida? Entonces somos un ser pequeño ordinario. Si somos, como lo somos, un ser pequeño ordinario, hemos de reconocer que no somos muy diferentes mentalmente de un animal porque nuestras aspiraciones son muy parecidas. Pero podemos progresar de ser un ser pequeño ordinario, a ser un ser pequeño especial, a ser un Ser Superior, hasta ser un Gran Ser, como un Bodhisattva - por el simple procedimiento de mejorar la calidad de nuestros deseos de felicidad por medio de la práctica sincera del Dharma, o camino espiritual.

Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden

Protector de la Sabiduría del Dharma, Gran Rey Dorje Shugden: 'Tal como un arcoiris surge del cielo, Dorje Shugden surge de la sabiduría de Buddha Manjushri. Dorje Shugden nos ayuda a aumentar nuestra sabiduría y compasión, y guarda estas joyas a salvo en nuestro corazón. Cabalga sobre un león de las nieves de color blanco y, a veces, puede mostrar un rostro fiero y colérico con el fin de asustar y alejar todo aquello que nos podría dañar. Sus hábitos de color amarillo nos indican que ha tomado los votos de un monje de no hacer nunca daño, y siempre ayudar. Su sombrero dorado y su espada son una señal de su sabiduría. El corazón que sostiene simboliza su compasión. En su brazo se sienta una mangosta que escupe joyas - esto nos recuerda que Dorje Shugden arregla las cosas perfectamente para que podamos aprender y crecer. Debido a que nos estima a nosotros y a nuestra práctica espiritual, nos protege como lo haría un padre amoroso.'

Buscar instrucción

Memorizar y contemplar: 'Estoy experimentando molestias y sufrimiento porque estoy en el samsara. El samsara -renacimiento cíclico, o agregados contaminados- es una creación de la mente impura del aferramiento propio, y, así, es de la naturaleza misma del sufrimiento. Mientras tenga la causa en mi mente -la ignorancia del aferramiento propio-, seguiré experimentando el efecto -los agregados contaminados y todas sus miserias-. Pretender escapar de las molestias y el sufrimiento sin purificar la mente impura de aferramiento propio revela una falta fundamental de sabiduría. A falta de sabiduría, necesito buscar instrucción'. (cf. EStH)

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El renacimiento cíclico, o agregados contaminados, son la naturaleza del sufrimiento porque son una creación de la mente impura del aferramiento propio. Es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque el renacimiento cíclico es una creación de la mente impura del aferramiento propio. Está cualificada con el segundo modo porque todo lo que es una creación de la mente impura del aferramiento propio es necesariamente de la naturaleza del sufrimiento. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo no es de la naturaleza del sufrimiento, entonces necesariamente no es una creación de la mente impura del aferramiento propio.

Sobre cuerpos y personas atractivas

Memorización: "Los objetos concebidos de las mentes de apego y odio no existen, son sólo fabricaciones de nuestra ignorancia. El objeto observado de la mente de apego, por ejemplo, es un fenómeno contaminado, pero la mente de apego lo ve como una fuente de felicidad. En realidad no existe tal cosa como un fenómeno contaminado que sea una fuente de felicidad porque todos los fenómenos contaminados son sufrimientos verdaderos." (Geshe Kelsang Gyatso, Understanding the Mind)

El cuerpo de un hombre o de una mujer atractivos son fenómenos contaminados, según el Budismo, porque son un resultado de acciones contaminadas -karma contaminado- por las perturbaciones mentales. Por mucho que nuestra mente de apego los vea como fuentes de felicidad, no pueden ser verdaderas fuentes de felicidad por esta razón, porque todos los fenómenos contaminados son parte de la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad.

Dónde están los Buddhas

Los Buddhas son como el sol y nuestra ignorancia es como las nubes que oscurecen el sol. Cuando eliminemos las nubes de la ignorancia de nuestra mente, nos daremos cuenta de que los Buddhas han estado siempre a nuestro alrededor. ¿Cómo entendemos esto? Estudiando (1) cuál es la naturaleza de un Buddha, (2) cómo la mente de un Buddha es libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia, y está mezclada con la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad. Y (3) cómo, a diferencia de nuestro cuerpo y mente, que son entidades diferentes, la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad. (cf. Ocho Pasos a la Felicidad)

Un método

En el libro del Corazón de la Sabiduría, Geshe Kelsang Gyatso dice que todos los seres vivos desean ser felices, pero que una y otra vez ven sus deseos de felicidad frustrados por obstáculos, o interferencias - externos e internos. Los obstáculos externos pueden surgir de objetos animados -como seres humanos destructivos, animales peligrosos, o espíritus malignos- o de objetos inanimados -como los cuatro elementos externos que dan lugar a terremotos, inundaciones y demás. Los obstáculos internos puede surgir de causas que están dentro de nuestro cuerpo -como problemas y enfermedades- o dentro de nuestra mente -como fuertes perturbaciones mentales de apego, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás.

Dice que si hemos de conseguir felicidad temporal mientras estamos en el samsara y la felicidad última de la liberación y la iluminación, necesitamos un método para superar obstáculos e interferencias. La recitación y contemplación del Sutra Esencia de Sabiduría, o Sutra del Corazón, que se explica el libro citado, es uno de estos métodos, muy poderoso, y lo podemos utilizar para superar obstáculos e interferencias tanto externos como internos que nos afecten a nosotros mismos o a otros.