Catecismo Tántrico ix

31. ¿Cuáles son las prácticas más importantes de la etapa de generación? Las tres prácticas de traer: traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad, traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute, y traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación -- son las prácticas más importantes de la etapa de generación. 32. ¿Cuál es la definición de traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad? Un yoga similar en aspecto a la muerte que tiene el orgullo divino de ser el Cuerpo de la Verdad -- es la definición de traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad. (Aquí conviene recordar qué es un yoga: un camino a la liberación o a la iluminación es un yoga). 33. ¿Cuál es la definición de traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute? Un yoga similar en aspecto al estado intermedio, o bardo, que tiene el orgullo divino de ser el Cuerpo de Disfrute -- es la definición de traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute. 34. ¿Cuál es la definición de traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación? Un yoga similar en aspecto al renacimiento que tiene el orgullo divino de ser el Cuerpo de Emanación -- es la definición de traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Emanación.

O no he entendido o he olvidado

Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene mantener expectativas con respecto a personas, condiciones, lugares, y cosas de este mundo? ¿O qué sentido tiene oponerme a ellas y desarrollar enfado, aversión y emociones feas a su respecto? (cf. lamrim instantáneo, 03.)

Inversamente, cuando genero frustración porque mis expectativas con respecto a personas no se cumplen, o cuando genero emociones feas con respecto a ellas (piénsese en personalidades políticas y demás), esto es una indicación de que o bien no he entendido o bien he olvidado que pronto habré de dejar este mundo atrás, y todas sus cosas, para siempre.

Mes de Heruka y Vajrayogini (continuación)

¿Cuáles son los beneficios de la práctica de tsog? Puedo pensar:

Con la práctica de tsog renovaré mis compromisos, eliminaré obstrucciones, y alejaré obstáculos; me pondré bajo el cuidado y la guía de los Héroes y Heroínas que conceden realizaciones de la etapa de completación; también aumentaré mi riqueza, mérito, y gran gozo -- las tres clases de riqueza externa, interna, y secreta respectivamente; y alcanzaré la Tierra Pura de las Dakinis interna y externa. Éstas son buenas razones para practicar.

Mes de Heruka y Vajrayogini

Compromisos personales para el mes especial de Heruka y Vajrayogini, del 23 de diciembre de 2012 (diez días después de la luna nueva de diciembre) al 21 de enero de 2013 (diez días después de la luna nueva de enero): (1) recitación diaria de la Assembly Of Good Fortune, la ofrenda de tsog de Heruka; y (2) lectura del libro Esencia de Vajrayana. Si pasan tres días consecutivos o cinco días salteados sin hacer la recitación, o si no se completa la lectura del libro, no se ha cumplido el compromiso. En sincronía con J. Cantarell.

Catecismo Tántrico viii

27. ¿Cuál es el objeto observado, objeto aparente, y objeto concebido de la meditación de la etapa de generación? Un cuerpo imaginado de la Deidad generado a través de concentración pura -- es el objeto observado, objeto aparente, y objeto concebido de la meditación de la etapa de generación. 28. El cuerpo imaginado de la Deidad es una forma que es una fuente de fenómenos; ¿qué son fuentes de fenómenos? Las fuentes a partir de las cuales se originan las percepciones mentales -- son fuente de fenómenos. 29. ¿Qué son fuentes de formas? Las fuentes a partir de las cuales se originan las percepciones sensoriales -- son fuentes de formas. 30. ¿Cómo ver que la meditación de la etapa de generación es indispensable para el logro de la Budeidad? Aunque un cuerpo imaginado de la Deidad no es un cuerpo real de la Deidad, un cuerpo real de la Deidad depende de él: por la fuerza de la meditación de la etapa de generación en un cuerpo imaginado de la Deidad, finalmente nuestro cuerpo contínuamente residente, o aire muy sutil, se convierte en un cuerpo real de la Deidad -- ésta es la manera de ver cómo la meditación de la etapa de generación es indispensable para el logro de la Budeidad.

Qué queda - Sólamente las acciones quedan

Los llamados 'caminos espirituales' son caminos internos que son mentes, o pensamientos. Siguiendo, entonces, los caminos de los Bodhisattvas:

Todo se borra y desvanece en la memoria. Todo es como una imagen en un sueño. Se va, y no vuelve a ser visto. Sólamente las acciones, muchas veces dañinas, realizadas a cuenta de amigos y enemigos, quedan, que se han ido y desaparecido hace tiempo.

Catecismo Tántrico vii

23. ¿Cuál es el proceso de entender la Unión de No Más Aprendizaje? Entender la Unión de No Más Aprendizaje depende de entender la unión que necesita aprendizaje, que depende de entender la luz clara y cuerpo ilusorio, que depende de entender mente aislada y palabra aislada, que depende de entender la etapa de generación -- éste es el proceso de entender la Unión de No Más Aprendizaje. 24. ¿Cuál es la definición de etapa de generación? Una realización de un yoga creativo que se alcanza por medio de la práctica de traer cualquiera de los tres cuerpo al camino -- es la definición de etapa de generación. 25. ¿Por qué a la etapa de generación se la llama 'yoga creativo'? Porque su objeto es generado o creado a través de imaginación correcta -- por esta razón a la etapa de generación se la llama 'yoga creativo'. 26. ¿Qué es un yoga? Un camino a la liberación o la iluminación -- es un yoga.

Catecismo Tántrico vi

18. ¿Cómo traer los disfrutes puros de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, imaginar la comida y bebida como néctar, y demás, y ofrecérnoslo a nosotros mismos generados como Heruka -- ésta es la manera de traer los disfrutes puros de un Buddha al camino espiritual actual. 19. ¿Cómo traer las actividades puras de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, ayudar a los seres vivos manteniendo el orgullo divino de ser Heruka -- ésta es la manera de traer las actividades puras de un Buddha al camino espiritual actual. 20. ¿Cuál es la cualificación necesaria para la práctica del Alto Yoga Tantra? Haber recibido una iniciación del Alto Yoga Tantra -- es la cualificación necesaria para la práctica del Alto Yoga Tantra. 21. ¿Cuál es la puerta de entrada al Alto Yoga Tantra? Sobre la base de haber recibido la iniciación, generar la bodhichitta especial del Alto Yoga Tantra -- es la puerta de entrada al Alto Yoga Tantra. 22. ¿Cómo se genera la bodhichitta especial del Alto Yoga Tantra? Generando el deseo espontáneo de alcanzar la Unión de No Más Aprendizaje para el beneficio de todos los seres vivos -- se genera la bodhichitta especial del Alto Yoga Tantra.

Catecismo Tántrico v

14. ¿Por qué al Mantra Secreto se llama 'Vehículo del Efecto'? Porque los practicantes traen las cuatro purezas completas, que son el efecto o resultado final de su práctica espiritual, a su camino espiritual actual -- por esta razón al Mantra Secreto se llama 'Vehículo del Efecto'. 15. ¿Cuáles son las cuatro purezas completas? El entorno puro de un Buddha, el cuerpo puro de un Buddha, los disfrutes puros de un Buddha, y las actividades puras de un Buddha -- son las cuatro purezas completas. 16. ¿Cómo traer el entorno puro de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, visualizar nuestro entorno como el mandala o Tierra Pura de Heruka -- es la manera de traer el entorno puro de un Buddha a nuestro camino espiritual actual. 17. ¿Cómo traer el cuerpo puro de un Buddha al camino espiritual actual? Si somos un practicante del Tantra de Heruka, visualizar nuestro como el cuerpo de Heruka -- es la manera de traer el cuerpo puro de un Buddha a nuestro camino espiritual actual.

Bases de designación para el yo (continuación)

En conclusión:

Necesito reemplazar los pensamiento habituales 'yo soy N.' -- que son obstrucciones a la liberación, por los pensamientos 'Yo Soy Heruka', basados en el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka -- que son caminos liberadores.

Bases de designación para el yo

Sabiendo qué es apariencia ordinaria (una apariencia debida a una mente impura), qué es concepción ordinaria (una concepción debida a apariencia ordinaria), y cómo las apariencias y concepciones ordinarias son la raíz de la existencia cíclica y el fundamento de todo el sufrimiento, contemplo así (cf. Tantric Grounds and Paths):

Cuando me aferro a ser una persona ordinaria pensando 'yo soy N.', en ese momento estoy desarrollando concepciones ordinarias. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a una identidad ordinaria, si alguien me ataca desarrollo temor, y si me quedo sin dinero desarrollo ansiedad. Pero si en vez de aferrarme a una identidad ordinaria, supero las concepciones ordinarias generando orgullo divino basado en el cuerpo, mente y entorno puros de Heruka, no desarrollaré temor, ni ansiedad, ni ningún estado mental negativo. Porque, ¿cómo puede alguien hacer daño a Heruka? ¿o cómo puede Heruka quedarse sin dinero?

Ya que no quiero experimentar temor, ansiedad, ni estados mentales negativos, necesito superar las concepciones ordinarias generando orgullo divino basado en el entorno, cuerpo y mente puros de la Deidad.

Catecismo Tántrico iv

09. ¿Qué significa 'mantra'? 'Mantra' significa 'protección de la mente'. 10. ¿Por qué al Tantra se le llama 'Vehículo del Mantra'? Porque a través del poder de la práctica del Tantra, o Mantra Secreto, protegemos nuestra mente de las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias, que, de acuerdo con el Tantra, son la raíz del samsara y el fundamento de todo el sufrimiento -- por esta razón al Tantra se le llama 'Vehículo del Mantra'. 11. ¿Qué es apariencia ordinaria? Toda apariencia debida a una mente impura -- es apariencia ordinaria. 12. ¿Qué es concepción ordinaria? Toda concepción debida a apariencia ordinaria -- es concepción ordinaria. 13. ¿Cómo son las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento? Debido a que las cosas se nos aparecen como ordinarias, las concebimos como siendo ordinarias, creamos karma contaminado, y vagamos por el samsara -- de esta manera las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias son la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento.

Catecismo Tántrico iii

07. ¿Por qué al Tantra se le llama 'Vehículo del Apego'? Porque, en vez de abandonar el apego inmediatamente, en el Tantra se utiliza el apego como una ayuda para generar gran gozo espontáneo, con el que después meditar en la vacuidad -- por esta razón al Tantra se le llama 'Vehículo del Apego'. 08. ¿Por qué al Tantra se le llama 'Vehículo Secreto'? Porque el Tantra es la esencia de las enseñanzas de Buddha y es, por tanto, como un tesoro muy precioso y muy difícil de encontrar; y porque debería ser practicado discretamente -- por estas razones al Tantra se le llama 'Vehículo Secreto'.

Catecismo Tántrico ii

05. Es sólamente a través de seguir el camino del Tantra que podemos alcanzar la iluminación, el estado de Buddha, ¿por qué razón? Porque para alcanzar la iluminación necesitamos conseguir el Cuerpo de la Verdad y el Cuerpo de la Forma de un Buddha; y las causas directas, substanciales, de los Cuerpos de la Verdad y de la Forma de un Buddha sólo se explican en el Tantra -- ésta es la razón de por qué es sólamente a través de seguir el camino del Tantra que podemos alcanzar la iluminación, el estado de Buddha. 06. ¿Cuáles son las causas directas, substanciales, de los Cuerpos de la Verdad y de la Forma de un Buddha? La luz clara significado es la causa directa, substancial, del Cuerpo de la Verdad de un Buddha, y el cuerpo ilusorio es la causa directa, substancial, del Cuerpo de la Forma de un Buddha.

Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica - Catecismo Tántrico i

01. En primer lugar, ¿qué es un catecismo? Una exposición sucinta de una ciencia o arte redactada en forma de preguntas y respuestas -- es un catecismo. 02. ¿Qué es una doctrina? La enseñanza de una ciencia o sabiduría que se da para instrucción -- es una doctrina. 03. ¿En 'Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica', qué significa exactamente 'esencial'? 'Básico' -- es lo que significa exactamente 'esencial' en 'Catecismo Esencial de la Doctrina Tántrica'. 04. ¿Qué es el Tantra? Un método especial enseñado por Buddha para purificar nuestro mundo, nuestro yo, nuestros disfrutes, y actividades; una tecnología especial para alcanzar la iluminación muy rápidamente -- es el Tantra. (cf. MB)

No hay ningún error

Fórmula: Mientras no alcance la liberación y siga en el samsara, ya que el samsara es la naturaleza de la fortuna y felicidad cambiantes y el sufrimiento, necesito aceptación paciente.

Necesito una mente capaz de aceptar plenamente y felizmente cualquier situación y todo lo que ocurra, sea lo que sea, habiendo abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes, y de que hay algún error en algún sitio.

No hay ningún error. El samsara es el sitio donde los deseos, simplemente, no se cumplen, y donde lo no deseado, simplemente, no se puede evitar. Y esto es así a cada paso; es decir, muchas veces cada día. Por tanto, en vez de enfadarme, necesito recibir enseñanzas, o doctrina; y si ya tengo doctrina, necesito meditar.

De dónde salen los enemigos

De acuerdo con el Dharma, la paciencia es el oponente directo del enfado, que es la emoción más destructiva que hay; del enfado salen el odio, la hostilidad, la actitud degradante del hermano contra el hermano, y, al final, la guerra, con todas sus miserias. Pero lo primero que el enfado destruye, antes que nada externo, es la propia paz interior y felicidad: en el momento mismo en que nos enfadamos, cualquier bienestar que hayamos podido conseguir, se pierde inmediatamente. Por tanto, si de ordinario mantenemos una actitud enfadada, hostil, ¡para qué hablar siquiera de felicidad y bienestar! Deberíamos darnos cuenta de esto. El Dharma enseña que el enfado no viene de enemigos externos, sino que es la propia mente enfadada la que crea y hace surgir estos enemigos.

No debería ser así

Si el conjunto de mis cosas, mi situación general, parece que está yendo medio mal -- esto está dentro del orden natural, no he de extrañarme, es el funcionamiento propio del samsara. Y va a ir peor. -¿Cómo, peor? -Sí, con el avance de la vejez, la decrepitud, las enfermedades y la muerte. Esto es desde el punto de vista de la apariencia ordinaria, no desde el punto de vista de la apariencia extraordinaria, o apariencia clara, pero apariencia ordinaria es lo que tenemos ahora. Por esto, antes de entrar en lo peor, mientras la cosa va sólo medio mal, que es la vida normal, es el momento de aplicar las instrucciones espirituales en general, y en particular ejercitar la mente en aceptación paciente. Si tengo una mente que no sabe afrontar valientemente, inteligentemente, felizmente lo que es sólo medio malo, ¿cómo va a afrontar después lo que es mucho peor, como decrepitud y demás? ¿Con amargura, resentimiento, llanto y lamentaciones, después de haber recibido instrucciones? No debería ser así.

La única manera efectiva de resolver problemas

La razón de por qué confiarse al Guía Espiritual es porque seguir el camino espiritual es la única manera de resolver todos los problemas. En la primera meditación del Lamrim Instantáneo dice:

Ya que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiarme al Guía Espiritual.

¿Cómo se entiende? Por mucho que nos parezca que los problemas vienen de fuentes externas, si hemos recibido enseñanzas elementales, no podemos dejar de ver que todos los problemas vienen en realidad de nuestras propias acciones, y que éstas vienen a su vez de nuestras perturbaciones mentales, es decir, de nuestras mentes de apego, odio, orgullo, celos y demás -- toda la colección. Entonces, si hemos visto esto, es fácil concluir:

Ya que todos los problemas vienen de las perturbaciones mentales, y que sólo el camino espiritual tiene la función de oponerse a las perturbaciones mentales, la única manera de resolver todos los problemas es seguir el camino espiritual.

Deseos que no se cumplen y sufrimiento

Cuando mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí. ¿Cuál es la prueba? Cuando otros no pueden cumplir sus deseos, debido a que a ellos no les estimo, yo no tengo problema. Ésta es la prueba.

Se sigue que cuanto mayor es la estimación propia, mayor es el sufrimiento que experimentamos cuando nuestros deseos no se cumplen; que cuando la estimación propia disminuye, el sufrimiento disminuye; y que si no tenemos estimación propia, si nuestros deseos no se cumplen, no experimentamos ningún sufrimiento.

Naturaleza de los obstáculos - Meditación 3 de 3

Todos los obstáculos e interferencias --particularmente las perturbaciones mentales, muerte, agregados contaminados y maras o demonios-- son vacíos de existencia inherente porque son fenómenos producidos que dependen de causas y condiciones. Debido a que dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, estos obstáculos e interferencias no tienen el poder de surgir por sí mismos ni de subsistir, y son vacíos.

Además, si las causas de obstáculos e interferencias son ellas misma vacías, como hemos visto antes, ¿cómo podrían causas que son vacías de existencia inherente producir efectos inherentemente existentes? Es imposible. Y si somos un o una practicante tántrica, podemos incluso pensar:

Ya que todos los obstáculos e interferencias --incluyendo las perturbaciones mentales, muerte, agregados contaminados y maras o demonios-- son vacíos, y ya que la vacuidad de todos los fenómenos y el gran gozo del Heruka definitivo son inseparables, estos obstáculos e interferencias son la naturaleza del gran gozo del Heruka definitivo.

Quién es Heruka

En la etapa de generación, cuando decimos 'Yo soy Heruka', es claro que Jaume Fusté no es Heruka. Buddha Heruka es Buddha Heruka, yo. Durante el Festival de Verano Gen-la Dekyong dijo que Geshe Kelsang había dicho que todo el mundo debería saber acerca de cambiar la base de designación para el yo, oír acerca de esto. Por tanto, oír acerca de estos cuatro puntos que son esenciales en la correcta comprensión de la etapa de generación del Alto Yoga Tantra: (1) cuál es la base de designación para el yo, (2) por qué necesitamos cambiar la base de designación para el yo, (3) cómo es posible cambiar la base de designación para el yo, y (4) cómo cambiar la base de designación para el yo. Tanto si somos Budistas como si no, religiosos o no, nos conviene haber oído aunque sea sólo una vez en la vida, acerca de los dos primeros de estos puntos.

Por esto sufrimos - Meditación 2 de 3

Un practicante de Dharma, aunque sea sólo un niño pequeño, siguiendo el pensamiento de Buddha, piensa así;

Todas las causas de obstáculos e interferencias son vacías de existencia inherente porque son fenómenos producidos que dependen a su vez de causas y condiciones. Ya que dependen de factores que están fuera de ellas para su existencia, esas causas no tienen el poder de surgir por sí mismas, y son vacías.

-¿Se sigue entonces que el karma, y en particular el karma negativo, puesto que es una causa principal de experimentar sufrimiento e infelicidad, es también vacío? -Sí. -Entonces, siendo vacío ¿cómo puede producir efectos de sufrimiento? -El karma, que es vacío de existencia inherente, produce resultados de sufrimiento y felicidad que son vacíos de existencia inherente. Pero nosotros, por ignorancia, concebimos un karma inherentemente existente produciendo resultados de sufrimiento y felicidad inherentemente o verdaderamente existentes, y por esto sufrimos.

Colección de líneas de pensamiento

Colección de líneas de pensamientos de Dharma recientes: 01. Preocupaciones, preocupaciones, preocupaciones. ¿Qué es lo contrario de preocupaciones? No preocupaciones: fe. 02. Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras. (cf. tyl) 03. Debido a la condensación de los vapores del karma, / las nubes pasajeras de estas apariencias / surgen del cielo claro de mi mente. (Si medito en el vasto espacio del cielo claro de la mente, entender las nubes de las apariencias no será un problema: las nubes cambiantes de las apariencias convencionales surgen del cielo claro de la mente misma y se vuelven a disolver en él.) 04. Cuando todas las causas y condiciones atmosféricas necesarias se reúnen, aparecen nubes. Si éstas están ausentes, las nubes no se pueden formar. Las nubes son completamente dependientes de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tienen el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los fenómenos producidos, como montañas, planetas, cuerpos y mentes. (cf. tyl) 05. Debido a que todos los fenómenos producidos dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, son vacíos de existencia inherente, o independiente, y son meramente designados por la mente. (cf. tyl) 06. Todo parece estar y existir fuera de la mente. Ser algo diferente de la mente, y estar separado de ella. Pero [si se han recibido enseñanzas] esto es equivocado, un error. 07. Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno. 07a. Por tanto, para subir otra vez al Vehículo del Tantra (fórmula de cuatro líneas): Si estoy sufriendo es porque me estoy estimando a mí. He de parar de estimarme a mí y estimar sólo a los demás. He de considerar a los demás supremamente importantes, y a mí menos importante. He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente. 07b. He de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y creencia de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres vivos son mucho más importantes que las mías. 08. Con la práctica del Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación. (cf. mb) 09. Nuestro mundo no existe de su propio lado; como un mundo de sueños, es meramente una apariencia a la mente. Cuando sueño, puedo ver y tocar mi mundo de sueños, pero al despertar realizo que era simplemente una proyección de mi mente y que no tenía existencia fuera de mi mente. De igual manera el mundo que veo cuando estoy despierto es simplemente una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente. --- Todas las apariencias son la naturaleza de la mente, y la naturaleza de la mente es vacuidad. (cf. mb) 10. Debido a que mi mundo, mi yo, mis disfrutes y actividades son la naturaleza de mi mente, cuando mi mente es impura éstos son impuros; y cuando mi mente se vuelve pura por la práctica del Dharma, se vuelven puros. --- Aunque en purificar la mente hay muchos niveles, con la práctica del Alto Yoga Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación. (cf. mb) 11. Cuando mi mente es impura porque estoy enfadado con una persona, la veo como mala; pero cuando mi mente es pura porque siento amor afectivo por esa misma persona, la veo buena. Por tanto, es debido a los cambios de mi mente de pura a impura y de impura a pura que la persona cambia para mí de buena a mala y de mala a buena. Esto indica que todo lo que para mí es bueno, malo o neutro --incluyendo el mundo, el yo, mis actividades y disfrutes-- es una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente. (cf. mb) 12. La misma apariencia de la situación me recuerda que la situación es vacía de existencia inherente. 13. ¡Que todos los seres consigan la liberación permanente del sufrimiento! ¡Yo trabajaré personalmente para este propósito! 14. Contemplar la vacuidad de existencia inherente lleva a la liberación permanente del sufrimiento y, por tanto, primero indirectamente y después directamente, a la liberación permanente del sufrimiento de todos.

¿Es el yo uno o es diferente? - Meditación 1 de 3

En la práctica de la Gran Madre para la supresión de obstáculos e interferencias, hay un momento en que hemos de meditar en la vacuidad del yo, de todo lo que causa interferencias, y en la vacuidad de las interferencias mismas. ¿Cómo es el yo vacío de existencia inherente?

El yo es vacío de existencia inherente porque no es ni uno con el cuerpo y la mente, ni diferente del cuerpo y de la mente.

Puesto que todo lo que existe es necesariamente o bien uno, como un árbol, o bien diferente, como una casa y un árbol, y que no hay tercera posibilidad, se sigue que todo lo que no es ni uno ni diferente, necesariamente no existe. No hay tercera posibilidad porque no hay nada que exista que sea a la vez uno y diferente, ni nada que exista que no sea ninguno de los dos. Siguiendo el ejemplo, si algo existe, entonces necesariamente es o bien este árbol o bien diferente de este árbol, y no hay tercera posibilidad: si no es este árbol y existe, entonces es diferente; y si no es diferente y existe, entonces necesariamente es este árbol. ¿Me he mareado? No importa. Otra indicación de la vacuidad del yo:

El yo es vacío de existencia inherente o independiente porque es un fenómeno producido que para su existencia depende de causas y condiciones, como el contínuo previo y el karma.

Aprendices de Bodhisattva

La apariencia misma de la situación me recuerda que la situación es vacía de existencia inherente. Los aprendices de Bodhisattva piensan así. Y piensan, valientemente: ¡Que todos los seres consigan la liberación permanente del sufrimiento! ¡Yo trabajaré personalmente para este propósito! ¿Pero quiénes son estos aprendices de Bodhisattva? Son los que piensan de esta manera. Igual que lo que el panadero hace es pan, y el hacer pan es lo que le hace a él panadero, un aprendiz de Bodhisattva piensa así, y el pensar así es lo que le convierte a él o ella en aprendiz de Bodhisattva. De todas maneras, ¿qué tiene que ver una cosa con la otra? Nada. Aquélla lleva a ésta. Contemplar la vacuidad de existencia inherente lleva a la liberación permanente del sufrimiento y, por tanto, primero indirectamente y después directamente, a la liberación permanente del sufrimiento de todos.

Versión estable del Lamrim Instantáneo

Primera versión estable de mi Lamrim Instantáneo, una guía muy sintética de las veintiuna meditaciones del Lamrim. El Lamrim es la condensación de todo el Buddhadharma, de las ochenta y cuatro mil enseñanzas de Buddha. De leer el Lamrim una sola vez recibimos los mismos beneficios que recibiríamos de haber leído todo el Buddhadharma. Y si practicamos el Lamrim sólo una vez, estamos practicando directa o indirectamente todas las enseñanzas de Buddha. (cf. Camino Gozoso de Buena Fortuna). Entonces, ahora, con el Lamrim Instantáneo, puedo recibir estos beneficios en (casi) sólo un instante.

Método del Tantra

Y en tercer lugar (cf. Budismo Moderno):

Cuando mi mente es impura porque estoy enfadado con una persona, la veo como mala; pero cuando mi mente es pura porque siento amor afectivo por esa misma persona, la veo buena. Por tanto, es debido a los cambios de mi mente de pura a impura y de impura a pura que la persona cambia para mí de buena a mala y de mala a buena. Esto indica que todo lo que para mí es bueno, malo o neutro --incluyendo el mundo, el yo, mis actividades y disfrutes-- es una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente.

Método del Tantra

En segundo lugar:

Debido a que mi mundo, mi yo, mis disfrutes y actividades son la naturaleza de mi mente, cuando mi mente es impura éstos son impuros; y cuando mi mente se vuelve pura por la práctica del Dharma, se vuelven puros. --- Aunque en purificar la mente hay muchos niveles, con la práctica del Alto Yoga Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación.

Por esta razón dice que alcanzar la iluminación es relativamente sencillo (en realidad dice que es 'muy' sencillo), porque lo único que se necesita hacer es aplicar esfuerzo en purificar la mente.

Método del Tantra

Como el Tantra, o Mantra Secreto, es un método especial para purificar nuestro mundo, nuestro yo, nuestros disfrutes y actividades, se explica en el libro Budismo Moderno. Donde dice que si aplicamos este método especial alcanzaremos la iluminación rápidamente. Pero, ¿cómo es eso de purificar el mundo? Consideremos tres puntos. Primero, un seguidor de Buddha es guiado por el Guía Espiritual, que es una emanación de Buddha, a pensar y contemplar como sigue:

Nuestro mundo no existe de su propio lado; como un mundo de sueños, es meramente una apariencia a la mente. Cuando sueño, puedo ver y tocar mi mundo de sueños, pero al despertar realizo que era simplemente una proyección de mi mente y que no tenía existencia fuera de mi mente. De igual manera el mundo que veo cuando estoy despierto es simplemente una proyección de mi mente y no tiene existencia fuera de mi mente. --- Milarepa dijo que todas las apariencias son la naturaleza de la mente, y que la naturaleza de la mente es vacuidad.

Las enseñanzas del Tantra se dan sobre la base de las enseñanzas del Lamrim y del Lojong, que el discípulo ha recibido previamente. Sin estas instrucciones previas, no hay base para pensar en el Tantra. Si intentamos hacerlo nos encontraremos, por así decir, como flotando en el aire sin suelo sólido bajo nuestros pies, y nos vamos a caer (de esta clase de pensamientos, puesto que no los podremos sostener o, lo que es lo mismo, no podremos sostenernos a nosotros en ellos).

Sobre seguir - Método del Tantra

Sobre 'seguir', también en la Tradición Occidental dice: 'Es necesario tener a alguien de acuerdo con el que regular nuestra manera de ser; no se puede hacer recto lo torcido si no es utilizando una regla (opus est, inquam, aliquo, ad quem mores nostri se ipsi exigant; nisi ad regulam prava non corriges).' (Séneca, Epistulae). De esta manera, si se es un seguidor de Buddha es posible pensar y contemplar:

Con la práctica del Tantra puedo purificar mi mente completamente, y, así, experimentar la pureza completa de mi mundo, de mi persona o yo, de mis disfrutes, y de mis actividades -- las cuatro purezas completas que son el estado de la iluminación.

Si no se es un seguidor, ¿cómo pensar que pueda existir un método para purificar este mundo?, y aunque se pensara que puede existir un método así ¿cómo saber cuál es -- el Tantra?, y aunque se supiera cuál es ¿cómo saber cómo opera exactamente -- a través de purificar la mente? La etimología de 'discípulo' (siendo 'discere' aprender y 'ul' una partícula diminutiva) es la de 'un pequeño que ha de ser enseñado'. Nosotros.

El camino seguro que va donde no quiero

Hasta que no realice la vacuidad, tendré aferramiento propio y estimación propia; con estimación propia todas mis actividades, incluso las de Dharma, son sutilmente en mi beneficio y en perjuicio de los demás: (con esta mente) siempre estoy procurando utilizar a los demás en beneficio del yo, y yo sigo en el infierno.

Aferramiento propio y estimación propia son como dos caras de una sola moneda: no se puede tener la una sin tener la otra. Aunque técnicamente ahora mismo no estoy en el infierno, sino en el reino humano, con estas dos mentes y particularmente con la mente de estimación propia, estoy en el camino seguro que va al infierno: si no la abandono es como si estuviera ya allí. Además, todos los infiernos ocasionales, es decir, las situaciones mentales y físicas que de cerca o de lejos se parecen a infiernos ya en esta vida humana, vienen sin excepción de esta mente y se sostienen sólo por ella.

Es un error

Un seguidor de Buddha, incluso si es un niño pequeño, siguiendo el pensamiento de Buddha, de lo anterior concluye:

Debido a que todos los objetos de funcionamiento, como las personas de este mundo y este mundo mismo, dependen de factores que están fuera de ellos para su existencia, son vacíos de existencia inherente, o independiente, y son meramente designados por la mente.

La persona, o yo, por ejemplo, es vacía de existencia inherente porque depende de factores que están fuera de ella para su existencia. He de ver que si algo no es vacío de existencia inherente, o independiente, entonces necesariamente no depende de factores que están fuera para su existencia. Todo lo que depende de factores de fuera para su existencia es necesariamente vacío de existencia inherente, o independiente. Pero ya que la persona o yo depende completamente de factores, como causas y condiciones, que están fuera de ella, es vacía, y es meramente designada por la mente. Por tanto:

Todo parece estar y existir fuera de la mente. Ser algo diferente de la mente, y estar separado de ella. Pero si se han recibido enseñanzas [se ve que] esto es equivocado, un error.

De dónde salen las nubes

Un seguidor de Buddha, aunque sea sólo un niño, siguiendo las directrices dadas por su Maestro --que es una emanación de Buddha-- piensa y contempla así:

Cuando todas las causas y condiciones atmosféricas necesarias se reúnen, aparecen nubes. Si éstas están ausentes, las nubes no se pueden formar. Las nubes son completamente dependientes de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tienen el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los fenómenos producidos, como montañas, planetas, cuerpos y mentes.

Una montaña. Cuando todas las causas y condiciones necesarias se reúnen, aparece una montaña. Si éstas están ausentes, la montaña no se puede formar. Una montaña es completamente dependiente de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tiene el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todos los demás fenómenos producidos, como coches, nubes y personas. Fenómeno producido, producto, y objeto de funcionamiento son sinónimos.

Una mente de deseo. Si todas las causas y condiciones necesarias se reúnen, aparece una mente de deseo. Si éstas están ausentes, la mente de deseo no se puede formar. Una mente de deseo es completamente dependiente de causas y condiciones para su desarrollo; sin ellas no tiene el poder de originarse. Lo mismo es verdad para todas las demás perturbaciones mentales, y para todos los fenómenos producidos, como este mundo.

Nubes pasajeras

Siguiendo el pensamiento de Buddha, un seguidor de Buddha piensa y contempla así:

Debido a la condensación de los vapores del karma, / las nubes pasajeras de estas apariencias / surgen del cielo claro de mi mente.

Las cinco percepciones sensoriales, o consciencias sensoriales, son la percepción sensorial del ojo, percepción sensorial del oído, percepción sensorial de la nariz, percepción sensorial de la lengua, y percepción sensorial del cuerpo. Los objetos de estas cinco percepciones sensoriales son, respectivamente, las formas visuales, sonidos, olores, sabores y objetos tangibles. Todas las apariencias a la mente están incluidas necesariamente en estos cinco objetos y en el objeto de la percepción mental: los fenómenos, o pensamientos.

Debido a la condensación de los vapores del karma, / las nubes pasajeras de estas apariencias / surgen del cielo claro de mi mente.

Si medito bien en el cielo, entender las nubes no será un problema: las nubes cambiantes de las apariencias convencionales surgen del cielo claro de la mente misma y se vuelven a disolver en él.

Apariencias de mi mundo

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras.

Si soy un seguidor de Buddha, aunque sea sólo un niño, puedo pensar y contemplar así -- pero nadie más. Los más serios y eminentes filósofos de la historia de esta época del mundo (desde los pre-socráticos hasta ahora) no han podido pensar así. Si no se han recibido enseñanzas de Buddha sobre el karma y la verdadera naturaleza de los fenómenos, la vacuidad, es imposible concebir esta clase de pensamiento. En la imagen de la rueda de la vida, en la mitad superior de la rueda veo representados los reinos de los humanos, semidioses y dioses, y en la mitad inferior, los reinos de los animales, espíritus ávidos y seres infernales. Los seres renacen repetidamente en los reinos inferiores, como animales y demás, por la ignorancia de las leyes del karma; y, cuando no renacen allí, permanecen de todas maneras atados a la rueda de la vida, que es la rueda del sufrimiento, por la ignorancia de la vacuidad. Las dos sabidurías enseñadas por Buddha sobre el karma y la vacuidad se oponen directamente, respectivamente, a estas dos ignorancias, y son sus únicos antídotos.

Siguiendo los Pasos de los Sugatas

Un seguidor de Buddha piensa así:

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras.

Las apariencia en mi mundo de personas atractivas y amables, de lugares tranquilos y seguros, de condiciones y situaciones armoniosas y agradables, y de cosas útiles y hermosas, es simplemente la maduración en mi mente de impresiones, o potencialidades, kármicas positivas. La apariencia en mi mundo de personas, lugares, condiciones y cosas indiferentes es simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas neutras. La apariencia en mi mundo de personas repulsivas y hostiles, de lugares feos e inseguros, de condiciones adversas y penosas, y de cosas inútiles y sin valor, es simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas negativas.

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son simplemente la maduración en mi mente de impresiones kármicas positivas, negativas y neutras.

Foto - Un Seguidor de Buddha

Lo contrario de preocupaciones

Del Festival de Verano de este año, después de tres días de enseñanzas intensivas de mañana y tarde, ¿qué se ha aprendido concretamente, o qué se recuerda? Sólamente un único punto de enseñanza e instrucción (así es la vida), y es éste:

Preocupaciones. Preocupaciones. Preocupaciones. ¿Qué es lo contrario de preocupaciones? No preocupaciones: fe.

¿Es muy poco? Sin duda. Pero tampoco es tan poco, si se mira bien. Porque durante todo el año, hasta el Festival del año que viene, recordar este pensamiento puede ser como tener un cohete para disolver y disipar nubes instantáneamente cada vez que se quiera tener un cielo claro. Aunque la analogía no sea muy afortunada, quiere decir que durante todo el año se pueden disolver todas las nubes de las preocupaciones del cielo claro de la mente por el simple método de recordar aplicar fe.

Preocupaciones. Preocupaciones. Preocupaciones. ¿Qué es lo contrario de preocupaciones? No preocupaciones: fe.

Foto

Foto casi-anual del Summer Festival, en la iglesia de Bardsea (Cumbria).

Repasando Mi Lamrim Instántaneo: XXII

22/22

Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: I

1/22

Ya que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida humana significativa es seguir el camino espiritual, he de confiarme sinceramente al Guía Espiritual -- generando fe en él o ella, viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XXI

21/22

Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento profundo de la verdad última, he de meditar en la vacuidad. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni la partícula más pequeña, ha existido nunca del lado del objeto. Ésta es la verdad última.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XX

20/22

Ya que sin auténticas realizaciones de Dharma no podré convertirme nunca en un Buddha ni protegerme siquiera del peligro de los renacimientos inferiores, y ya que las realizaciones cualificadas de Dharma dependen de la concentración mental de la permanencia apacible, primero he de adiestrarme sinceramente en concentración, y estabilizar la mente perfectamente.

Repasando Mi Lamrim Instántaneo: XIX

En mi estado actual ordinario, limitado, ¿cómo puedo liberar a los seres del sufrimiento y darles felicidad? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XVIII

¡Que todos los seres encuentren felicidad pura! Yo he de trabajar personalmente para este propósito. Yo daré ahora mi felicidad futura de la iluminación a todos y cada uno de los seres vivos, meditando en la práctica de dar ('len') según las instrucciones del Guía Espiritual.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XVII

17/22

Ya que todos estos seres buscan felicidad contínuamente, incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos encontraran felicidad pura!

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XVI

16/22

¡Que todos los seres consigan la liberación permanente del sufrimiento! Yo personalmente he de trabajar para este propósito. Tomaré los infinitos sufrimientos de todos los seres de los seis reinos para que así si liberen ellos, meditando en la práctica de tomar el sufrimiento ('tong') según las instrucciones del Guía Espiritual.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XV

15/22

Ya que todos los seres buscan evitar el sufrimiento contínuamente incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres se liberaran del sufrimiento permanentemente!

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XIV

14/22

Ya que yo soy sólo uno mientras que los demás seres son incontables en número, he de concentrarme sin distracciones en mi entendimiento y creencia de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que las mías.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XIII

13/22

Ya que la mente que estima a los demás es una fuente suprema de beneficio, para mí y para los demás, he de estimar siempre a todos los seres vivos, individualmente, considerando a cada ser muy importante y especial.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XII

12/22

Aun estimando a todos los seres igual que a mí, si todavía experimento sufrimiento, problemas o infelicidad es porque me sigo estimando a mí. Entendiendo los peligros de la estimación propia -- es decir, ya que mientras tenga estimación propia nunca estaré totalmente libre de sufrimiento y temor, he de erradicar esta mente de mi contínuo mental.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: XI

11/22

Desde tiempo sin principio hasta ahora sólo me he estimado a mí mismo. Pero ya que todos los seres son muy bondadosos conmigo cada día y que en la felicidad y el sufrimiento todos somos iguales, desde ahora he de estimar a todos los seres igual que a mí, valorando su felicidad y libertad igual que las mías.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: X

10/22

Ya que absolutamente todo lo que tengo -desde mi cuerpo y otras comodidades, como ropa, hasta todo lo demás- y que todo lo que sé -desde mi nombre y el uso mismo del lenguaje articulado hasta todo lo demás- es un resultado sólo de la gran bondad de otros seres, todos los seres vivos sin excepción son bondadosos conmigo, cada día.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: IX

9/22

Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas que se extienden hacia atrás hasta el infinito, he de reconocer a todos y cada uno de los seres como mi madre -- alguien que me ha demostrado gran bondad de muchas maneras, me ha dado y salvado la vida muchas veces, y ha tenido gran amor por mí sin interés. Todos los seres han sido conmigo así.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: VIII

8/22

Ya que mientras tenga actitudes parciales hacia los demás mi mente será como un terreno pedregoso en el que las realizaciones esenciales del Mahayana -amor, compasión y bodhichitta- no podrán crecer, mi primer trabajo en el Mahayana es generar y mantener ecuanimidad -- una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos y cada uno de los seres, libre de parcialidad.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: Transición

Transición a las Etapas de Nivel Superior

Aparte de mí hay incontables seres atrapados en la prisión del samsara experimentando sufrimiento. Ya que yo soy sólo uno mientras que los demás seres son incontables en número, se sigue que el sufrimiento y felicidad de los demás son mucho más importantes que las míos propios. Por esta razón he de entrar en el Mahayana, el método supremo de beneficio para todos los seres.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: VII

7/22

Mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. Ya que en ningún sitio en el samsara -ni aun en los reinos más elevados de los dioses- hay libertad de sufrimiento ni felicidad real, si quiero verdadera felicidad y libertad he de escapar del samsara y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana -- completamente libre de todo el sufrimiento, temor, y sus causas.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: VI

6/22

Si tengo miedo del sufrimiento, ¿no debería determinarme y prometer parar de crear sus causas -karma negativo incluyendo acciones, palabras y pensamientos no virtuosos, nocivos- y crear sólamente acciones, palabras y pensamientos puros?

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: V

5/22

Asustado por los peligros de los renacimientos inferiores, entendiendo que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todos los miedos y sufrimiento permanentemente, con gran angustia y temor a las solas fuentes verdaderas de Refugio -Buddha, Dharma y Asamblea de Superiores- voy por Refugio.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: IV

4/22

Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde tendré que ir, empujado por los vientos del karma. Ya que si el karma que madura al morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores, he de examinar qué clases de sufrimientos se experimentan allí, y generar gran angustia y temor.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: III

3/22

Ya que la muerte es segura y la hora de la muerte insegura, puedo morir hoy. Si entiendo que muy pronto habré de dejar este mundo para siempre, ¿qué sentido tiene poner esperanzas en las personas, lugares y cosas de este mundo, o qué sentido tiene oponerme a ellas? Más bien debería dirigir mi mente al Dharma, lo único que me puede ayudar.

Repasando Mi Lamrim Instantáneo: II

2/22

Ya que una vida humana cualificada como ésta -con todos los dones y libertades- será extremadamente difícil de volver a encontrar en el futuro, he de extraer la esencia de la vida ahora practicando el Dharma.

Protector de Nuestro Tiempo

Percepción del momento presente

Pregunta: Nos identificamos mucho con nociones de 'pasado', 'futuro' y demás; incluso en el camino espiritual decimos por ejemplo que 'avanzamos desde el estado de un ser ignorante al estado de un ser iluminado', etc. Ahora bien, proyectando esta clase de cosas como 'avanzar', 'meta', 'convertirnos', 'en el futuro', etc. etc., ¿no nos estamos bloqueando la entrada misma a la iluminación, el momento presente?

Respuesta: Dices que el momento presente es la entrada misma a la iluminación, pero seguramente estarás de acuerdo en que para una mente perturbada el momento presente *no* es la entrada a la iluminación, ni lo puede ser nunca. Aunque supongo que podemos decir que la iluminación ocurre siempre en el momento presente, la iluminación depende primariamente de la mente, y no del momento presente. Si estás de acuerdo con esto, mira a ver si la pregunta se mantiene.

Por medio de meramente suprimir los conceptos de 'pasado', 'futuro' y demás, no obtenemos una mente iluminada. Pero el camino espiritual, incluso utilizando tales conceptos, nos lleva allí.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (11)

Todos estos seres son mis madres. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas, que se extienden hacia atrás hasta el infinito, todos esto seres son mis madres. Todos son muy bondadosos conmigo, cada día. Ya que -empezando por mi cuerpo- todo lo que tengo, y -empezando por mi propio nombre- todo lo que sé, es un resultado sólo de la bondad de los demás, todos los seres son inmensamente bondadosos conmigo, cada día. Están experimentando sufrimiento constante. Ya que están renaciendo contínuamente en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento, no virtud última, todos estos seres experimentan sufrimiento constante. Y nunca tienen felicidad real. Ya que los placeres del samsara, que es la vida impura, son en realidad el sufrimiento del cambio, ninguno de estos seres tiene nunca felicidad real. Así:

Todos estos seres son mis madres.
Todos son muy bondadosos conmigo, cada día.
Están experimentando sufrimiento constante.
Y nunca tienen felicidad real.

Recitando estos versos puedo establecer rápidamente una motivación correcta para meditar en 'tong len'. Amat gloria curam, a la gloria le gusta la dedicación: se dice que si tengo sólo esfuerzo, aunque me falten muchas otras cosas, tengo todos los Dharmas o realizaciones; pero si tengo sólo pereza, aunque tenga muchas otras cosas como inteligencia y demás, no tengo nada en realidad, porque no voy a conseguir nada. Si no, el tiempo lo dirá. Time Will Tell.

Sobre desarrollos externos e internos

Geshe Kelsang Gyatso sobre Desarrollos Externos e Internos, en transcripción literal de enseñanzas orales [audio]:

"Los practicantes Budistas entendemos que los desarrollos internos son más importantes que los desarrollos externos, porque nos damos cuenta de que los desarrollos externos al final no dan felicidad, no dan satisfacción. Cada año aumentan las cosas externas, año a año, pero esto no ayuda a resolver los problemas humanos. Cuánto más desarrollo en cosas externas, más aumentan los problemas, el sufrimiento aumenta; por mucho que aumenten las cosas externas, el problema humano nunca disminuye, sino que aumenta. Así, nos damos cuenta de que las cosas externas no nos dan felicidad ni satisfacción: cuánto más desarrollo externo hay, más problemas hay. "

"Por lo tanto, entendemos que el desarrollo interno es importante. Entendemos esto. Ahora, ¿cuáles son los desarrollos internos? El desarrollo de paz interior, o paz mental; el aumento de la paz mental. El desarrollo de compasión, el desarrollo de sabiduría, el desarrollo de las realizaciones internas de las etapas del camino del Sutra y del Tantra, que incluyen el desarrollo de las realizaciones de renunciación, bodhichitta, visión correcta -vacuidad-, y las realizaciones de la etapa de generación y etapa de completación, y demás. Por medio del desarrollo de esta paz interior, o paz mental, podemos resolver nuestro problema humano, y podemos hacer nuestra vida humana significativa. Manteniendo paz mental podemos experimentar felicidad humana, una vida feliz. Por estas razones los practicantes Budistas creen que los desarrollos internos son más importantes que los desarrollos externos."

[Extracto de enseñanzas de 1998 sobre Compasión Universal]

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Abril se contaron 1.000 postraciones completas justas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.000 + 45.715 = 46.715 (146.715).

Pregunta: ¿En vez de contar tantas postraciones, no sería mejor invertir el tiempo en ayudar a los demás de manera práctica? Respuesta: No son actividades incompatibles. Pero se ha de ver si esta clase de preguntas no vienen más bien de sentirse uno molesto con la actividad espiritual -con la práctica de postraciones en este caso- que de un interés en que otros reciban ayuda. Si es una pregunta sincera, mirar en el libro Transforma tu Vida en las pp. 10-11 empezando con: 'Algunas personas creen que quienes se esfuerzan en alcanzar el nirvana están siendo egoístas ...' Y más abajo: 'A veces podemos ayudar a otros proporcionándoles dinero o mejores condiciones materiales, pero ...' Y en las pp. 163-164: 'Más que buscar realizaciones espirituales tan altas, ¿no sería mejor concentrarse en ayudar a la gente de manera práctica ahora mismo? ... ' Y más abajo: 'Si por una parte no estamos haciendo ningún esfuerzo en eliminar la estimación propia, y por otra parte afirmamos estar trabajando para el beneficio de todos ...'

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (10)

Mientras estés en el samsara, date cuenta, siempre hay problemas externamente o internamente y nunca hay felicidad real. Si no sabes por qué es esto, esto es porque el samsara es la vida impura. En su Gran Exposición de las Etapas del Camino Lama Tsongkhapa dice: 'En cuanto a las sensaciones desagradables, el enfado cesa cuando consideras que, ya que estos agregados de cuerpo y mente son una colección de causas de sufrimiento, las sensaciones desagradables surgen [naturalmente] de ellos exactamente tal y como lo hacen las dolencias físicas'.

Aunque en ningún sitio físico ni mental en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si yo y todos los seres encontráramos la felicidad pura y perdurable de la iluminación!

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (9)

Con la práctica del adiestramiento de la mente no hace falta esperar a que la mente mejore para poder practicar. Por ejemplo, aunque nos demos cuenta de que tenemos muy poca fuerza mental, o fuerza interior, para pensar en el Dharma, con el adiestramiento de la mente podemos utilizar incluso esto. Recordando la bondad de todos y generando compasión, pensamos: 'Que toda la debilidad y limitaciones mentales kármicas de todos los practicantes maduren en mí. Que así ellos avancen fácilmente y gozosamente por el camino espiritual hasta la victoria final'. Imaginamos y creemos que esto ha sucedido realmente y que nuestra ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente.

Uno de los preceptos del adiestramiento de la mente es: 'No dependas de otras condiciones'. Quiere decir que puesto que con el 'lojong' podemos transformar cualquier circunstancia buena o mala en el camino espiritual, no necesitamos esperar a que las condiciones externas mejoren para poder practicar. Dice que sólamente necesitamos depender de nuestra fuerza interna, o fuerza mental. Pero para quienes no tenemos esa fuerza o tenemos muy poca, no creo que sea incorrecto no depender ni siquiera de ella para practicar. ¿No es maravilloso?

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (8)

Uno de los preceptos del adiestramiento de la mente es: 'Realiza toda supresión de interferencias por medio de una'. Esta 'una' es la práctica de tomar y dar. Ejemplos de interferencias son enfermedades, obstáculos creados por humanos o por espíritus, y fuertes perturbaciones mentales. Por ejemplo, si noto que necesito y busco contínuamente el reconocimiento de otros, ésta es una indicación inequívoca de que mi mente está fuertemente controlada por la estimación propia; de que los venenos mortales del aferramiento propio -que aprehende un yo verdaderamente existente- y la estimación propia -que estima a este yo y lo considera importante- están en mi mente. Por tanto, ya que no quiero estos venenos controlando mi mente, he de practicar ahora tomar y dar.

No hace falta que sea algo muy elaborado. Simplemente recordando la bondad de todos y generando compasión, el practicante piensa o recita: 'Que todos los infinitos sufrimientos / De dioses, semidioses y humanos, / Animales, espíritus y seres infernales maduren en mí. / Y que todos los seres migratorios tengan felicidad.' Después el practicante imagina que esto ha sucedido y que sus mentes de aferramiento propio y estimación propia se han destruído.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (7)

La felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que las mías.

Cuando pongo la mente bajo el yugo de pensar así o, por decirlo de otra manera, cuando me ejercito en el yoga de pensar así, en ese mismo momento estoy practicando el yoga de 'intercambiar yo por los demás'.

Objeción: La sociedad humana encuentra esta clase de pensamientos del todo antinaturales. Respuesta: Es verdad. Pero esto no quiere decir que no sean pensamientos benéficos. Los resultados y experiencias de guerra, enfermedades, pobreza y conflictos, por ejemplo, son muy naturales en la sociedad humana; mientras que los resultados contrarios (no las palabras, sino los resultados) no lo son tanto. Si los resultados se siguen de las acciones, y las acciones se siguen de los pensamientos, ¿no sería maravilloso para la sociedad obtener otra clase de resultados - de paz, salud, riqueza y armonía-, dando una oportunidad a otra clase de pensamientos? (All we are saying is: give peace a chance!)

Mantra del Protector en archivo de audio

Reproducir o descargar el Mantra largo del Protector del Dharma, Dorje Shugden, cantado y con música. En Compasión Universal se lee: 'Todos los Protectores del Dharma han prometido a Buddha eliminar las condiciones adversas que obstaculizan a los practicantes de Dharma, y crear las circunstancias favorables para el buen éxito de su práctica (...) Es muy importante recibir la ayuda de Protectores del Dharma, ya que nosotros, ahora mismo, tenemos poco poder para eliminar obstáculos y crear condiciones favorables'.

OM DHARMAPALA MAHA RADZA
VAJRA BEGAWEN RUDRA
PENTSA KULA SARWA SHA TRUM
MARAYA HUM PHAT
~~~

Restaurando otro enlace - Meditación en la vacuidad

Cómo meditar en la naturaleza última de los fenómenos en tres etapas sintéticas basadas en instrucciones orales de Geshe Kelsang Gyatso, dadas durante el Festival de Verano de 2009 (después se han publicado en Budismo Moderno, pero para restaurar un enlace roto de una entrada del blog las reproduzco aquí, tal como las tenía yo):

1. Meditación en la vacuidad del cuerpo.

Normalmente veo mi cuerpo dentro de sus partes -manos, piernas y demás- pero ninguna de las partes individuales ni la colección de las partes son mi cuerpo, porque son partes del cuerpo y no el cuerpo mismo. No obstante, no hay 'mi cuerpo' otro que sus partes. A través de buscar mi cuerpo de esta manera realizaré que mi cuerpo es inencontrable si lo busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que mi cuerpo que normalmente veo no existe.

Contemplando así intento percibir la mera ausencia del cuerpo que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad de mi cuerpo. Medito en esta vacuidad tanto tiempo como pueda.

2. Meditación en la vacuidad del yo.

Normalmente me veo a mí mismo dentro de mi cuerpo y mente, pero ni mi cuerpo ni mi mente, ni la colección de mi cuerpo y mente, soy yo -- porque mi cuerpo y mente son mis posesiones y yo soy el poseedor, y poseedor y objeto poseído no pueden ser lo mismo. No obstante, no hay 'yo' otro que mi cuerpo y mente. A través de buscarme a mí mismo de esta manera veré que soy inencontrable si me busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que el yo que normalmente veo no existe.

Contemplando así intento percibir la mera ausencia del yo que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad del yo. Medito en esta vacuidad durante tanto tiempo como pueda.

3. Meditación en la vacuidad de los fenómenos.

Tal como con el cuerpo y el yo, todos los demás fenómenos son inencontrables si los busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que todos los fenómenos que normalmente veo no existen.

Intento percibir la mera ausencia del todos los fenómenos que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad de todos los fenómenos. Medito en esta vacuidad durante tanto tiempo como pueda. También, siguiendo este mismo modelo simplificado, puedo meditar en la vacuidad de la mente:

Normalmente veo mi mente dentro de sus partes --sensación, discriminación, formaciones mentales y consciencia-- pero ninguna de las partes individuales ni la colección de las partes son mi mente, porque son partes de la mente y no la mente misma. No obstante, no hay una mente otra que sus partes. Buscando mi mente de esta manera, realizaré que mi mente es inencontrable si la busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que mi mente que normalmente veo no existe.

Intento percibir la mera ausencia de mi mente que normalmente veo. Esta mera ausencia es la vacuidad de mi mente. Medito en esta vacuidad durante tanto tiempo como pueda.

Restaurando enlaces de audio

Se restauran enlaces de audio que se habían 'roto', de fragmentos esenciales de enseñanzas orales de Geshe Kelsang. En uno enseña por qué a la iluminación se la llama felicidad (ver). Y en otro cómo contemplar para ejercitarnos en reunir toda la culpa en una (ver).

Contando postraciones (continuación)

En Compasión Universal el Guía Espiritual dice que en general hay dos maneras de destruir negatividad. Una es por medio de emprender prácticas específicas de purificación, como postraciones. La otra es por medio de experimentar sufrimiento. Dice que en el Tibet había un dicho según el cual el sufrimiento es como una escoba que barre y elimina negatividad. Significa, a efectos prácticos, que si no estoy experimentando sufrimiento manifiesto, puedo purificar karma negativo por medio de postraciones, por ejemplo; y que si estoy efectivamente experimentando sufrimiento manifiesto, puedo purificar de las dos maneras: por medio de postraciones y por medio de sufrir.

He leído hace poco, ahora no puedo decir exactamente dónde (pero se trata en todo caso de un texto de uno de los antiguos Maestros del linaje Kadam), que las faltas graves de una persona hábil son livianas; mientras que las faltas leves de una persona no hábil son pesadas. 'Persona hábil' se refiere aquí a la persona que aplica prácticas de purificación o destrucción de negatividad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Marzo he contado 1.375 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.375 + 44.340 = 45.715 (145.715). De acuerdo con el Dharma, la práctica de postraciones tiene las dos funciones principales de (1) destruir negatividad y (2) acumular mérito. Todos, no sólo los Budistas, tenemos necesidad de destruir negatividad, porque la negatividad es la causa principal de la aparición de obstáculos en nuestras vidas; y todos tenemos necesidad de acumular mérito, porque el mérito o buena fortuna es la causa principal de la aparición de cosas agradables en la vida, y de que los deseos se cumplan.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (6)

Un estudiante de lojong lleva su mente a familiarizarse contínuamente con pensamientos de esta clase: Que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son, de lejos, mucho más importantes que las mías. ¿Cómo se entiende? Sin duda yo, como la mayoría, estaría dispuesto a sacrificar un dedo de la mano para salvar los otros nueve. Pero no estaría dispuesto a sacrificar nueve para salvar uno. Quiere decir que de forma natural entiendo que nueve dedos son más importantes que un solo dedo; y, por consiguiente, que nueve personas son más importantes que una sola persona. Por tanto:

Sin distracciones me concentro a cada momento en mi creencia y entendimiento de que la felicidad y libertad de todos y cada uno de los seres son mucho más importantes que mi felicidad y libertad.

Un peso en el corazón (2)

¿Estoy seguro de haber entendido bien cuál es la línea sobre la que me he de detener para que el 'peso del corazón' pueda desaparecer? Es ésta: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos encontraran felicidad pura! Pero para el estudiante sincero de lojong, si ese peso en el corazón no desaparece o si sólo desaparece intermitentemente y siempre vuelve, no importa. Al contrario. Le es de mucha utilidad, ya que le ayuda a pensar así. De hecho:

Este peso en el corazón, esa pena indefinida (en realidad cualquier problema que tenga), lo necesito. ¿Por qué? Porque me impide estar contento con la vida impura, samsara -- tan llena de peligros. Y ya que me empuja a buscar caminos espirituales a la liberación y a la felicidad, es como un Guía Espiritual interno, como una manifestación de Buddha Vajrayogini en mí.

Un peso en el corazón

Pregunta: Me gustaría reconocer, externamente todo me va pasablemente bien, incluso más que pasablemente bien, pero a pesar de todo internamente tengo muchas veces como un peso en el corazón, una pena indefinida. ¿Cómo es? Y, ¿qué hacer con esto?

Respuesta: Puedo tomarlo como una indicación, un signo interno, de que en la vida impura, samsara, en ningún sitio hay felicidad real. Simplemente esto, el peso en el corazón, forma parte de esto otro, la vida impura -- o vida terrenal. Es de lo más natural, como la naturaleza del fuego es quemar. Cuando ya he visto que es así, lo mejor es no darle más atención y pasar directamente a la 'línea' siguiente. ¿Qué linea es ésa? Es, por ejemplo: aunque en ningún sitio (físico o mental) en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si yo y todos los seres encontráramos felicidad pura! Ésta es una línea siguiente. Si pudiera mantenerme en esta línea el tiempo suficiente, a veces muy poco tiempo, el peso indefinido en el corazón desaparecería con toda seguridad.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (5)

En el término 'lojong', 'jong' parece que tiene la misma raíz que 'yoga' y que 'yugo'; y 'lo' en tibetano es 'mente'. Indicando que se trata de poner la mente bajo el yugo, por así decir, de pensamientos como el que sigue, repetidamente. En nuestra tradición kadampa, 'yoga' no se refiere a un yoga físico sino a la 'práctica de caminos espirituales', que son caminos mentales. Así, cuando pongo la mente bajo el yugo de esta clase de pensamientos, o por decirlo de otra manera, cuando me ejercito contínuamente en el yoga de pensar así -- ésto es lojong, o adiestramiento de la mente:

En vez de sentir pena por mí por mi problema, utilizo estas sensaciones desagradables como un ejemplo para entender el sufrimiento incomparablemente peor de los incontables seres y generar el pensamiento: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberaran del sufrimiento permanentemente!

En qué creemos los Budistas y qué practicamos (revisión)

¿En qué creemos los Budistas? Creemos en la existencia de seres Superiores que poseen sabiduría omnisciente y compasión imparcial e incondicional por todos los seres vivos sin excepción, incluídos animales e insectos. Creemos en la existencia de vidas pasadas y vidas futuras. Creemos en la ley del karma -- es decir, que las malas acciones producen malos resultados de sufrimiento en el futuro, y que las buenas acciones producen buenos resultados de felicidad. Y creemos que todo depende de la mente y que todo es creado por la mente -- los diferentes mundos son creados por las acciones mentales (que preceden a las acciones físicas y verbales) de los seres que los habitan; los mundos puros son el resultado de mentes puras y los mundos impuros, de sufrimiento, son resultados de mentes impuras.

Y, ¿qué es lo que practicamos? En síntesis es: (1) intentar hacer el bien -- porque hacer el bien es causa de felicidad futura; (2) si no podemos hacer el bien, al menos intentar no hacer el mal -- porque hacer el mal es causa de sufrimiento; y (3) pacificar y purificar la propia mente -- porque todo depende de la mente.

Todas las instrucciones de Buddha se pueden incluir en estas tres. Por ejemplo, las enseñanzas de Dharma de mi Precioso Maestro, Geshe Kelsang Gyatso, ocupan unas cinco mil páginas en veinte volúmenes. Aunque son así, muy extensas, en esencia explican sólo estas tres cosas. Lo que se ha de abandonar y cómo abandonarlo, si queremos escapar del sufrimiento (es decir, cómo evitar hacer el mal). Lo que se ha de practicar y cómo practicarlo, si queremos tener felicidad (es decir, cómo hacer el bien). Y cómo avanzar gradualmente desde el estado de un ser ordinario al estado plenamente iluminado de un Buddha (es decir, cómo purificar la propia mente completamente).

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (4)

Por tanto:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños y no ser ser separados nunca de su felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura y no se separaran nunca de su felicidad!

De entre todos los deseos benéficos que existen, dice el Precioso Maestro, no hay un deseo benéfico más grande que el de la mente de iluminación, bodhichitta. Puesto que este pensamiento de arriba lleva directamente al pensamiento de iluminación, he de saber que cada vez que lo formulo estoy generando uno de los deseos benéficos más grandes que se pueden tener. ¿Es un pensamiento artificial? No importa. A través de formularlo se volverá natural. Cuando de forma natural tengamos pensamientos y deseos de esta clase, estaremos cerca de ser un Bodhisattva, una persona realmente muy especial.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (3)

En dependencia de la manera en que se genera, hay tres clases de sabiduría del Dharma: la sabiduría que viene de leer o escuchar Dharma, la sabiduría que viene de contemplar o analizar el Dharma, y la sabiduría que viene de meditar en el Dharma. La sabiduría que viene de meditar es más profunda que la sabiduría que viene de contemplar, y la sabiduría que viene de contemplar es más profunda que la que viene de leer. La sabiduría que viene sólo de leer es la menos profunda de las tres. En relación con la impresión que produce en la mente, meditar en el Dharma es como estar escrito en piedra, contemplar el Dharma es como estar escrito en la arena, y leer el Dharma es como estar escrito en el agua. Quiere decir que cualquiera que sea la impresión que leer pueda dejar en la mente, normalmente rápidamente se borra, como escribir en el agua. Si encuentro que los pensamientos de Dharma no son tan impresionantes como yo esperaba, puede que ésta sea la razón.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong' (2)

El pensamiento que digo es:

Ya que todos los seres buscan felicidad contínuamente incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres encontraran felicidad pura!

Pensando así estoy adiestrándome en generar el amor llamado en los textos 'amor que desea felicidad', llamado también 'amor inconmensurable o incalculable' porque los beneficios que se obtienen en esta vida y en incontables vidas futuras al generar este deseo en la mente repetidamente, son incalculables.

Por qué al adiestramiento de la mente se le llama 'lojong'

Con los pensamientos y meditaciones del adiestramiento de la mente, de lojong, tengo un pequeño reparo, o incluso un reparo mediano. Y es que son pensamientos que me parecen artificiales, antinaturales; me siento como un poco violento obligándome a pensar así.

Es que *son* antinaturales. De forma natural, esta clase de pensamientos nunca van a salir. Dependen de haber recibido enseñanzas y de ejercitarse en ellos. Si salieran de forma natural, no haría falta ejercitarse. El Maestro dice que cuando al principio se genera la mente de iluminación, es artificial. Se vuelve natural gradualmente, por medio de adiestrarse en ella. El próximo día pienso incluir un brevísimo pensamiento sobre generar amor, que es terrible (en el mejor sentido). Y el listado de los inmensos beneficios que se derivan de él, que se da en *Budismo Moderno*, no lo es menos. ¿Por qué no poner en mi mente un pensamiento así? Porque aunque al principio sea artificial, los beneficios son casi igual.

Por último, si no es cambiando los pensamientos que hay en la mente, ¿cómo creemos que va a cambiar la mente?

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Un chiste: Un cliente reclama el cambio del billete con que había pagado a la dueña, pero la dueña, sabiendo que el cliente es Budista, le recuerda: '¡El cambio viene de la mente!'.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he contado 1.000 postraciones completas justas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.000 + 43.340 = 44.340 (144.340). Ofrecer postraciones a los Seres Sagrados es, de acuerdo con el Dharma, un método muy poderoso para destruir karma negativo, enfermedades y obstáculos; para mejorar la salud física y hacer la mente feliz.

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad - 4

Otra línea de pensamiento que es un método para transformar la adversidad, complementando en cierta manera la línea anterior:

Cuando empiezo a sentirme infeliz porque mis deseos no se cumplen, recuerdo inmediatamente que la falta es de la mente ignorante de estimación propia que considera mis deseos, por nimios que sean, supremamente importantes (sólo por el hecho de tenerlos 'yo', al parecer). Ahora: En vez de sentir pena por mí por mi problema, lo utilizo como un ejemplo para entender los sufrimientos mucho peores de los innumerables seres vivos, y generar compasión por ellos pensando repetidamente -- '¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberasen de todos sus sufrimientos permanentemente!'.

Lo que utilizo aquí no es el problema externo que pueda tener, por ejemplo, con mi pareja, o si estoy en el paro laboral, o con mi cuerpo, si estoy enfermo. Lo que utilizo son mis sensaciones desagradables o dolorosas con respecto a estas cosas, mi verdadero problema.

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad (3)

Sin esta mente ignorante de estimación propia, que cree equivocadamente que cumplir los deseos de una sola persona (yo) es de importancia vital, no me sentiría mal; y así, sin sensaciones desagradables, no tendría problema en realidad.

La conclusión es que si quiero ser libre de problemas he de poner esfuerzo en librarme de mi mente tonta de de estimación propia; empezando por aprender a conocerla y a hacerle menos caso. Si mis deseos de ahora no se cumplen es porque en el pasado, con mis acciones, yo he impedido a otros seres cumplir los suyos. Nada más. La razón de por qué mis deseos no se cumplen es por mis acciones negativas previas, inducidas por mi mente de estimación propia de antes, y la razón de sentirme mal ahora porque no se cumplen es por mi estimación propia actual.

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad (2)

Objeción: Pero si mi problema son mis sensaciones desagradables y la manera de solucionar mi problema es generar una mente feliz, precisamente, ¿cómo cambiar una mente desagradable por una mente feliz cuando son estados de ánimo que son contrarios? Respuesta: Ya lo hemos dicho:

La manera de resolver mi verdadero problema es ejercitarme en generar y mantener una mente feliz, no importa cuál sea la circunstancia. Para ello: me olvido de cualquier problema que haya podido tener antes o que piense que puedo tener después, y me concentro en generar y mantener una mente feliz -- bien a través de recordar el Dharma o bien, principalmente, a través de la simple determinación de hacerlo así.

Pero una palabra clave aquí, que en la objeción se ha omitido, es 'ejercitarse'. Ésta sería nuestra ascesis, en sentido recto (del gr. "askein" es "ejercitarse, adiestrarse"). Porque si todo lo que se aprende, incluso lo más sencillo como montar en bicicleta, requiere de una cierta ascesis o práctica, no he de dudar de que cambiar la mente depende también de practicar. Además, si el conseguir --p. ej. conseguir tocar el piano perfectamente-- no está en mi mano, el ejercitarme, sí. ¿No es maravilloso?

Líneas de pensamiento que son métodos para transformar la adversidad

Una línea de pensamiento que es un método para transformar la adversidad:

Cuando empiezo a sentirme mal porque mis deseos no se cumplen, recuerdo inmediatamente que la culpa no es de la situación ni de la persona, sino de mi mente ignorante de estimación propia que cree que cumplir mis deseos es de importancia vital. Sin la mente de estimación propia, no me sentiría mal.

Asociar éste con este otro pensamiento:

No he de confundir los problemas externos, como por ejemplo los problemas de mi coche o incluso de mi cuerpo, con mis propios problemas. Mis propios problemas son mis sensaciones desagradables. Si no tengo sensaciones desagradables, no tengo problemas. Éstas son verdades fundamentales del Dharma sagrado reveladas por el Guía Espiritual. Si las condiciones externas son buenas o malas, no importa; la felicidad depende de la mente.

Quiere decir que la manera de resolver mi verdadero problema es ejercitarme en generar y mantener una mente feliz, no importa cuál sea la circunstancia. Esto, de acuerdo con las enseñanzas, se hace de dos maneras: o bien a través de recordar el Dharma, o bien, principalmente, a través de la simple determinación de hacerlo así.

Practicar religión tiene muchas ventajas - 2

Objeción: Si practicar religión tiene tantas ventajas, quienes la practican son unos privilegiados; pero hoy en día tener privilegios, de cualquier clase que sean, no está bien visto. Por tanto, ¿por qué no podemos practicar religión todos? ¿Qué se necesita hacer? Respuesta: Para empezar sólo una cosa: reconocer Superiores.

Practicar religión tiene muchas ventajas

Las instrucciones de lojong contienen muchos métodos para transformar la adversidad en el camino espiritual. Con estos métodos se puede aprender a transformar condiciones que ordinariamente son causas de sufrimiento en causas de felicidad. Pero hay muchísimos seres que no pueden beneficiarse de estos métodos especiales, porque no tienen práctica espiritual. Cuando un animal está herido o enfermo, por ejemplo, y experimenta sufrimiento, no puede hacer absolutamente nada con ese sufrimiento, no lo puede utilizar para nada, sólo sufrir. Con un ser humano que no tiene religión, pasa casi exactamente lo mismo. Por contraste, cuando un practicante sincero experimenta problemas y condiciones adversas los puede transformar en el camino y así utilizarlos en su propio beneficio, y mantener una mente feliz.

Practicar religión tiene, por tanto, muchas ventajas. En Comprensión de la Mente, Geshe Kelsang dice:

La falta de fe es perjudicial incluso para aquellos que no tienen interés en el Dharma. Por ejemplo, hay muchas enfermedades que los médicos llaman cáncer pero que de hecho están causadas por espíritus o por el karma previo. Aunque éstas no pueden ser curadas por medio de prácticas médicas ordinarias, se pueden curar por medio de los rituales de curación y prácticas de purificación enseñadas por Buddha. No obstante, para que estos métodos sean efectivos es necesario tener fe en ellos. Por desgracia, pocos en Occidente tiene suficiente fe en estos métodos, por lo que no hay muchas oportunidades de ser testigos de sus efectos benéficos.

La religión no es una creación humana (cont.)

Objeción: Siempre me acabas hablando de sufrimiento. Respuesta: No siempre, pero sí muchas veces, es verdad. Cambiemos de tema, si quieres, pero pensemos que entender el sufrimiento lleva a la compasión, y la compasión a la felicidad espléndida de la iluminación. Sin entender el sufrimiento, esto no se puede dar. Entender el sufrimiento es entender la primera de las Cuatro Nobles Verdades.

La religión no es una creación humana

Objeción: La religión es una creación humana. Respuesta: La religión no es una creación humana porque tiene la función de liberar a todos los seres de su sufrimiento permanentemente.

Utilizando la señal o razón, humo, puedo conseguir un conocimiento infalible de la existencia de fuego. Utilizando la señal o razón, la religión tiene la función de liberar a todos los seres de su sufrimiento, puedo conseguir el conocimiento infalible de que la religión no es una creación humana.

Sea lo que sea lo que tiene la función de liberar a todos los seres de su sufrimiento, necesariamente no es una creación humana. De todos los que han nacido como humanos ninguno desea sufrir, pero todos sufren, sin elección. Esto indica suficientemente que los humanos no tienen el poder de crear un método que funcione para la liberación del sufrimiento; por lo tanto, la religión no es una creación humana. Además, si algo es una creación humana, entonces necesariamente no tiene el poder de liberar, porque todas las acciones que son exclusivamente humanas --i. e. no inducidas por bendiciones-- son karma contaminado y son causas de sufrimiento, no de liberación.
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(Ver debate)

De meditación analítica 30

Las prácticas del yoga del dormir y yoga del despertar tal como se presentan en Budismo Moderno, a pesar de ser formalmente sumamente breves, contienen las prácticas de Refugio, bodhichitta, meditación en la vacuidad, etapa de generación y etapa de completación. Contienen la práctica de Refugio porque la autogeneración como la Deidad se puede ver como una práctica de Refugio resultante, según se lee en la Guía a la Tierra de las Dakinis. La práctica de etapa de completación está indicada en las palabras: "Con este propósito alcanzaré la realización de la luz clara del gozo".

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Enero se contaron 1.175 postraciones completas. Así, acumuladas en total (en segunda cuenta) 1.175 + 42.165 = 43.340 (143.340).

De meditación analítica 29

Meditación: Si entiendo mi situación, necesito una fuente de Refugio que sea completamente fiable. Meditadores realizados y eruditos con grandes poderes de clarividencia han visto que las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- son los objetos de Refugio supremos, los solos completamente fiables. Aparte de las Tres Joyas no hay ninguna otra fuente de Refugio último. A través de meditar en la naturaleza profunda de cada una de las Tres Joyas, yo personalmente llegaré a ver esto mismo, lo mismo que ellos.

En la Guía a la Tierra de las Dakinis dice que hay dos tipos de Refugio: causal y resultante, y que para un estudiante inteligente la autogeneración como la Deidad es una práctica de Refugio resultante.

Cuándo pienso que podré (6)

Antes he contemplado así: Este mundo es impermanente como las nubes de otoño. Yo, igual que todos los demás seres vivos, cambio de forma contínuamente y entro en nuevos mundos. A veces soy un ser humano, a veces un animal, y a veces entro en el infierno. La duración de la vida es como la de un relámpago en la noche, y se extingue rápidamente como el agua que cae desde un alta montaña.

Viendo que el Dharma de la salvación es muy extenso y mi vida muy breve, con muchas distracciones y muy poco mérito, ¿cuándo pienso que podré entrar el camino a la liberación?... Pero ya que sin este camino sólo queda un contínuo de renacimientos incontrolados, ¿no debería mirar en todas direcciones buscando ansiosamente qué puede ofrecer Refugio? Y, ya que se me ha enseñado Refugio, ¿no debería ir en busca de Refugio -- ahora?

En ir por Refugio hay tres niveles. Pensando así se generan las actitudes mentales que corresponden a los niveles primero y segundo de ir por Refugio. Y se genera una sabiduría especial.

De meditación analítica 28

Sigue la respuesta de la Dama Filosofía a la observación de Boecio de antes:

"Ita est," inquit illa. "Nequeunt enim oculos tenebris assuetos ad lucem perspicuae veritatis attollere, similesque avibus sunt quarum intuitum nox inluminat dies caecat. (Boethius, De Consolatione Philosophiae). "Así es", dijo ella. "Porque [el común de los hombres] no pueden elevar los ojos, acostumbrados a la oscuridad, a la luz de la verdad manifiesta, y son como esas aves cuya visión la noche ilumina, pero que el día ciega."

En el Camino Gozoso de Buena Fortuna Geshe Kelsang dice que cuando a pesar de analizar razonamientos válidos no somos capaces de generar convicción, lo que debemos hacer es simplemente reconocer esto mismo, i. e. que las razones son perfectamente válidas y que la falta en generar convicción es sólo nuestra. Si no podemos generar convicción cuando examinamos razones válidas es debido a la familiaridad durante eones con la oscuridad mental de la ignorancia. También en la analogía de arriba, la Dama Filosofía revela esto mismo.

De meditación analítica 27

Las razones válidas que prueban la verdad de la vacuidad, la ausencia de existencia verdadera de los fenómenos --incluída la muerte--, son claras y diáfanas. No obstante, debido a las impresiones de la ignorancia acumuladas durante eones, no son fáciles de asumir ni siquiera para los estudiantes sinceros. Para la mayoría de los demás, no son dignas ni de ser escuchadas. Así, sobre razones válidas en general:

"Cum tuas," inquam, "rationes considero, nihil dici verius puto. At si ad hominum iudicia revertar, quis ille est cui haec non credenda modo sed saltem audienda videantur?". Esto es: "Cuando considero tus argumentos", dije, "pienso que nada se puede decir que sea más verdadero. Pero si volviera otra vez a los juicios de los hombres, ¿a quién no le parecerían estas cosas no sólo no merecedoras de ser creídas, sino ni siquiera de ser escuchadas?" (Boecio, De la Consolación de la Filosofía)

De meditación analítica 26

Fórmula: He de familiarizar la mente con el conocimiento perfecto de que un yo inherentemente existente no existe; que es lo mismo que decir que este yo que normalmente percibo no existe. Ésta es la verdad última, definitiva. La verdad convencional es que un yo existe únicamente para la mente a la que un yo aparece. Ya que he recibido enseñanzas muy valiosas, necesito meditar.

Sustitúyase el término 'yo' en el texto por el nombre de cualquiera que sea el objeto que a cada hora ocupe más el pensamiento. Por ejemplo, si he estado analizando aspectos de la muerte, sustituyo 'yo' por 'muerte', cambiando los determinantes gramaticales como sea conveniente. ¿Cómo queda?

Cuándo pienso que podré (5)

Recordar la muerte muchas veces cada día ayuda por una parte a practicar el Dharma de manera pura, y por otra a reducir los estados de ansiedad e irritación que vienen de estar interesado exclusivamente en la prosperidad de esta sola y breve vida. El método definitivo para eliminar los engaños, que son las causas de experimentar sufrimiento (y muerte), es la realización de la vacuidad. Mientras tanto, recordar la muerte es un método muy poderoso para subyugar engaños temporalmente. (cf. Camino Gozoso de Buena Fortuna)

Cuándo pienso que podré (4) - Finis Gloriae Mundi

Aquí, entre osamentas, se ven tres cadáveres (ampliar para comprobarlo) en distintos estados de descomposición. Uno de ellos es todavía bastante reciente y representa, al parecer, a la persona misma que encargó pintar el cuadro, Miguel de Mañara, envuelto en su manto de Caballero de la Orden de Calatrava. El título del cuadro es Fin de la Gloria del Mundo y no es difícil pensar que ese caballero lo utilizara para su meditación en la muerte. Pero a su vista, yo también puedo intentar mejorar mi propia meditación reflexionando así: *La única diferencia entre estos cadáveres y yo es una mera cuestión de tiempo. Pronto estaré donde ellos están; y tal como sus cuerpos están tendidos ahí pudriéndose, pronto mi cuerpo estará enterrado y descomponiéndose también*.

Una línea de pensamiento que viene del Camino Gozoso, donde Geshe Kelsang dice que este tipo de meditación, llamada de 'los aspectos de la muerte', es especialmente beneficiosa para quienes encuentran fácil olvidarse de la práctica espiritual, y difícil considerar nada que no sea inmediatamente presente.