Dentro del espacio de la mente

Recuerdo y entiendo: 'Debido a la condensación del vapor del karma / Las nubes cambiantes de estas apariencias / Se forman y se disuelven / Dentro del vasto espacio del cielo claro de la mente'.

Sólo bien

Aunque no seamos Budistas ni estemos interesados en la religión, oír o leer el nombre de un Protector del Dharma, como Dorje Shugden, no nos va a hacer ningún daño. Al contrario. Podemos pensar apropiadamente que todos los problemas que experimentamos personalmente, como enfermedades, pobreza, accidentes, infelicidad y desgracias, surgen de nuestras mentes perturbadas por los engaños, y de las acciones que realizamos bajo su influencia. ¿De dónde, si no? Entendiendo que lo único que tiene la función de oponerse a las perturbaciones mentales es el Dharma, o el camino espiritual en general, entendemos también que la mera noción del nombre de un poderoso Protector del Dharma, como Dorje Shugden, sólo nos puede hacer bien.

Quién es Dorje Shugden

Para que nuestra práctica del Alto Yoga Tantra sea efectiva necesitamos pacificar obstáculos, reunir las condiciones necesarias, y recibir la poderosa protección del Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden. Por tanto, somos nosotros quienes necesitamos a Dorje Shugden. Dorje Shugden no nos necesita. Primero deberíamos saber quién es Dorje Shugden. ¿Quién es Dorje Shugden? Una Deidad iluminada que es la manifestación del Buddha de la Sabiduría, Je Tsongkhapa - es Dorje Shugden. (De enseñanzas orales, Geshe Kelsang Gyatso, Lamrim 2009).

Hay y no hay felicidad

No es correcto buscar felicidad en el samsara, porque en el samsara no hay felicidad. Pero buscar felicidad es correcto, porque hay felicidad. Como Budistas, o en general como personas religiosas, entendemos este significado.

Las apariencias de sueños me enseñan

Todas mis apariencias de sueños me enseñan / Que todas mis apariencias de cuando estoy despierto no existen. / Así, para mí, todas mis apariencias de sueños / Son las instrucciones supremas del Santo Guía Espiritual. (The Oral Instructions of Mahamudra)

Bondadosos con nosotros mismos

"Deberíamos ser buenos con nosotros. Si pensamos sólo en el día de hoy, no somos buenos con nosotros. Porque nuestra siguiente vida puede llegar mañana, y no habremos conseguido nada - habremos desperdiciado esta preciosa vida humana. Si de verdad queremos ser bondadosos con nosotros mismos, deberíamos pensar en preparar ahora la felicidad de nuestras incontables vidas futuras." - (Enseñanzas orales - 2009 Heruka)

De dónde viene tu bien

Todo lo bueno que tienes, ya sea de cosa material, buena compañía, o buen carácter, ¿de dónde sale? Sale de tus propias acciones virtuosas - buenas acciones - previas, y principalmente de tus acciones virtuosas de vidas anteriores. Pero las acciones virtuosas, ¿de dónde salen? Salen todas sin excepción de las bendiciones e inspiración de los Buddhas y Seres Sagrados, como Jesucristo y otros. ¿No lo crees? Entonces estudia, analiza bien, y explícame, si tienes alguna cosa que califiques como buena en tu vida, todo lo bueno que tienes - de dónde sale, según tú. Porque el hombre hoy es, y mañana no aparece.

No coincide

Del árbol del fruto del sufrimiento y los problemas, las ramas son las acciones negativas. El tronco del árbol son las perturbaciones mentales, como el apego y el odio. Y la raíz es la ignorancia, especialmente la ignorancia del aferramiento propio. Debería meditar así:

Mi problema es que no entendiendo la verdadera naturaleza de las cosas, soy engañado por las apariencias, y me aferro a todo - incluyendo personas, acontecimientos y mundos - como siendo verdaderamente existente. Como resultado desarrollo estimación propia, apego, temor, aversión y demás perturbaciones; la mente se vuelve inquieta y la paz mental es destruída. Buddha comparó todos los fenómenos a una ilusión porque la manera en que aparecen, o parecen existir, y la manera en que existen - no coincide.

(Cf. Transform Your Life)

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (y 5)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Cuarta etapa.

En la cuarta etapa de igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los demás seres vivos, incluyendo a los seres infernales, espíritus hambrientos, semidioses y dioses - sin excepción. Y pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todos los demás seres vivos de los seis reinos. A este respecto todos somos exactamente iguales. Por tanto, he de creer que yo y todos los demás seres de los seis reinos somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad son igualmente importantes. Que mi libertad y su libertad son igualmente importantes. Pensando así, generamos un actitud de interés y afecto por todos los demás seres vivos, incluyendo seres infernales, espíritus hambrientos, semidioses y dioses - sin excepción. Y meditamos en ese buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los demás seres de los seis reinos, sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (4)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Tercera etapa.

En la tercera etapa de adiestrarnos en igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los animales. Y pensamos: 'Tal como yo deseo felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo desean todos los animales. A este respecto todos somos exactamente igual. Por tanto, he de creer que yo y todos los animales somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad son igualmente importantes. Que mi libertad y su libertad son igualmente importantes'. Pensando así, generamos un actitud de interés y afecto por todos los animales, incluyendo insectos. y meditamos en ese buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los animales, incluyendo insectos, sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (3)

Transcripción de enseñanzas orales sobre igualar yo y los demás en cuatro etapas. Segunda etapa.

Una mente preciosa como esta, de bondad amorosa y buen corazón, no la podemos comprar. No la podemos pedir prestada. Sólamente la podemos conseguir a través de practicar esfuerzo nosotros mismos, adiestrándonos en igualar yo y los demás.

En la segunda etapa de adiestrarnos en igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en todos los demás seres humanos sin excepción. Y pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todos los demás seres humanos. A este respecto todos somos exactamente igual. Por tanto, he de creer que yo y todos los demás seres humanos somos igualmente importantes. Que mi felicidad y su felicidad es igualmente importante. Que mi libertad y su libertad es igualmente importante'. Pensando así generamos una actitud de interés y afecto por todos los seres humanos, incluyendo a la familia, y meditamos en este buen corazón con concentración unipuntual por tanto tiempo como podamos. Deberíamos practicar esta meditación cada día, en muchas sesiones, contínuamente, hasta que de manera espontánea estimemos a todos los seres humanos sin excepción.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (2)

Cómo adiestrarnos en igualar yo y los demás en cuatro etapas. Transcripción de enseñanzas orales:

En la primera etapa de igualar yo y los demás nos enfocamos en nosotros mismos y en la asamblea de los seres humanos que están asociados con nosotros. Después pensamos: 'Tal como yo quiero felicidad, pero no sufrimiento, lo mismo quieren todas estas personas que están asociadas conmigo. A este respecto todos somos exactamente igual, exactamente lo mismo. Por tanto, he de creer que yo y todas esas personas somos igualmente importantes. He de creer que mi felicidad y la felicidad de todas esas personas es igualmente importante. Que mi libertad y la libertad de todas esas personas es igualmente importante. He de creer esto'. Pensando así generamos una actitud de interés y afecto por todas las personas que están asociadas con nosotros - incluyendo a nuestra pareja, familia y entorno. Meditamos en este buen corazón con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Practicar igualar yo y los demás en cuatro etapas (1)

Transcripción de enseñanzas orales sobre Compasión Universal dadas por el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche, en verano del 2008. Cómo adiestrarnos en igualar yo y los demás en cuatro etapas:

Aunque no deseamos sufrir, la causa de todo nuestro sufrimiento la creamos nosotros mismos, debido a la falta de estimación por los demás. Entendiendo y contemplando así, deberíamos tomar la firme determinación: 'He de estimarme a mí y a todos los demás seres vivos igualmente' - y meditar en esa determinación contínuamente. De esta manera, nos damos ánimos para adiestrarnos en la práctica de igualar yo y los demás.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (y 6)

Finalmente, Geshe Kelsang explicó:

Ahora, con la misma razón [lógica] mencionada para el coche, para el cuerpo y el yo, podemos entender que todos los demás fenómenos que normalmente vemos, o percibimos, no existen, y percibir [en su lugar] la mera ausencia de todos las cosas que normalmente vemos. --- Esta mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos es la vacuidad de todos los fenómenos, y la naturaleza real de todos los fenómenos.

Deberíamos aplicar esfuerzo en percibir claramente la mera ausencia de todos los fenómenos que normalmente vemos o percibimos, y después meditar en la mera ausencia de todos los fenómenos con concentración unipuntual, tanto tiempo como podamos. (...) Primero necesitamos entender, después contemplar, contínuamente, a fin de hacer la compresión clara, y después, habiendo encontrado el objeto de meditación - la vacuidad de todos los fenómenos -, meditar.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (5)

Después, Geshe Kelsang dio el método - basado en el mismo modelo - para meditar en la naturaleza última de la persona, o yo. Debido a que todo en nuestra existencia individual gira absolutamente alrededor de 'yo, yo', 'mi, mi' y 'mío, mío', vale la pena detenerse a examinar cuál es el modo de existencia real de esa persona o yo, alrededor de la cual todo parece girar. Porque - deberíamos preguntarnos -, si esa persona existe, ¿dónde está?. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, cuando nos vemos a nosotros, vemos el yo dentro de nuestro cuerpo o mente. En realidad, el yo no existe dentro de nuestro cuerpo ni mente. --- Ni el cuerpo y mente individuales, ni la colección del cuerpo y la mente pueden ser yo. Porque el cuerpo y la mente son nuestras posesiones, y el yo es el poseedor. Y el poseedor y las posesiones no pueden ser uno [la misma entidad]. --- No obstante, no hay un yo [que sea] otro que nuestro cuerpo y mente. Si el cuerpo desaparece y la mente desaparece, no queda nada llamado 'yo'. --- [Esto indica claramente que el yo que normalmente vemos no existe en absoluto.]

A través de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro yo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad del yo, la verdadera naturaleza del yo. Meditamos en esta vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (4)

A continuación, Geshe Kelsang explicó el mismo método de meditación en la vacuidad, esta vez aplicado a nuestro propio cuerpo. Las partes de nuestro cuerpo son, como sabemos, los brazos y las manos, las piernas y los pies, el tronco y la cabeza. O bien, las partes de nuestro cuerpo son: la piel, la carne, los huesos, la sangre y los órganos internos. Geshe Kelsang dijo:

De igual manera, siempre que pensamos en nuestro cuerpo o vemos nuestro cuerpo, vemos nuestro cuerpo dentro de sus partes. En realidad nuestro cuerpo no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales del cuerpo ni la colección de las partes del cuerpo pueden ser el cuerpo. Porque son partes del cuerpo, y no el cuerpo mismo. --- No obstante, no hay ningún cuerpo [que sea] otro que sus partes. Si quitamos todas las partes del cuerpo, no queda nada que pueda ser llamado 'cuerpo'. --- No obstante, no hay ningún cuerpo que sea otro que sus partes. Esto muestra claramente que nuestro cuerpo que normalmente vemos no existe en absoluto.

A traves de entender y contemplar esto, cuando percibimos la mera ausencia de nuestro cuerpo que normalmente vemos, entonces percibimos la vacuidad de nuestro cuerpo, la verdadera naturaleza de nuestro cuerpo. Meditamos en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como sea posible.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (3)

Cuando analizamos la naturaleza de un objeto material como una taza, no se trata de la taza, obviamente, sino de determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos. Es importante determinar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas que normalmente vemos porque todo el sufrimiento y problemas que estamos experimentando en esta vida, y en vida tras vida, no viene en realidad de fuera, sino de la ignorancia innata del aferramiento propio, que nos hace ver las cosas - a nosotros mismos, a los demás y a nuestro mundo - de un modo totalmente y profundamente equivocado. Desde este punto de vista, analizar la naturaleza de cualquier objeto material, como una taza, tiene un gran significado. En el libro Corazón de la Sabiduría se lee:

Nos importa esforzarnos en entender la vacuidad de los fenómenos porque todo el sufrimiento y problemas que nosotros y los demás experimentamos surgen de una visión equivocada de la realidad.

¿Por qué no?

¿Cuál era nuestro motivo de inquietud, preocupación y enfado, este mismo día, la semana pasada? No nos acordamos. ¿Cuál es nuestro motivo de inquietud del día de hoy? Quizá diremos que la 'yihad islámica' o la 'crisis griega del euro'. ¿Cuál será nuestro motivo preferido de inquietud, tal día como hoy, la semana que viene? No sabemos exactamente cuál será, pero sabemos que tendremos al menos uno.

Estas sensaciones desagradables de inquietud, preocupación, y temor son nuestros verdaderos problemas, que son problemas internos. Las 'crisis del euro' y demás no son nuestros verdaderos problemas, porque son problemas externos. Estos problemas externos surgen de forma natural de la llamada 'impureza de los tiempos', una de las cinco impurezas que se explican en las enseñanzas de Lojong.

A los practicantes sinceros de Lojong se les compara al pavo real, porque se dice que plantas venenosas que causan daño a otros animales, le sirven a este de alimento. Debido a que un practicante de Lojong sabe cómo transformar la adversidad en general y las cinco impurezas en particular, resulta que estos mismos problemas que para otros son dañinos, se convierten para él o ella en sustento y estímulo de su camino espiritual. ¿Por qué no podemos nosotros imitar a esos valerosos practicantes?

Más sobre las enseñanzas de Lojong y las instrucciones de transformar la adversidad en el libro Compasión Universal, de Geshe Kelsang Gyatso.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (2)

Se aplica este mismo método de contemplación a absolutamente cualquier otro objeto. Tomemos una taza como otro ejemplo. Las partes de esta taza que tengo en mi mano son su base, la pared lateral cilíndrica, y el asa.

Cuando veo esta taza, veo la taza dentro de sus partes. En realidad la taza no existe dentro de sus partes. --- Porque ni las partes individuales de esta taza ni la colección de las partes pueden ser la taza. Porque son partes de la taza, y no la taza misma. --- No obstante, no hay una taza [que sea] otra que sus partes. Si quito todas las partes de esta taza, no queda nada. --- Ya que no hay una taza que sea otra que sus partes, esto indica claramente que la taza que normalmente veo no existe.

Contemplando así, cuando percibo la mera ausencia de la taza que normalmente veo, entonces percibo la verdadera naturaleza de la taza, su naturaleza última, que es su vacuidad de existencia inherente. Debería ejercitarme en meditar en la naturaleza última de cualquier objeto físico - ya sean montañas, edificios, granos de arroz, o el mundo entero - de esta misma manera, y con una mente de concentración unipuntual.

Meditación en la verdadera naturaleza de personas y cosas (1)

En enseñanzas orales de 2008 sobre Compasión Universal, el Venerable Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche dio la siguiente fórmula como un método para contemplar la verdadera naturaleza de cualquier objeto físico, y meditar en ella.

Aunque, ciertamente, vemos cosas, nuestro modo de ver las cosas es equivocado - no es correcto. --- Tomemos un coche como ejemplo. Cuando vemos un coche, vemos el coche dentro de sus partes. En realidad, el coche no existe dentro de sus partes. Porque ni las partes individuales del coche ni la colección de las partes del coche pueden ser el coche. Porque son partes del coche, y no el coche mismo. --- No obstante, no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes. --- Si [físicamente o mentalmente] quitamos todas las partes, no queda nada que pueda ser llamado 'coche'. --- Ya que no hay ningún coche [que sea] otro que sus partes, esto indica claramente que el coche que normalmente vemos no existe en absoluto.

Deberíamos preguntarnos: 'Si el coche existe realmente, ¿dónde está?'. Buscando el coche con sabiduría, no hemos encontrado nada. Entendiendo y contemplando repetidamente así, cuando percibimos la mera ausencia del coche que normalmente vemos, percibimos la vacuidad del coche, la verdadera naturaleza del coche. Deberíamos meditar en esa vacuidad con concentración unipuntual tanto tiempo como podamos.

Supremacía de lo interno

A través de creer en la supremacía de lo interno, o mente, o alma, permanecemos en la religión, que es el camino a la liberación. A través de creer en la supremacía de lo externo permanecemos en lo secular, fuertemente atados por las cadenas de hierro de cualesquiera que sean las condiciones externas de nuestro siglo (saeculum), o vida ordinaria.

Objeción: La religión es una invención humana para mantener a la gente contenta e impedirles trabajar activamente para mejorar el mundo. Respuesta: Ya que no aportas ninguna razón para sostener lo que afirmas, lo que afirmas es sólo una opinión. Las opiniones son libres. Todos tenemos muchas cada día. Con todo, la opinión de quienes miran lo externo no tiene fuerza contra la opinión de quienes miran lo interno de las cosas.

Limitándonos únicamente a ventajas e inconvenientes: si nuestra creencia es que todo depende de las condiciones externas, no podremos evitar hundirnos; pero si nuestra creencia es que todo depende de la mente, nos podemos elevar. En Introducción al Budismo se lee que Buddha enseñó que todo depende de la mente.

Lamrim #22

La causa substancial de conseguir realizaciones espirituales es recibir bendiciones. Ya que sin bendiciones es imposible conseguir realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero. Esta meditación me vuelve a llevar a la primera de las veintiuna, indicando que debería comenzar ahora un nuevo ciclo de Lamrim. (Lamrim Instantáneo #22)

Lamrim #21

Ya que progresar en el camino a la iluminación significa progresar en el entendimiento correcto y en la realización de la verdad última, la vacuidad, he de profundizar en mi entendimiento de la vacuidad cada día. La vacuidad no es la nada, sino el modo verdadero de existencia de las cosas y las personas, incluída mi propia persona o yo. Desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; nada, ni el más pequeño de los átomos ha existido nunca de lado del objeto. Esta es la verdad última. (Lamrim Instantáneo #21)

Lamrim #20

Ya que todas las realizaciones espirituales - incluyendo la liberación y la iluminación, el estado de Buddha - dependen por una parte necesariamente de mi capacidad de concentración meditativa, he de adiestrar la mente en los nueve niveles de la concentración de la permanencia apacible, o al menos en los cuatro primeros: emplazar la mente, emplaza­miento continuo, reemplazamiento, y emplazamiento cercano. (Lamrim Instantáneo #20)

Lamrim #19

Antes he generado la intención superior y me ha comprometido personalmente a liberar a todos los seres vivientes del sufrimiento y darles felicidad. Pero en mi presente estado, ordinario, limitado, ¿cómo puedo hacer esto? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha. Pensando así genero la mente de iluminación, bodhichitta. (Lamrim Instantáneo #19)

Lamrim #18

Pensando: '¡Qué maravilloso sería si tuviera la apariencia de todos los seres vi­vos experimentando felicidad pura!', ima­gino que mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos que irradia infini­tos rayos de luz en todas las direcciones, que llegan a todos los seres vivos de los seis rei­nos. Después imagino que, con esta luz, absolutamente todos los seres vivos de los seis reinos - desde el más pro­fundo de los infiernos hasta el más eleva­do de los reinos de los dioses - pueden cumplir instantáneamente todos sus de­seos de beneficio temporal y últi­mo, y ex­perimentan felicidad pura. (Lamrim Instantáneo #18)

Lamrim #17

Me enfoco otra vez en la extensísima asamblea de todos los seres vivientes de los seis reinos. Debido a que están renaciendo en el samsara de manera ininterrumpida, ninguno de estos seres tiene verdadera felicidad. Pero ya que el deseo principal, básico, de todos los seres vivos es ser felices, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad real, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos experimentaran felicidad pura y duradera! Mantener este pensamiento y deseo es meditar en amor. (Lamrim Instantáneo #17)

Lamrim #16

Pensando: 'Que todo el sufrimiento de todos los seres vivos madure en mí, y que de esta manera se liberen ellos', imagino que el sufrimiento de todos los seres vivos se acumula en el aspecto de una nube de humo negro, que se disuelve en mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia en mi corazón. Después creo firmemente: 'Todos los seres vivos se han liberado de su sufrimiento permanentemente, y mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente'. (Lamrim Instantáneo #16)

Lamrim #15

Me enfoco en la extensísima asamblea de todos los seres vivos de los seis reinos. Debido a que están renaciendo contínuamente en el samsara, todos estos seres están experimentando sufrimiento constante. Ya que el deseo principal de todos estos seres vivos es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos sin excepción si liberasen del sufrimiento permanentemente! Pensando así, medito en gran compasión, o compasión universal. (Lamrim Instantáneo #15)

Lamrim #14

Ya que yo soy sólo uno, mientras que los demás seres son incontables en número, he de generar convicción en la verdad de que la felicidad y libertad de todos y cada uno los seres vivos son mucho más importantes que mi felicidad y libertad. Además, ya que estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y que estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. (Lamrim Instantáneo #14)

Lamrim #13

Por contraste, ya que la preciosa mente que estima a los demás es siempre una fuente suprema de beneficio para mí y para los demás, he de generar siempre una mente de estimación por todos los seres vivos, considerando a cada uno importante y especial. (Lamrim Instantáneo #13)

Lamrim #12

Aun queriendo estimar a todos los seres vivos igual que a mí, si todavía sigo experimentando sufrimiento e infelicidad es porque todavía me sigo estimando a mí, considerándome importante y especial. Ya que mientras tenga estimación propia nunca llegaré a ser libre del todo de sufrimiento y temor, he de erradicar la mente ignorante de estimación propia de mi contínuo mental. (Lamrim Instantáneo #12)

Lamrim #11

Ya que todos los seres vivos tenemos igualmente el mismo deseo básico de ser felices y evitar el sufrimiento, he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías. Ya que igualarme con los demás de esta manera es un paso que definitivamente tengo que dar si quiero progresar en el camino espiritual, he de dar ahora este paso sin dudar. (Una versión más nueva en el Lamrim Instantáneo #11)

Lamrim #10

De mis vidas pasadas no traje nada conmigo, y llegué a este mundo completamente desnudo. Pero en seguida se me dieron ropas, comida y una casa donde vivir. Analizando con sabiduría, viendo que, de manera parecida, absolutamente todo lo que hoy poseo y todo lo que hoy sé viene necesariamente de la bondad de otros, he de meditar contínuamente en la gran bondad de todos los seres vivos, y en cómo devolver su bondad. Lamrim Instantáneo #10

lamrim #9

Debido a que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he tenido incontables renacimientos y, por tanto, incontables madres. Ya que no hay nadie que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas previas, que se extienden hacia atrás hasta el infinito, cada uno de todos los seres vivos que hay en existencia en el mundo hoy ha sido mi madre, y todavía lo es. Ha cambiado de forma, y no nos reconocemos, pero sigue siendo mi madre. Alguien que me ha salvado la vida muchas veces, ha cuidado de mí, y me ha demostrado repetidamente amor desinteresado y gran bondad. Lamrim Instantáneo #9

Lamrim #8

Mi primer trabajo en el camino Mahayana es generar ecuanimidad. Mientras tenga actitudes mentales desequilibradas hacia los demás - apego por quienes aparecen como amigos, odio por quienes aparecen como enemigos, e indiferencia por quienes aparecen como desconocidos -, mientras suceda esto mi mente será como un terreno pedregoso en el que las realizaciones esenciales del Mahayana - amor imparcial, compasión, y bodhichitta - no podrán crecer. Por esto mi primer trabajo en el camino Mahayana es generar ecuanimidad, una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos los seres vivos sin excepción, libre de parcialidad. Lamrim Instantáneo #8

Lamrim #7/8

Meditación de transición a las etapas del camino de la persona de nivel superior: No he de contentarme con buscar sólo mi propia liberación. He de tener en cuenta también a los demás. Hay innumerables seres atrapados en la prisión del samsara experimentando toda clase de sufrimientos. Mientras yo soy uno solo, los demás seres son incontables en número. Se sigue que la felicidad y libertad de todos los seres vivos son mucho más importantes que mi felicidad y libertad personales. Por esta razón he de entrar en el camino Mahayana, [porque es] el método supremo de beneficio para todos los seres vivos. Lamrim Instantáneo #7/8

Lamrim #7

Mientras permanezca en el samsara - el ciclo ininterrumpido de muerte, estado intermedio y renacimiento - sólo experimentaré sufrimiento. Ésta es su naturaleza. En ningún lugar en el samsara, ni en el más elevado de los reinos de los dioses, hay libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Si quiero verdadera felicidad y libertad he de escapar del samsara, y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana - completamente libre de todo sufrimiento y temor, y de sus causas. Lamrim Instantáneo #7

Lamrim #6/7

Meditación de transición a las etapas del camino de la persona de nivel intermedio: Por medio de la práctica de Refugio y de la disciplina moral que observa las leyes del karma me protegeré del peligro de los renacimientos inferiores, y tendré plena confianza en renacer en uno de los reinos afortunados de existencia en mi siguiente vida. Pero esto no es suficiente. Mientras permanezca en el samsara, el ciclo de la vida ordinaria contaminada, sólo experimentaré sufrimiento. Ésta es su naturaleza. Lamrim Instantáneo #6/7

Lamrim #6

Si es verdad que tengo miedo del sufrimiento y las desgracias, ¿no debería parar ahora de crear sus causas - no virtud y acciones negativas -, y destruir todas las causas que ya he creado en el pasado? Y si es verdad que deseo sólo felicidad y buenas condiciones, ¿no debería crear deliberadamente desde ahora sólo sus causas y practicar sólo virtud? Lamrim Instantáneo #6

Lamrim #5

Ya que todos los peligros y temores de la existencia cíclica - incluyendo el peligro de los renacimientos inferiores - surgen de mis propias mentes engañadas, el Dharma es mi Refugio efectivo - porque el Dharma son las realizaciones espirituales que me protegen directamente de los engaños. Buddha es la fuente del Dharma, y la Sangha es la asamblea de Superiores que ya han alcanzado realizaciones y revelan el camino espiritual. Temiendo el peligro de los renacimientos inferiores, con una mente de fe, a las tres verdaderas fuentes de Refugio - Buddha, Dharma, y Asamblea de Superiores - voy por Refugio contínuamente. Lamrim Instantáneo #5

Lamrim #4

Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre a dónde tendré que ir, [porque voy] empujado por los vientos del karma, mis propias acciones. Ya que si el karma que madura al morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores -como un animal, un espíritu ávido, o en un infierno-, considerando los sufrimientos de estos reinos infortunados de existencia, he de generar una mente inteligente de temor. Lamrim Instantáneo #4

Lamrim #3

Ya que la hora de la muerte es incierta, pero la muerte es cierta y segura, he de tener en cuenta que puedo morir hoy. Si entiendo que pronto, quizás hoy mismo, tendré que dejar este mundo y todas sus cosas atrás para siempre, ¿qué sentido tiene apegarme a las cosas, personas, lugares y condiciones de este mundo? ¿Y qué sentido tiene oponerme a ellas? Más bien debería volver mi mente contínuamente hacia el Dharma, lo único que me puede ayudar. Lamirm Instantáneo #3

Lamrim #2

Ya que ahora tengo una vida humana cualificada con todos los dones y libertades, soy muy afortunado. Con esta preciosa vida humana tengo una oportunidad especial de cumplir mi deseo principal - de protegerme a mí y a los demás del sufrimiento, y establecernos en felicidad pura. Ya que en el futuro una vida cualificada como ésta será extremadamente difícil de encontrar, he de extraer el significado de la vida ahora practicando el Dharma. Lamrim Instantáneo #2

Lamrim #1

Ya que la única manera efectiva de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir un camino espiritual, he de confiarme a un Guía Espiritual cualificado - generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, generando respeto recordando su bondad, y practicando las instrucciones. Lamrim Instantáneo #1

Un Compromiso Especial

Un compromiso especial de publicar en facebook las veintidós meditaciones del Lamrim Instantáneo en veintidós días, una al día, del 22 de Mayo al 12 de Junio. Hecho.

Persistiendo en nuestras vías

Los Ángeles y Santos de la Tradición Occidental, así como las Deidades y Seres Sagrados de la Tradición Oriental, están protegiendo y ayudando constantemente a todos los seres de este mundo, sin excepción -creyentes y no creyentes, cristianos y no cristianos, budistas y no budistas-, cada día. Lo hacen indirectamente a través de dar bendiciones e inspiración, y directamente a través de enseñar el camino espiritual.

En los Evangelios se lee: '¿Por qué me llamáis Señor, Señor - y no hacéis lo que os digo?' (quid autem vocatis me domine, domine: et non facitis quae dico? Lc 6:46). Que es como decir, ¿por qué venís todos alarmados pidiendo socorro, pero no seguís las instrucciones que os doy [que llevan] a la salvación? En las enseñanzas de las Etapas del Camino Budista a la Iluminación, Lamrim, se lee que los Buddhas no pueden quitarnos el sufrimiento como si nos sacaran una espina, ni limpiar nuestras malas acciones como con agua, ni darnos realizaciones espirituales como un regalo, sino que nos llevan a la liberación por medio de revelar la verdad última.

En vez de quejarnos de que no recibimos protección de lo Alto, o en vez de decir que Dios no debe existir puesto que no nos ayuda en nuestras catástrofes, colectivas o personales, deberíamos ser honestos y reconocer que nos gusta más permanecer en nuestras vías, y que preferimos seguir nuestros propios procedimientos.

Función de la Religión y naturaleza del mundo

La función de la Religión es revelar y proyectar luz sobre el camino espiritual. El significado esencial del camino espiritual es purificar la mente. Este mundo impuro del samsara es sólo una apariencia a mi mente impura. Cuando purifique mi mente, este mundo ordinario desaparecerá, y aparecerá un nuevo mundo, puro. Este es el significado esencial de seguir el camino espiritual.

No hace falta salir corriendo

Apaciguar y calmar la mente, y poder residir en la mente tranquilamente es el paso previo a la meditación. Puedo conseguir esto recordando que la inquietud y sensaciones desagradables que quizás encuentre inicialmente en mi interior no son en realidad insoportables. Son sólo sensaciones, sin ningún poder de causar ningún daño permanente. Tal como en la vasta extensión del cielo hay sitio para una tormenta, así, en la vasta extensión del espacio de la mente hay sitio para unas cuantas sensaciones desagradables. No hay problema. No hace falta salir corriendo. Las puedo permitir y aceptar felizmente. Y, si quiero, puedo examinar de dónde vienen, a dónde van, y cuál es su naturaleza. (cf. TyL)

Un pequeño compromiso de práctica

Compromiso de realizar una sesión diaria de la práctica de la 'Meditación de Tomar Enfocada en Todos los Seres Vivos', tal como se explica en la sección del mismo nombre del libro Budismo Moderno, durante veintiún días - del 27 de Abril al 17 de Mayo. Cada sesión diaria incluye una meditación formal de un mínimo de veintiún minutos en conjunción con la sadhana Oraciones Para Meditar, o similar. Si pasan dos días consecutivos o cuatro días en total sin realizar la práctica, entonces no se ha cumplido el compromiso. Completado.

Por qué seguir meditando

Aunque no es fácil entrar dentro de sí mismo, a causa de las cosas feas y sensaciones desagradables con las que uno se ha de encontrar primero cuando intenta meditar, y que, como si fuesen guardianes del castillo interior de la meditación, le empujan a salir en seguida a hacer cualquier otra cosa exteriormente - a pesar de esto, la intención debería ser seguir intentándolo siempre, toda la vida, hasta el día y hora de morir. ¿Por qué? Porque hemos entendido que fuera de la mente no hay verdadera paz en ningún sitio. En el libro Comprensión de la Mente se lee que el punto esencial de comprender la mente es que fuera de la mente no hay liberación del sufrimiento.

Por qué no me gusta meditar

Si la meditación es fuente de paz, ¿por qué, sentado en mi sillón tranquilamente, no puedo disfrutar de esa paz ni un minuto, y en seguida me veo empujado a hacer cualquier otra cosa, como poner música o leer, sea lo que sea, con tal de salir de allí - de la meditación? Si me pregunto esto, la respuesta es como sigue: sé por el Dharma que lo que normalmente estoy experimentando día y noche, a lo largo de toda la vida, son perturbaciones mentales [cf. TyL] y que las perturbaciones mentales son justamente lo opuesto a la paz mental. Se sigue de aquí que ya que la paz mental es fuente de felicidad, las perturbaciones mentales, siendo lo opuesto a la paz, son la fuente de toda infelicidad, incomodidad, cosas feas y sensaciones desagradables. Estas cosas feas y sensaciones desagradables son lo primero con lo que me encuentro, cara a cara, cuando intento meditar.

De todas esas cosas no del todo atractivas con las que me he de encontrar cara a cara cuando me propongo meditar, me parece estar a salvo, aunque no es realmente el caso, mientras permanezca volcado en la actividad externa.

Compromisos Incidentales Enero - Abril 2015

Lectura del libro Tantric Grounds And Paths en 22 días a unas doce páginas por día - del 18 de Enero al 8 de Febrero. No se ha cumplido, se contínua leyendo hasta el día 20 de Febrero. Lectura de Transform Your Life en 33 días a unas 11 págs. por día - del 22 Febrero al 27 Marzo (a 10 de Abril y todavía no he completado la lectura, que espero acabar mañana). Compromiso de lectura de Essence Of Vajrayana en 31 días - del 14 de Abril al 14 de Mayo. Si invierto más de tres días más, entonces no he cumplido mi compromiso. No se ha completado en el plazo señalado.

Si tuviera

Si tuviera la mente clara y controlada, las situaciones y personas difíciles no tendrían el poder de destruir mi paz, y, consecuentemente, yo no tendría la necesidad de dar la culpa a nadie ni de considerar a nadie un enemigo. Es por esto que el Dharma enseña que estar quejándose y dando perpetuamente la culpa a otros es la señal segura de que hay problemas y faltas en la propia mente. Y la conclusión a recordar es: si quiero verme libre permanentemente de todos los enemigos y tener a todo el mundo como amigo -sin que importe lo que el mundo haga-, lo único que he de hacer es erradicar completamente del campo de mi mente las raíces venenosas del odio y el enfado. [cf. TyL]

Sobre dar la culpa

[Respuestas a objeciones] Hacer lo que esté en nuestra mano para mejorar nuestra situación y hacer de este mundo un sitio mejor y más justo es una cosa. Y dar perpetuamente la culpa de la injusticia en el mundo y de nuestros problemas a otros es otra cosa - muy diferente. Culpar a otros de nuestras dificultades y de lo mal que está el mundo no es lo mismo que trabajar para construir un mundo mejor. Es lo contrario.

***

Dar la culpa a otros indica que no reconocemos ni aceptamos nuestra responsabilidad kármica. Reconocer nuestra responsabilidad no implica que no podamos tratar de mejorar nuestra situación. Pero tratar de mejorar nuestra situación y dar la culpa a los demás no es lo mismo. Dar la culpa a los demás es el método que no falla para que nuestra situación *no* mejore.

***

Cuando acuso a otros de ser deshonestos e injustos, me estoy dando implícitamente el título de 'más justo' y 'más honesto' a mí. ¿Ya me he dado cuenta de esto? Pero, ¿no es esto una gran mentira? Si pienso que este mundo está lleno de personas llenas de faltas, si yo estoy tan libre de ellas, podría preguntarme, ¿cómo he venido a parar aquí?

9. Todo está bien si ...

Si uno está bien, todo está bien. ¿Ya hemos verificado la verdad de esta verdad empíricamente, en nuestra propia experiencia? Veremos que es innegable que en el momento en que yo estoy un poco mejor, inmediatamente todo está un poco mejor. Pues bien, de la verdad de esta verdad se puede sacar de forma inequívoca la verdad de esta otra verdad del Dharma: Si estamos dando perpetuamente la culpa de nuestras dificultades a otros, ya sea al gobierno, a la oposición, a corporaciones o a particulares, esta es la señal segura de que todavía tenemos muchos problemas en nuestra propia mente. (cf Transform Your Life)

8. Sólo una vez

Una vida humana plenamente cualificada es tan extremadamente difícil de encontrar, y se encuentra tan raramente, que es apropiado decir que una vida humana plenamente cualificada sólo se encuentra una vez. (Glosa)

Una vida humana plenamente cualificada es una vida humana libre de todos los obstáculos que dificultan el acceso al camino espiritual. Haber nacido como un dios, haber nacido como un animal, y sostener visión errónea son ejemplos de obstáculos que dificultan el acceso al camino espiritual. Una vida humana plenamente cualificada es muy difícil de encontrar porque evitar crear las causas que dan lugar a la aparición de estos obstáculos es muy difícil. Así, evitar crear las causas de renacer como un animal es muy difícil, y evitar crear las causas de sostener visión errónea es muy difícil

Además una vida humana plenamente cualificada es una vida humana que posee las condiciones que hacen posible el acceso al camino espiritual. Haber nacido como ser humano, haber nacido en un mundo en el que un Buddha ha aparecido, haber nacido en un mundo en el que hay Dharma, o religión, y vivir en un país en el que la religión es tolerada, son ejemplos de condiciones que hacen posible el acceso al camino espiritual. Una vida humana plenamente cualificada es muy difícil de encontrar porque crear las causas que dan lugar a la aparición de estas condiciones es muy difícil. Así, crear las causas de renacer como un ser humano es muy difícil, y crear las causas de renacer en un mundo en que un Buddha ha aparecido es muy difícil.

7

Objeción: 'Yo no pienso ni quiero pensar en las vidas futuras. No me interesan. Centro mi interés en esta vida y especialmente en el día de hoy y en la felicidad que él pueda aportar. Hacer esto es lo correcto.' Respuesta: Pero sabiendo que nuestras vidas futuras no están lejos y que en el momento siguiente mismo pueden haber comenzado, ¿esta actitud de centrarnos exclusivamente en la felicidad de esta vida no es en realidad como un grito de temor?

Es como en la siguiente analogía: Una persona, perseguida por el fantasma de la muerte, cae en el pozo abandonado de la ancianidad. A media caída logra sujetarse en algunas ramas sueltas, que son sus acciones virtuosas. En el fondo del pozo hay una enorme serpiente, que simboliza los renacimientos inferiores, y por todos lados se le acercan las víboras de las perturbaciones mentales. Una rata, que representa la maduración del karma, está royendo la raíz de las ramas en las que precariamente se sostiene. Si mientras tanto esa persona se concentra en saborear algunas gotas de miel que caen desde arriba, ¿es apropiado llamar a ese placer felicidad? (Analogía adaptada del comentario de Gyaltsab-je a los Cuatrocientos Versos de Aryadeva).

6 - Algo que pueda ayudar

Ya que lo único que me separa de mis vidas futuras es el fino hilo, el hilo sutil, de la respiración, mis vidas futuras no están lejos en realidad. En el momento que sigue al momento actual mis vidas futuras pueden haber comenzado. ¿Ya he preparado algo que me pueda ayudar?

Un compromiso

Compromiso de dedicar un mínimo de treinta minutos al día durante treinta días a la práctica de tomar el propio sufrimiento futuro, tal como se explica en el libro Transforma tu Vida en los dos primeros parágrafos de la sección del mismo nombre - desde el 23 de Marzo hasta el 21 de Abril de 2015, los dos incluídos. Cada sesión diaria comprende (1) la recitación de las Oraciones para Meditar en unos cinco minutos, (2) la lectura del primero de los parágrafos mencionados antes, y (3) una meditación de al menos veintidós minutos, de acuerdo con el segundo de los dos parágrafos mencionados antes. Si pasan tres días consecutivos o cinco días en total sin realizar la práctica, entonces no he cumplido el compromiso. [Completada]

5

El yo ordinario (es decir, yo) no piensa ni quiere pensar en las vidas futuras. No le interesan. Su interés está centrado en esta vida, y particularmente en el día de hoy y en el placer que de él pueda arañar. Y esto aun sabiendo -pues ha recibido enseñanzas- que en realidad las vidas futuras no están lejos. Sabe, teóricamente, que no hace falta escalar una gran montaña para llegar a ellas, ni recorrer grandes distancias: si en este momento su aliento falla, en el momento siguiente sus vidas futuras habrán comenzado. Esto lo sabe. Cabe preguntarse, entonces, si este aferrarse del yo al día de hoy y este orientarse a las migajas de placer que, con pena, de él espera sacar, no son en cierto modo - 'como un grito de temor'.

4

Si la fuente de la felicidad que busco está dentro de mí, en mi propia mente, ¿por qué en vez de experimentar felicidad experimento constante inquietud y problemas? Es porque la causa de felicidad en mi mente, paz interior, es débil, mientras que las causas de inquietud y problemas, las perturbaciones mentales como el apego, son fuertes. Esta es la razón de por qué experimento constante inquietud y problemas a pesar de tener la causa de la felicidad dentro de mí. - (cf. Transform Your Life)

3

La fuente de la felicidad que busco no está en las cosas ni personas externas, sino que está dentro de mí, en mi propia mente - y es paz interior.

En el contexto de las enseñanzas Budistas, ¿qué es una fuente? Cualquier causa a partir de la cual un efecto es definitivamente producido es la fuente de ese efecto. Así, todas las causas son las fuentes de sus efectos. Por ejemplo, según el Budismo, dar es la fuente de la riqueza porque es la causa a partir de la cual la riqueza es definitivamente producida. Disciplina moral es la fuente de los renacimientos afortunados porque es la causa a partir de la cual los renacimientos afortunados son definitivamente producidos. Paciencia es la fuente de la belleza porque es la causa a partir de la cual la belleza es definitivamente producida. Esfuerzo es la fuente de las realizaciones espirituales porque es la causa a partir de la cual las realizaciones espirituales son definitivamente producidas. Sabiduría es la fuente de la liberación porque es la causa a partir de la cual la liberación es definitivamente producida.

La concentración meditativa es la fuente de la paz interior porque es la causa a partir de la cual la paz interior es definitivamente producida. La paz interior es la fuente de la felicidad que buscamos porque es la causa a partir de la cual la felicidad que buscamos es definitivamente producida.

2. En busca de concentración meditativa

He de ver que la verdadera fuente de la felicidad que busco no está en las cosas externas, sino dentro de mí, en mi propia mente - y es paz interior. A través de la práctica espiritual podré conseguir niveles de paz interior progresivamente más y más profundos, porque inducir paz interior es la función de la práctica espiritual. Pero he de entender que, particularmente, dentro de la práctica espiritual, la fuente específica de paz interior es la concentración meditativa. (cf TyL)

1. Un verdadero Budista

Debido a que he recibido enseñanzas, tengo la creencia correcta de que la fuente de la felicidad que busco no está en las cosas externas, sino que está dentro de mí, en mi propia mente. Pero una creencia correcta no es un conocedor válido. Una creencia correcta no tiene el poder de producir cambios profundos, significativos, en mi forma de vida. Necesito generar un conocedor válido que entienda realmente que la fuente de la felicidad que busco está dentro de mí, en mi propia mente - y no en las cosas externas. Cuando entienda esto, mi vida cambiará. La orientación de mi búsqueda habrá cambiado, y me habré convertido en un verdadero Ser Interno, es decir, en un verdadero Budista.

Una fórmula contra la mente egoísta

Fórmula contra la mente egoísta, sacada de enseñanzas orales: "Si experimento enfermedad, vejez, muerte etc., experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí, valorándome altamente. Pero si otros experimentan lo mismo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto indica claramente que mi mente egoísta de estimación propia es la verdadera fuente de todos mis problemas."

Por qué pensar que podemos morir hoy

El propósito de meditar en la muerte es reemplazar el pensamiento instintivo, basado en la ignorancia, de que hoy no moriremos, por el pensamiento de Dharma, basado en la sabiduría, de que podemos morir hoy. ¿Por qué deberíamos pensar así? En el libro Comprensión de la Mente leemos que un conocedor válido nunca nos llevará a generar estados mentales negativos ni a cometer acciones negativas, sino que nos llevará siempre en la dirección de la pureza y la felicidad. Las percepciones erróneas, en cambio, nos llevan a crear las acciones negativas que son, a su vez, la causa de todo el sufrimiento y las dificultades que experimentamos. La mente que piensa 'hoy no moriré' es un ejemplo de percepción errónea, mientras que la mente que sabe que 'puedo morir hoy' es un ejemplo de conocedor válido.

No es al revés

¿Cuál es una indicación de tener sabiduría? Buscar enseñanzas. ¿Cuál es una indicación de tener sólo ignorancia? Omitir buscar enseñanzas. Se diría que debería ser al revés, pero no es. A través de encontrar y seguir Maestros válidos, y de practicar sus enseñanzas válidas, generaremos las mentes válidas, o conocedores válidos, que llevan a la liberación permanente de todas las (mil) contrariedades y penalidades de esta vida, y de todas las vidas futuras. En este contexto 'válido' quiere decir 'no engañoso' y 'completamente fiable'. (Ver también Es al revés)

Figurémonos en los infiernos

'Si el dinero no da la felicidad, figurémonos la miseria'. Esta sentencia cómica, pero profunda, del famoso comediante italiano, Totó, nosotros la podemos trasladar al campo de nuestra práctica espiritual pensando: 'Si en el reino humano no encontramos felicidad, figurémonos en los infiernos.'

Muchos escépticos que niegan la religión y la existencia de otros reinos aparte del reino humano, escriben, no obstante, y leen gustosamente relatos y ensayos de 'horror cósmico' y hasta de 'horror filosófico' (véase p. ej. The Conspiracy Against the Human Race: A Contrivance of Horror, de Thomas Ligotti). Pero, justamente, la existencia aquí en este mundo de situaciones reales o imaginadas parecidas a infiernos, debiera indicarnos -si fuésemos inteligentes- la existencia de infiernos reales en otros sitios. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna se lee: 'Tal como un águila pescadora volando en círculos sobre el agua indica que hay peces en el agua debajo, igualmente las situaciones parecidas a infiernos en este mundo indican la existencia de infiernos reales en otros sitios.'

Creamos o no en la existencia del infierno, no estaría mal determinarnos a abandonar, por si acaso, las acciones negativas. Porque las acciones negativas son, en la definición del Dharma, los caminos que llevan a los reinos inferiores. No hay manera de ir a parar físicamente ni mentalmente a ninguno de estos sitios o esferas de horror, si no es a través de los caminos de las acciones negativas - que son nuestras acciones (actividad física, palabras y pensamientos) que directa o indirectamente causan daño a otros seres vivos.

Infinitos como el Espacio

En las oraciones Budistas leemos que los seres vivos son 'infinitos como el espacio'. No obstante hay quienes dicen que se trata únicamente de una figura del lenguaje y que en realidad el número de los seres vivos es finito, y no infinito. Pero si lo miramos bien, no debe ser una figura del lenguaje sino un sentido literal, y el número de los seres vivos debe ser no finito, sino infinito. ¿Por qué? Por esta razón: porque el espacio -mera ausencia de contacto obstructor según las enseñanzas Budistas- es infinito. Los seres vivos son infinitos porque el espacio es infinito. El espacio debe ser infinito porque para encontrar un final al espacio necesitaríamos tener en algún punto un contacto obstructor, como materia física, por todos lados, en todas direcciones - pero incluso entonces esa obstrucción necesitaría más espacio vacío más allá de ella en el que poder estar contenida.

Cuando por alguna razón nos convenga considerar el número de los seres vivos como finito, podemos limitar el espacio infinito a nuestro universo local, que es sólo casi infinito.

Sucede al revés

Ya que es innegable que deseamos evitar toda clase de sufrimiento y experimentar sólamente felicidad todo el tiempo, ¿no deberíamos interesarnos en averiguar cuáles son verdaderas causas de felicidad - y crearlas, y averiguar cuáles son verdaderas causas de sufrimiento - y evitarlas? Porque si a pesar de no querer sufrimiento, por ignorancia de sus causas sembramos sus causas contínuamente con nuestras acciones, ¿quién nos podrá llamar personas inteligentes? Y si buscando felicidad, por ignorancia de sus causas destruímos sus causas cada día, ¿qué razón hay para manifestar orgullo y superioridad? Se diría que al aumentar la sabiduría debería aumentar el orgullo, y que al aumentar la ignorancia debería aumentar la humildad. Pero sucede al revés.

Cómo saber dónde estamos y cómo progresar

¿Buscamos la felicidad de la iluminación para ser una fuente de beneficio y felicidad para todos los seres vivos? Entonces somos un Gran Ser, un Bodhisattva. ¿Buscamos la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados? Entonces somos un Ser Mediano, un Superior con respecto a los pequeños. ¿Buscamos la felicidad de las vidas futuras? Entonces somos un ser pequeño, pero especial. ¿Buscamos la felicidad de sólo esta vida? Entonces somos un ser pequeño ordinario. Si somos, como lo somos, un ser pequeño ordinario, hemos de reconocer que no somos muy diferentes mentalmente de un animal porque nuestras aspiraciones son muy parecidas. Pero podemos progresar de ser un ser pequeño ordinario, a ser un ser pequeño especial, a ser un Ser Superior, hasta ser un Gran Ser, como un Bodhisattva - por el simple procedimiento de mejorar la calidad de nuestros deseos de felicidad por medio de la práctica sincera del Dharma, o camino espiritual.

Protector de la Sabiduría del Dharma, Dorje Shugden

Protector de la Sabiduría del Dharma, Gran Rey Dorje Shugden: 'Tal como un arcoiris surge del cielo, Dorje Shugden surge de la sabiduría de Buddha Manjushri. Dorje Shugden nos ayuda a aumentar nuestra sabiduría y compasión, y guarda estas joyas a salvo en nuestro corazón. Cabalga sobre un león de las nieves de color blanco y, a veces, puede mostrar un rostro fiero y colérico con el fin de asustar y alejar todo aquello que nos podría dañar. Sus hábitos de color amarillo nos indican que ha tomado los votos de un monje de no hacer nunca daño, y siempre ayudar. Su sombrero dorado y su espada son una señal de su sabiduría. El corazón que sostiene simboliza su compasión. En su brazo se sienta una mangosta que escupe joyas - esto nos recuerda que Dorje Shugden arregla las cosas perfectamente para que podamos aprender y crecer. Debido a que nos estima a nosotros y a nuestra práctica espiritual, nos protege como lo haría un padre amoroso.'

Buscar instrucción

Memorizar y contemplar: 'Estoy experimentando molestias y sufrimiento porque estoy en el samsara. El samsara -renacimiento cíclico, o agregados contaminados- es una creación de la mente impura del aferramiento propio, y, así, es de la naturaleza misma del sufrimiento. Mientras tenga la causa en mi mente -la ignorancia del aferramiento propio-, seguiré experimentando el efecto -los agregados contaminados y todas sus miserias-. Pretender escapar de las molestias y el sufrimiento sin purificar la mente impura de aferramiento propio revela una falta fundamental de sabiduría. A falta de sabiduría, necesito buscar instrucción'. (cf. EStH)

--- ---
El renacimiento cíclico, o agregados contaminados, son la naturaleza del sufrimiento porque son una creación de la mente impura del aferramiento propio. Es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque el renacimiento cíclico es una creación de la mente impura del aferramiento propio. Está cualificada con el segundo modo porque todo lo que es una creación de la mente impura del aferramiento propio es necesariamente de la naturaleza del sufrimiento. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo no es de la naturaleza del sufrimiento, entonces necesariamente no es una creación de la mente impura del aferramiento propio.

Sobre cuerpos y personas atractivas

Memorización: "Los objetos concebidos de las mentes de apego y odio no existen, son sólo fabricaciones de nuestra ignorancia. El objeto observado de la mente de apego, por ejemplo, es un fenómeno contaminado, pero la mente de apego lo ve como una fuente de felicidad. En realidad no existe tal cosa como un fenómeno contaminado que sea una fuente de felicidad porque todos los fenómenos contaminados son sufrimientos verdaderos." (Geshe Kelsang Gyatso, Understanding the Mind)

El cuerpo de un hombre o de una mujer atractivos son fenómenos contaminados, según el Budismo, porque son un resultado de acciones contaminadas -karma contaminado- por las perturbaciones mentales. Por mucho que nuestra mente de apego los vea como fuentes de felicidad, no pueden ser verdaderas fuentes de felicidad por esta razón, porque todos los fenómenos contaminados son parte de la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad.

Dónde están los Buddhas

Los Buddhas son como el sol y nuestra ignorancia es como las nubes que oscurecen el sol. Cuando eliminemos las nubes de la ignorancia de nuestra mente, nos daremos cuenta de que los Buddhas han estado siempre a nuestro alrededor. ¿Cómo entendemos esto? Estudiando (1) cuál es la naturaleza de un Buddha, (2) cómo la mente de un Buddha es libre de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia, y está mezclada con la naturaleza última de todos los fenómenos, la vacuidad. Y (3) cómo, a diferencia de nuestro cuerpo y mente, que son entidades diferentes, la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad. (cf. Ocho Pasos a la Felicidad)

Un método

En el libro del Corazón de la Sabiduría, Geshe Kelsang Gyatso dice que todos los seres vivos desean ser felices, pero que una y otra vez ven sus deseos de felicidad frustrados por obstáculos, o interferencias - externos e internos. Los obstáculos externos pueden surgir de objetos animados -como seres humanos destructivos, animales peligrosos, o espíritus malignos- o de objetos inanimados -como los cuatro elementos externos que dan lugar a terremotos, inundaciones y demás. Los obstáculos internos puede surgir de causas que están dentro de nuestro cuerpo -como problemas y enfermedades- o dentro de nuestra mente -como fuertes perturbaciones mentales de apego, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás.

Dice que si hemos de conseguir felicidad temporal mientras estamos en el samsara y la felicidad última de la liberación y la iluminación, necesitamos un método para superar obstáculos e interferencias. La recitación y contemplación del Sutra Esencia de Sabiduría, o Sutra del Corazón, que se explica el libro citado, es uno de estos métodos, muy poderoso, y lo podemos utilizar para superar obstáculos e interferencias tanto externos como internos que nos afecten a nosotros mismos o a otros.

La vacuidad no es la nada

La vacuidad no es la nada. Es por esta razón que entender la vacuidad no es fácil. En el libro de los Ocho Pasos a la Felicidad dice que nada, excepto la vacuidad, es verdad: sólo la vacuidad es verdad porque sólo la vacuidad existe de la manera en que aparece. Los objetos que vemos existen sólamente en relación con las mentes que los perciben. Ya que la naturaleza, las características, e incluso la existencia, de los cosas depende de las mentes que las contemplan, se sigue que podemos cambiar las cosas que vemos cambiando la manera de verlas. Se sigue de esto que podemos escoger vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo de cualquier manera que sea más beneficiosa. Así, a través de mantener firmemente una visión positiva, gradualmente acabamos viviendo en un mundo positivo, y finalmente en una Tierra Pura. Entender cómo es esto posible depende de entender la verdad última, la vacuidad.

Cuatro preguntas notables del libro de los Ocho Pasos a la Felicidad

Cuatro preguntas notables sacadas del libro de los 'Ocho Pasos' con sus breves respuestas correspondientes: (1) Qué dos únicas cosas necesitamos hacer para estimar a los demás. (2) Por qué dos razones principales deberíamos estimar a todos los seres vivos. (3) Por qué estimar a los demás resuelve todos los problemas. Y (4) por qué es la estimación propia la fuente de todo el sufrimiento que experimentamos.

¿Qué dos únicas cosas necesitamos hacer para estimar a los demás? Entender por qué deberíamos estimar a los demás, y después tomar la firme decisión de hacerlo - son las dos únicas cosas que necesitamos hacer para estimar a los demás. ¿Por qué dos razones principales deberíamos estimar a todos los seres vivos? Porque todos los seres vivos son inmensamente bondadosos con nosotros, y porque estimarles trae enormes beneficios - por estas dos razones principales deberíamos estimar a todos los seres vivos. ¿Por qué estimar a los demás resuelve todos los problemas? Porque todos los problemas vienen de la mente de estimación propia - por estar razón estimar a los demás resuelve todos los problemas. ¿Por qué es la estimación propia la fuente de todo el sufrimiento que experimentamos? Porque todo el sufrimiento que experimentamos es un resultado del karma negativo, y la fuente de todo el karma negativo es la estimación propia - por esta razón es la estimación propia la fuente de todo el sufrimiento que experimentamos.

Budismo y Cristianismo

Tanto el Budismo como el Cristianismo sostienen que no es posible encontrar felicidad verdadera en este mundo. Sostienen que las 'felicidades' de este mundo no son en realidad verdadera felicidad, y que no sólo no son verdadera felicidad, sino que, además, no duran. Las dos tradiciones nos animan por igual, a través de la práctica de buenas obras, estudio, oración y meditación, a orientarnos a buscar la verdadera felicidad en la vida futura. Si partimos de bases comunes amplias y sólidas como ésta, no nos hace falta 'chocar' con otros practicantes por diferencias en cuestiones técnicas más elevadas, o menos evidentes. Después de todo, como dice Santa Teresa, 'no a todos lleva Dios por un [mismo] camino'. Y en el Tantra Raíz de Heruka y Vajrayogini leemos que

El Ser Bienaventurado aparece en muchos aspectos diferentes

Para el beneficio de todos los seres vivos, que tienen diferentes deseos.

Cómo Entrar en el Camino al Nirvana (y 4)

No hay ningún beneficio en negar la existencia de los reinos inferiores: cuando haya renacido allí, será demasiado tarde para protegerme. Ahora que tengo la oportunidad, he de alcanzar la liberación permanente de todos los peligros, miedos y sufrimientos de mis incontables vidas futuras.

A través de meditar contínuamente en esta determinación se alcanza la realización de renunciación. Esta realización es la entrada al camino de la liberación, o nirvana. Una definición de nirvana se encuentra en la primera entrada de esta serie.

¿Qué es la realización de renunciación? El deseo espontáneo de liberarnos permanentemente de los sufrimientos de las incontables vidas futuras - es la realización de renunciación. ¿En qué momento entramos en el camino a la liberación? En el momento en que generamos la realización de renunciación, el deseo espontáneo de liberarnos permanentemente de los sufrimientos de las incontables vidas futuras - en ese momento entramos en el camino a la liberación.

(cf. NHoW)

Podré descansar

La aceptación o aplauso que busco de los demás es inencontrable porque busco una cantidad que pueda satisfacer mi deseo, y no hay una cantidad de aceptación tal que pueda hacer esto. ¿Por qué no? Porque a medida que la aceptación aumenta, el deseo no disminuye. Por esta razón. Es un principio de la filosofía Budista que cuanto más se cumplen los deseos, más aumenta el apego, y cuanto más aumenta el apego, más difícil es encontrar satisfacción. Si genero convicción en que lo que busco es inencontrable, podré descansar.

Qué hay que cambiar

Según el Dharma podemos solucionar nuestros problemas y protegernos del sufrimiento de dos maneras: una, intentando cambiar el mundo entero y sus habitantes para que se ajusten a nuestros deseos y manera de ver las cosas, o dos, cambiando nuestra mentalidad. Hasta ahora he estado intentando cambiar el mundo para ajustarlo a mis deseos, empezando por el gobierno, los partidos políticos, las multinacionales, mi familia, amigos, conocidos y demás. Con este resultado: que me siento perpetuamente molesto - porque nunca se acaban de ajustar. Ahora debería reconocer que este método no funciona y decidirme a probar el segundo método: cambiar yo de mentalidad.

¿Cuál es el primer paso hacia cambiar la mente? Identificar qué estados mentales producen felicidad y cuáles producen sufrimiento - es el primer paso hacia cambiar la mente. ¿Qué son las llamadas 'mentes virtuosas'? Los estados mentales que son conducentes a paz y felicidad - son las llamdas 'mentes virtuosas'. ¿Qué son las llamadas 'perturbaciones mentales'? Los estados mentales que perturban la paz mental y causan sufrimiento - son las llamadas 'perturbaciones mentales', o 'engaños'.

(Cf. EStH)

La supresión de conceptualidad no realiza la vacuidad

Pregunta: Con respecto a la meditación sobre la naturaleza de la mente libre de conceptos, ¿por qué decimos que es un enfoque no válido para percibir la vacuidad? Entiendo que el aferramiento propio es una mente conceptual y, por tanto, si como parte de esta forma de meditación se suprime la conceptualidad, ¿por qué no se habría de percibir la vacuidad?

Respuesta: Hemos aprendido que sólamente es posible realizar la vacuidad a través de erradicar la mente de aferramiento propio; y que sólo es posible erradicar la mente de aferramiento propio a través de realizar la no existencia de su objeto - cosas inherentemente existentes. No podemos realizar la no existencia de cosas inherentemente existentes meramente intentando suprimir la mente de aferramiento propio. En la analogía de ver una araña donde no hay más que una marca en la pared, por ejemplo, no realizaremos la no existencia de la araña por medio de meramente suprimir la percepción visual que la percibe - cerrando los ojos.

Cómo Entrar en el Camino al Nirvana (3)

Los seres humanos experimentamos sufrimiento humano porque hemos tomado un renacimiento humano contaminado. Los animales experimentan sufrimiento animal porque han tomado un renacimiento animal contaminado. Los espíritus hambrientos y los seres infernales experimentan sus sufrimientos respectivos porque han tomado renacimientos contaminados como espíritus y seres infernales respectivamente. Incluso los dioses experimentan sufrimiento porque han tomado renacimientos contaminados.

Tal como una persona atrapada entre las llamas de un incendio genera un intenso temor, igualmente he de generar yo un intenso temor de los insoportables sufrimientos del ciclo sin fin de la vida impura.

Esta mente de temor es renunciación y surge de la sabiduría.

Cómo Entrar en el Camino al Nirvana (2)

El Dharma explica que todos los fenómenos son producidos por causas y que para cada fenómeno producido existen dos clases de causas: una causa principal o substancial, y causas secundarias o condiciones contribuyentes. Para la iluminación de nuestra habitación, por ejemplo, una instalación eléctrica, una bombilla, un interruptor, y una persona que lo pulse, son causas secundarias o condiciones contribuyentes necesarias; mientras que la electricidad es la causa principal o substancial necesaria - porque es la electricidad misma la que se transforma en luz. Seguimos contemplando, de acuerdo con el libro New Heart of Wisdom:

Cuando tengo problemas es fácil pensar que están causados por mis circunstancias particulares, y que si esas circunstancias cambiasen, mi problema desaparecería. Doy la culpa a la gente, a mis amigos, a la familia, al gobierno, a los tiempos actuales, al clima, la contaminación, a la sociedad, a la historia, etc. Pero he de ver que las circunstancias externas como estas no son la causa principal de mi problema. He de reconocer que todo el sufrimiento físico y dolor mental que experimento son la consecuencia de haber tomado un renacimiento humano que es contaminado por el veneno interno de las perturbaciones mentales.

Necesitamos meditar en la conclusión final hasta generar la firme convicción de que todo el sufrimiento físico y dolor mental que experimentamos son la consecuencia de haber tomado un renacimiento humano contaminado.

Cómo Entrar en el Camino al Nirvana (1)

En primer lugar, ¿qué es nirvana, o liberación? La paz mental permanente suprema que tiene la función de dar felicidad pura y por siempre durable - es nirvana, o liberación (cf. NHoW). Podemos ver de esta definición que nirvana no es una extinción. Después, ¿por qué samsara es la vida impura, o bien, por qué nuestra vida humana es una vida impura? Porque es el resultado de acciones impuras, contaminadas por las perturbaciones mentales - por esta razón nuestra vida humana es una vida impura. Empezamos por contemplar:

A quienquiera que sea que encuentre, ya sea de alta o de baja posición social, hombre o mujer, todos difieren sólo en apariencia, vestido, comportamiento y estatus. En esencia todos son iguales: todos experimentan problemas en sus vidas.

Riqueza y Deseo

Quien se conforma es rico. ¿Qué se dice en las enseñanzas Budistas sobre la riqueza? Que la riqueza que buscamos es inalcanzable. Por qué razón. Porque buscamos una cantidad de riqueza que pueda satisfacer nuestros deseos, y no hay en el mundo una cantidad de riqueza tal que pueda hacer esto. Cómo es. Es simplemente por esta razón, porque al aumentar la riqueza el deseo no disminuye. Este conocimiento es sabiduría porque realiza un objeto significativo, que es que la riqueza del mundo no tiene el poder de dar satisfacción.

Buenas Cualidades de un Bodhisattva del Primer Plano

Hay quienes sostienen la teoría de que los humanos ya somos seres naturalmente iluminados, y que lo único que tenemos que hacer para realizar tan elevado estado es suprimir el pensamiento conceptual y relacionarnos con los objetos y el mundo con una mente libre de conceptualidad. No obstante, si estudiamos qué es un Bodhisattva y cuáles son las buenas cualidades de un Bodhisattva del primer plano, nos quedaremos absolutamente sin ninguna base para creer en tales teorías.

Estudiemos concretamente (1) ¿Qué es un Bodhisattva en general? Una persona que ha entrado en el camino a la iluminación pero que todavía no es un Buddha - es un Bodhisattva. (2) ¿Qué es un Bodhisattva Superior? Un Bodhisattva que ha alcanzado una realización directa de la vacuidad - es un Bodhisattva Superior. (3) ¿Cuántos niveles hay de Bodhisattvas Superiores? Hay diez niveles de Bodhisattvas Superiores, desde Bodhisattvas en el primer plano hasta Bodhisattvas en el décimo plano, cada plano siendo progresivamente más elevado que el precedente. ¿Cuáles son las buenas cualidades del Bodhisattva del primer plano? En el libro Nuevo Corazón de la Sabiduría leemos:

Las buenas cualidades de los Bodhisattvas en el primer plano incluyen las siguientes: han alcanzado la bodhichitta última, sostienen el linaje cercano de una Familia de Buddha, han abandonado todas las perturbaciones mentales intelectualmente formadas, ya no experimentan sufrimiento ni dolor, experimentan gozo supremo en vida tras vida, pueden visitar cien mundos diferentes en un instante por medio de sus poderes milagrosos, pueden ver directamente cien vidas pasadas y cien vidas futuras por medio de su clarividencia, tienen la habilidad de entrar en cien concentraciones diferentes en un instante, y han abandonado las acciones que causan el renacimiento en el samsara (...) Nosotros deberíamos alegrarnos profundamente de sus cualidades y tomar la determinación de llegar a ser como estos Bodhisattvas.'

Viendo que un Bodhisattva del primer plano, que todavía no ha alcanzado la iluminación, posee estas buenas cualidades, ya no creeremos más que la mera supresión del pensamiento conceptual pueda ser una iluminación, ni que los humanos seamos de forma natural seres iluminados.

No podemos esperar vernos libres

Nacer en el samsara, la vida ordinaria, es sufrir nacimiento, vejez, enfermedad, y muerte. No podemos esperar vernos libres de estas cosas hasta que no abandonemos el renacimiento cíclico.

(Del libro Camino Gozoso de Buena Fortuna de Geshe Kelsang Gyatso. Fotograma de la película El Árbol de la Vida de Terrence Malick)

Una breve meditación en paciencia

Mientras no realice la verdad última -la vacuidad- directamente, seguiré experimentando esta pesadilla del samsara. El placer samsárico, o felicidad del mundo, es necesariamente impermanente y más pronto o más tarde cambia a sufrimiento. Sería tonto si esperara otra cosa. Por tanto, con respecto a buenas y malas situaciones he de generar ecuanimidad: Si las cosas van bien, bien; y si no, también.

¿Cuándo aplicamos esta línea de pensamiento? En infinitas ocasiones: Desde la vez en que nos llega una fuerte multa por una supuesta infracción de las normas de tráfico, hasta la vez en que nuestra pareja sentimental nos cambia por otra persona, hasta la vez en que perdemos nuestro puesto de trabajo, hasta la vez en que nuestra casa arde por los cuatro costados ... Si hay algo que no falta en este mundo y en nuestras circunstancias son ocasiones diarias de practicar paciencia.

Nota Bene: Deberíamos empezar por ejercitarnos en cosas pequeñas del tipo multas de tráfico, etc. No deberíamos empezar al revés.

Compromisos incidentales Septiembre - Diciembre 2014

Nueva lectura del libro Great Treasury Of Merit en 40 días, a unas 7 páginas por día - del 13 de Septiembre al 22 de Octubre, [completado]. * Lectura del capítulo Práctica del Mandala del Cuerpo de Heruka del libro Modern Buddhism en 4 días a unas 11 páginas por día -- del 21 al 24 de Octubre, [completado]. * Lectura de New Heart of Wisdom en 21 días a unas 11 páginas por día -- del 27 de Octubre al 16 de Noviembre, [completado]. * Lectura del libro Clear Light Of Bliss en 22 días a unas 11 páginas por día - del 18 Nov. al 9 Dic. Se interrumpe el día 1 Dic. para la lectura conjunta de Eight Steps en 21 días. Se reanuda el 22, a partir del capítulo Introducción a la Naturaleza de la Mente, a terminar el 31. Completado.

Seis Factores Mentales Virtuosos: 6. Esfuerzo

¿Qué es esfuerzo? Un factor mental que se complace en la virtud - es esfuerzo.

¿Qué es pereza? Un factor mental perturbado que, debido al apego a los placeres o a las actividades mundanas, siente desagrado por las actividades virtuosas - es pereza.

En los textos de Dharma se nos advierte que si no aplicamos esfuerzo a nuestra práctica espiritual, nadie nos puede garantizar la liberación del sufrimiento; si no aplicamos esfuerzo a nuestra práctica espiritual, todas nuestras esperanzas de felicidad serán en vano.

Seis Factores Mentales Virtuosos: 5. No-Odio

¿Qué es no-odio? Un factor mental virtuoso que es el oponente directo del odio, o enfado - es no-odio.

En los textos de Dharma leemos que de todas las mentes no virtuosas, el odio es la más destructiva. El odio, o enfado, es nuestro verdadero enemigo. ¿Cómo es? Mientras tenemos enfado en la mente, no tenemos paz ni felicidad. Incluso en medio de las mejores condiciones, en una casa lujosa y con los manjares más caros y selectos, si tenemos enfado en la mente, ese enfado nos impide disfrutar de la vida. Es más, con una mente de odio culpamos a los demás e intentamos hacerles daño: como resultado hemos de experimentar indecible sufrimiento en esta vida y en incontables vidas futuras. La mente de odio nos puede empujar en un instante al más profundo de los infiernos: esto es algo que todos los seres de este mundo juntos -aunque de repente se volvieran enemigos nuestros- no podrían conseguir.

De ahí entendemos que los enemigos externos no son nuestros verdaderos enemigos: nuestros verdaderos enemigos son los enemigos internos de las perturbaciones mentales; y particularmente nuestro odio, o enfado, es nuestro verdadero enemigo.

Seis Factores Mentales Virtuosos: 4. No-Apego

¿Qué es apego? Un factor mental perturbado que observa su objeto contaminado, lo considera una fuente de felicidad, y lo desea - es apego. En realidad no existe una cosa tal como un fenómeno contaminado que sea una fuente de verdadera felicidad, porque todos los fenómenos contaminados son la verdad del sufrimiento.

¿Qué es no-apego? Un factor mental virtuoso que funciona para oponerse directamente al apego - es no apego. O bien: la mente de renunciación - es no-apego.

¿Qué es renunciación? Una mente que funciona para parar el apego a los placeres mundanos, y que busca la liberación de los renacimientos contaminados - es renunciación.

En los textos Budistas se lee que mientras tengamos apego no tendremos libertad mental, sino que seremos llevados de acá para allá por las circunstancias, como una marioneta movida por hilos.

Seis Factores Mentales Virtuosos: 2 y 3. Sentido de la Vergüenza y Consideración por los Demás

¿Qué es sentido de la vergüenza? Un factor mental que nos impide cometer acciones no virtuosas o inapropiadas por razones que nos conciernen a nosotros mismos - es sentido de la vergüenza.

¿Cuál es un ejemplo de sentido de la vergüenza? Si pienso 'no es apropiado que yo haga o diga esto porque soy un practicante espiritual, o porque soy una persona adulta, etc.' - este pensamiento es un ejemplo de sentido de la vergüenza.

¿Qué es consideración por los demás? Un factor mental que nos impide cometer acciones no virtuosas o inapropiadas por razones que conciernen a los demás - es consideración por los demás.

¿Cuál es un ejemplo de consideración por los demás? Si pienso 'no es apropiado que yo diga esto porque puede molestar a esta persona, o que haga esto otro porque va a hacer daño a este animal, etc.' - estos pensamientos son ejemplos de consideración por los demás.

¿De qué depende ser una buena persona o una mala persona? De tener o no tener sentido de la vergüenza y consideración por los demás - de esto depende ser una buena persona o una mala persona.

En las enseñanzas se dice que tener sentido de la vergüenza y consideración por los demás es como llevar vestidos hermosos que hacen que la gente se sienta atraída por nosotros, mientras que sin ellos somos como una persona desnuda a la que todo el mundo trata de evitar.

Seis Factores Mentales Virtuosos: 1. Fe

¿Qué es fe? Un factor mental que es virtuoso de forma natural, que funciona principalmente para oponerse a la percepción de faltas en su objeto observado - es fe.

¿Cuáles son los objetos de la mente de fe en general y en particular? Cualesquiera objetos considerados como sagrados o puros - son objetos de la mente de fe en general. Y las Tres Joyas, Buddha, Dharma y Sangha - son los objetos de la mente de fe en particular.

¿Quiénes son los Buddhas? Los seres iluminados - son los Buddhas.

¿Qué es el Dharma? Las enseñanzas de Buddha - son el Dharma.

¿Qué es la Sangha, o Asamblea de Superiores? Los practicantes que han alcanzado realizaciones de las enseñanzas de Buddha - son la Sangha, o Asamblea de Superiores.

¿De qué depende poder entrar en el camino espiritual? De tener la fe que cree que las realizaciones espirituales nos protegen directamente del sufrimiento y temor - de tener esta fe depende poder entrar en el camino espiritual.

Seis Factores Mentales Virtuosos: Introducción

¿Cuáles son tres cosas que todos, Budistas y no Budistas, necesitamos hacer? Crear acciones virtuosas, o positivas, abandonar las acciones no virtuosas, o negativas, y controlar nuestras perturbaciones mentales - son tres cosas que todos, Budistas y no Budistas, necesitamos hacer.

¿Por qué necesitamos crear acciones virtuosas, o positivas? Porque las acciones virtuosas son la raíz de nuestra felicidad futura - por esta razón necesitamos crear acciones virtuosas, o positivas.

¿Por qué necesitamos abandonar las acciones no virtuosas, o negativas? Porque las acciones no virtuosas son la raíz de sufrimiento futuro - por esta razón necesitamos abandonar las acciones no virtuosas, o negativas

¿Por qué necesitamos controlar las perturbaciones mentales? Porque las perturbaciones mentales son la raíz de los renacimientos contaminados - por esta razón necesitamos controlar las perturbaciones mentales.

¿Cómo crear positividad, abandonar negatividad, y controlar perturbaciones mentales? Generando los seis factores mentales virtuosos de: (1) Fe, (2) Sentido de la Vergüenza, (3) Consideración por los Demás, (4) No-Apego, (5) No-Odio, y (6) Esfuerzo - de esta manera creamos positividad, abandonamos negatividad, y controlamos las perturbaciones mentales. Estos seis factores mentales se explican en detalle en los libros Transforma tu Vida y Comprensión de la Mente, y se exponen sucintamente aquí.

Lamrim: 22. Confiar en el Guía Espiritual

Finalmente, de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim ¿cuál es la número veintidós (sic)? La meditación de Confiar en el Guía Espiritual, que al mismo tiempo es la primera - es la número veintidós de las veintiuna (sic) meditaciones del Lamrim. Quiere decirse con esto que se trata de ciclos de meditación, y que a la última de un ciclo le debería seguir inmediatamente la primera del ciclo siguiente, de manera parecida a como al último mes del año le sigue inmediatamente el primero del año siguiente. ¿Cómo meditamos sucintamente en Confiar en el Guía Espiritual? Memorizando, contemplando repetidamente las siguientes palabras, y finalmente concentrándonos unipuntualmente en su conclusión final, la determinación de confiarnos sinceramente al Guía Espiritual - así meditamos sucintamente en Confiar en el Guía Espiritual.

Ya que sin bendiciones es imposible conseguir auténticas realizaciones, y que las bendiciones de todos los Buddhas vienen a través del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. Esto he de saber, primero.

Dedicación: Por el mérito acumulado al difundir, leer y meditar en este Lamrim breve, que todos los seres sintientes alcancemos pronto la liberación permanente del sufrimiento y la felicidad perfecta de la iluminación.

Lamrim: 21. Vacuidad

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la última? La meditación de la Vacuidad - es la última de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cómo meditamos sucintamente en la Vacuidad? Memorizando, contemplando repetidamente las siguientes palabras, y finalmente concentrándonos unipuntualmente en su conclusión final, la ausencia de existencia verdadera de todo lo que normalmente vemos - así meditamos sucintamente en la Vacuidad:

Ya que progresar en el camino a la iluminación depende de progresar en el entendimiento y la realización de la verdad última, la vacuidad, he de recordar contínuamente la vacuidad. Entendiendo que la vacuidad no es la nada, sino mera ausencia de existencia inherente, he de recordar que desde tiempo sin principio todo ha sido siempre vacío de existencia inherente; y que nada, desde el átomo más pequeño al más grande de los mundos, existe del lado del objeto.