Vacuidad del cuerpo (3)

Así, si algo existe es, o bien este lápiz o bien algo diferente. No hay tercera posibilidad. Si el cuerpo existe ha de ser, o bien uno con sus partes o bien algo diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad. Ya que no hay tercera posibilidad, si no puedo encontrar el cuerpo entre sus partes ni separado de sus partes, he de concluir que el cuerpo que normalmente veo, el cuerpo que aparece como existiendo en sí mismo sin depender de nada más, no existe.

El cuerpo no es uno con sus partes porque las partes del cuerpo no son el cuerpo, porque son partes. Y el cuerpo no es algo diferente de sus partes porque sin partes no hay cuerpo.

Vacuidad del cuerpo (2)

El cuerpo que normalmente veo, con el que me identifico, y al que me aferro fuertemente y considero mi posesión más valiosa, no existe -- de acuerdo con el Dharma. Si lo busco con sabiduría, no lo puedo encontrar ni siendo uno con sus partes, ni siendo nada que sea diferente de sus partes. De esta manera, en vez de encontrarlo, desaparece. Con la motivación de renunciación o de compasión, necesito poner esfuerzo en realizar la verdadera naturaleza de mi cuerpo y de las demás cosas que normalmente veo.

Vacuidad del cuerpo (1)

Buddha enseña que mi cuerpo, el cuerpo que normalmente veo, no existe de verdad. Como cualquier otra cosa y como todo lo demás que existe, es sólo una apariencia a la mente.

Todo lo que existe es, o bien uno, como este lápiz, o bien diferente, como un árbol y un vaso de agua. Por lo tanto, si algo existe, ha de ser uno o diferente. No hay tercera posibilidad. Como no hay nada que pueda ser uno y diferente a la vez, ni nada que no sea ninguno de los dos - ni uno ni diferente -, no hay tercera posibilidad. Por ejemplo, no hay nada que pueda ser este lápiz y otra cosa diferente, ni nada - que exista - que no sea o este lápiz o algo diferente.

Si mi cuerpo, el cuerpo que normalmente veo, existe, ha de ser, o bien uno con sus partes, o bien algo diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad.

Tocar con las manos

- ¿El Instituto existe o no?
- No.
- Entonces, si el Instituto no existe, ¿cómo es posible que yo vaya allí a trabajar?
- Es posible porque el trabajar allí es sólo una apariencia a la mente, igual que el Instituto, que es sólo una apariencia a la mente.
- Si es sólo una apariencia a la mente, ¿cómo es posible tocar con las manos los objetos que hay allí, que son parte del Instituto?
- De hecho no es posible tocar 'objetos' con la mano. Es decir, la percepción sensorial del cuerpo no puede ella sola determinar objetos sino sólamente experimentar las sensaciones táctiles de frío, calor, suavidad, rugosidad, etc. Estas sensaciones son mente. Y el tocar los objetos con las manos es sólo una apariencia a la mente, igual que los objetos mismos.

Qué se acaba antes

¿Qué es lo que se acaba antes, la cantidad de cosas que hay que hacer, o la vida? ¿Por qué? - La vida se acaba antes. Porque la cantidad de cosas que hay que hacer no tiene fin. Atisha aconsejó: Ya que no hay nunca un tiempo en que las actividades mundanas lleguen a su fin, limita tus actividades.

La autoestima no es una buena cualidad

A través de estimarme a mí mismo pierdo el respeto por mí mismo y la confianza que tengo en mí.

Es la mente de estimación propia, principalmente a través del apego, la que me empuja a actuar de formas, y me pone en situaciones, que me hacen perder el respeto por mí mismo y la confianza que tengo en mí. Por tanto, no hay que confundir la estimación propia con estas buenas cualidades, porque la estimación propia no tiene buenas cualidades. Para los Bodhisattvas es el objeto a abandonar.

Algo que necesito saber

Una vez más necesito saber que es el apego, que está basado en estimación propia, y no el amor, el que me pone en situaciones complicadas o ridículas contínuamente, cada día. Es importante hacer la distinción, porque mientras que a la mente de amor le es del todo imposible crear problemas, a la mente de apego le es del todo imposible no hacerlo.

Una novena Budista

Últimamente estoy un poco despistado. Desde hace unos dos meses he ido perdiendo progresivamente mi práctica formal matinal. Al principio, como me sentía bien igual, al poder dormir más me parecía que me encontraba incluso mejor. Pero ya sabía de otras veces que esto no iba a durar indefinidamente, y que esta pereza degeneraría al final en malestar mental e incluso físico. Por tanto, ahora es el momento de intentar recuperar esta práctica, rompiendo la inercia que me mantiene apartado de ella, comprometiéndome a:

1. Una sesión diaria de la Gema del Corazón, con recitación y meditación, durante nueve días consecutivos.
2. Esta actividad será la primera actividad de cada día. Si no es así, no vale.
3. Empezar mañana lunes día 23 y seguir hasta el martes día 31, los dos incluídos
4. El mismo día 31 o el siguiente, dejar una nota de lo que ha pasado.

Esto es con la finalidad de destruir las obstrucciones que puedan haber y acumular la energía mental positiva, o mérito, para poder recuperar la práctica y continuarla después. Sé por experiencia que a veces romper estas inercias no es fácil. A ver qué pasa.

Compromiso de dar amor

Un practicante Tántrico tiene diecinueve compromisos principales. Uno de estos diecinueve compromisos es el de dar amor. ¿Cómo cumple el practicante Tántrico el compromiso de dar amor? Pensando a menudo, o por lo menos una vez cada cuatro horas, así: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes tuviesen felicidad pura!...

Saber sufrir (10) - Cómo aceptar las sensaciones desagradables

Mientras tenga agregados contaminados, tendré sensaciones desagradables. El agregado contaminado de la sensación es no virtud última, o samsara. Éste es el objeto que es abandonado por la mente de renunciación.

Tal como las diversas dolencias y enfermedades físicas surgen de manera natural del agregado de la forma, el cuerpo físico, igualmente las sensaciones desagradables, como dolor, insatisfacción y demás, surgen de manera natural del agregado contaminado de la sensación. Cada vez que me parece que soy herido por otras personas o por las circunstancias, o cada vez que sin motivo aparente surgen sensaciones de insatisfacción, miedo, etc., puedo practicar aceptación paciente, pensando:

Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. Sólo son sensaciones. No hace falta tomarlas tan en serio. No tienen el poder de hacerme ningún daño permanente. Tal como una tormenta cabe perfectamente en el extenso espacio del cielo, esta sensación desagradable cabe perfectamente en el espacio claro de mi mente. La puedo permitir totalmente, y aceptarla con una mente feliz.

Después puedo pensar:

Puedo investigar estas sensaciones desagradables, ver de dónde vienen y cuál es su naturaleza.

Saber sufrir (9)

Es importante determinar que en el samsara los deseos de los seres no se cumplen porque así sé que, si quiero cumplir mi deseo, lo que he de hacer es abandonar el samsara -- los agregados contaminados.

No es correcto pensar que el samsara es algo que está fuera de mí, como este mundo y sus diferentes lugares, personas, objetos y actividades. Ninguna de estas cosas es el samsara. Mi samsara son mis renacimientos incontrolados y, una vez que he tomado uno de esos renacimientos, mis agregados contaminados de cuerpo y mente.

Saber sufrir (8) - El camino a encontrar satisfacción

Así, contentamiento es una mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con todas las condiciones, externas e internas. Condiciones internas son las que están dentro del contínuo del cuerpo y mente de un ser, como por ejemplo la mente muy distraída de ahora, o la pierna que a veces me hace ir cojeando un poco. Condiciones externas son las que están fuera del cuerpo y la mente de un ser, como mi amiga Lúcia, que está en Brasil (en vez de estar aquí). Puedo pensar:

Necesito esta mente de contentamiento que se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas.

La definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. Así, aquí, con una intención virtuosa quiere decir que hago esta práctica de contentamiento, que da felicidad ahora, con una intención o motivación que es en sí misma una causa principal de experimentar felicidad en el futuro.

Saber sufrir (7) - El camino a encontrar satisfacción

El camino a encontrar satisfacción no es buscar cumplir los deseos mundanos, porque los deseos mundanos no se cumplen, sino practicar contentamiento. Practicar contentamiento es muy parecido a practicar paciencia. Contentamiento es una mente que, con una motivación virtuosa, se siente satisfecha con las condiciones externas e internas, cualesquiera que éstas sean.

Canciones para una tarde de domingo

Tres más dos soothing canciones para la perezosa tarde del domingo.

1. Dean & Britta - Words You Used To Say (4:21)
2. Dean & Britta - Wait For Me (3:40)
3. Dean & Britta - Teen Angel (3:21)
4. Helene - O What A Mess (4:27)
5. Helene - Pills (8:15)

Que todo esté bien.

Saber sufrir (6)

Una vida contaminada es una vida que es completamente controlada por las perturbaciones mentales, o engaños. Mi samsara es mi vida contaminada. Si no entiendo bien la naturaleza del samsara, practicar paciencia es difícil. Pero cuanto más entiendo que el no poder cumplir mis deseos y no poder evitar lo que no deseo es la naturaleza misma del samsara, más fácil es practicar paciencia. Puedo pensar:

No necesito sentirme infeliz ni enfadarme sólo porque las cosas no van a mi manera (no salen como yo quiero).

No he de pensar que practicar paciencia es una actitud de pasividad o impotencia ante problemas que no puedo resolver. Es todo lo contrario. Es tomar una posición activa y firme contra los enemigos internos de los engaños. ¿Cómo puedo creer que es más heroico sucumbir al enfado y ser controlado por él, que controlar yo mismo mis propias acciones y reacciones?

Saber sufrir (5) - Los deseos no se cumplen

Entonces, en resumen, lo de que en el samsara los deseos no se cumplen, ¿cómo se explica? En el samsara los deseos no se cumplen porque (1) los deseos de los seres samsáricos (nosotros) no tienen fin, y porque (2) incluso cuando parece que se cumplen no dan satisfacción real.

Es importante determinar que en el samsara los deseos de los seres no se cumplen porque así, cuando mis deseos no se cumplen, puedo descansar.

Contesto a Lúcia

Contesto a Lúcia. Con respecto al amor y al matrimonio hay 'creyentes' y hay escépticos. Entre los escépticos hay una subdivisión en cínicos, a la cual por desgracia pertenezco o pertenecía, que tienen la tendencia a reírse un poco de estas cosas. Ahora, puesto que pretendo ser un practicante de Budismo, he de corregir este último aspecto porque, aunque no hay mala intención, otras personas pueden sentirse heridas. Pero no me hace falta corregir el aspecto de un poco de escepticismo, porque no está en desacuerdo con lo que el Dharma enseña. Es claro que en general todos esperamos de estas cosas - del amor de pareja, el matrimonio, etc. - mucho más de lo que en realidad pueden dar. El Dharma dice:

Tenemos grandes expectativas puestas en nuestros amigos, esperando que serán una fuente de verdadera felicidad, pero en el samsara nunca podemos encontrar amigos así. Aunque no intenten hacernos daño deliberadamente, nos causarán problemas de vez en cuando, inevitablemente. Pensamos que si buscamos lo suficiente, encontraremos el amigo correcto o la pareja perfecta que nunca nos decepcionará, pero en el samsara no hay amigos perfectos. Por su naturaleza misma, las relaciones samsáricas son engañosas. Esperamos encontrar una relación que sea permanentemente armoniosa y satisfactoria, pero de alguna manera esto nunca llega a suceder. No hace falta dar la culpa a la otra persona por no conseguir dar vida a nuestras expectativas - la culpa es del renacimiento samsárico. Una vez que hemos tomado renacimiento en el samsara hemos de experimentar relaciones insatisfactorias - es imposible encontrar amigos puros en este mundo impuro. Si de verdad queremos disfrutar de relaciones armoniosas y puras, hemos de abandonar el samsara. -- Geshe Kelsang Gyatso, 'Transform Your Life'.

Saber sufrir (4) - Los deseos no se cumplen

Lo de que en la vida ordinaria, el samsara, los deseos no se cumplen, ¿cómo es? Primero porque normalmente mis deseos no se cumplen, directamente. Después, por muchos deseos que se me cumplan, siempre quedan más por cumplir, y no hay satisfacción. Incluso cuando un deseo en particular se cumple, nunca se tiene la sensación de que se ha cumplido exactamente de la manera en que uno quería y no se tiene la sensación de haber cumplido el deseo en realidad. Se posee el objeto, pero de poseerlo no se deriva satisfacción. Además, junto con cada deseo cumplido, acompañándole, vienen cosas que no se desean y surgen nuevos deseos que antes no se tenían, y no hay satisfacción.

También, de acuerdo con la sabiduría del Dharma, con el cumplimiento del deseo, el deseo no cesa. Y no sólo no cesa, sino que aumenta, con lo que la insatisfacción aumenta y con ella los problemas. El Dharma dice:

Cuanto más conseguimos lo que queremos más fuerte se hace el apego, y cuanto más fuerte se hace el apego más difícil es encontrar satisfacción.

De todo esto puedo deducir que el camino de encontrar satisfacción no es buscar cumplir mis deseos mundanos, que son sin fin, sino practicar contentamiento.

Saber sufrir (3)

Así, viendo que en la vida ordinaria los deseos no se cumplen, en vez de sentirme infeliz y enfadarme, y empeorar la situación, necesito un método mejor de relacionarme con los deseos frustrados y las situaciones no deseadas, aprendiendo la aceptación paciente.

El Dharma dice que aceptación paciente, o paciencia, es una actitud mental que es capaz de aceptar plenamente y felizmente todo lo que surge. Aquí 'plenamente' indica que es una mente que puede aceptar la situación en su totalidad, no sólo en parte, y sin reservas. Y 'felizmente' quiere decir que no se trata de apretar los dientes y aguantarse, sino que es una mente que da la bienvenida de corazón a cualquier cosa que suceda, y que ha abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes de como son. Puedo pensar:

Ya que no es razonable pensar que he de poder cumplir todos mis deseo y evitar todo lo que no deseo, ante los deseos frustrados y las situaciones no deseadas necesito generar la mente feliz de la aceptación paciente. Necesito generar esta mente que es capaz de aceptar totalmente y felizmente todo lo que surge, y que ha abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes de lo que son.

La Que Guía

'She Who Leads' - Nicholas Roerich

Saber sufrir (2)

El enfado es un estado mental que de forma natural es doloroso. En Transform Your Life se dice que el enfado surge a partir de sensaciones de infelicidad que surgen a su vez, o bien de no poder cumplir mis deseos, o bien de tener que enfrentarme a situaciones no deseadas. Ahora bien, en mi vida ordinaria, el samsara, uno, los deseos no se cumplen, y dos, no se tiene control sobre lo que va a suceder a continuación. No puedo elegir, ni prometer, que durante lo que queda de día no me sucederá nada desagradable. Desde que falle la conexión a internet o que mi pareja me deje por otra persona, hasta que se me diagnostique cáncer, miles de cosas pueden suceder sobre las que yo no tengo ningún control. Por lo tanto, puedo contemplar así:

Ya que no es razonable pensar que he de poder cumplir todos mis deseos y evitar todo lo que no deseo, en vez de enfadarme, necesito encontrar una manera mejor de relacionarme con los deseos frustrados y las situaciones no deseadas. Necesito aprender aceptación paciente.

Geshe Kelsang dice que con aceptación paciente, o paciencia, somos como verdaderos Héroes y Heroínas, que no tienen miedo de nada -- porque pueden aceptarlo todo con una mente feliz, impasibles ante los sufrimientos que les envía el samsara.

Saber sufrir (1)

Si mis deseos con respecto a una persona o una situación no se cumplen, en vez de enfadarme es mejor practicar transformar la adversidad en el camino espiritual, practicando paciencia, simplemente pensando:

Si alguien interfiere o mis deseos no se cumplen, está bien, no importa. Los desarrollos externos y logros mundanos nunca me han dado ninguna satisfacción, son engañosos. Por tanto, no importa.

Pensar así es practicar paciencia. Así pues, practicar paciencia no es difícil. Geshe Kelsang enseñó en una ocasión que con amor hacemos felices a los demás y con paciencia nos hacemos felices a nosotros mismos. Ya que lo que quiero ciertamente es hacerme feliz, he de hacerme feliz practicando paciencia.

De quién es la culpa (2)

Además, si le doy la culpa de mis problemas, mis sensaciones desagradables, a la otra persona o a la situación, genero enseguida desaprobación hacia ella y después enfado. Con enfado, las sensaciones desagradables, mis problemas, aumentan inmediatamente y a veces dramáticamente, y la situación empeora y se hace más oscura, literalmente. Es mucho mejor y más correcto darle la culpa de todo a la mente tonta de estimación propia que cree instintivamente, y equivocadamente, que lo más importante del mundo soy yo y mis deseos.

De quién es la culpa (1)

A través de la estimación propia genero apego y deseo para mí lo que aparece como hermoso y atractivo. Después, a través del apego, para conseguir lo que deseo, me pongo en situaciones complicadas o ridículas en las que resulta muy fácil sentirse herido por las acciones u omisiones de otros. Pero entonces, ¿por qué querer darle la culpa a la otra persona cuando ha sido mi mente de estimación propia la que me ha puesto en esa situación?

Meditación sobre permanencia apacible modificada

Quizá se podría modificar la meditación de la permanencia apacible así:

Para alcanzar el estado de la Unión de Buddha en una sola vida necesito una realización directa de la verdad última, la vacuidad, y las realizaciones de la etapa de generación y etapa de completación del Mantra Secreto. Éstas son las realizaciones de orgullo divino y apariencia clara, y las realizaciones de cuerpo aislado, palabra aislada, mente aislada, cuerpo ilusorio y luz clara. Viendo que estas realizaciones dependen directamente de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones contínuamente para adiestrar la mente en concentración.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he podido contar 1.375 postraciones completas. Como faltan 4.485 por hacer antes de que acabe el mes de Mayo (ver pág.), necesito contar 1.495 de promedio para cada uno de los tres meses que quedan. Vamos a probar de contar 1.550 ahora en Marzo.

De dónde viene el dolor (5)

En resumen, cuando alguien me trata mal sin razón, me ignora etc., en vez de darle la culpa a la persona del problema, se la puedo dar tranquilamente a mi propia mente de estimación propia y puedo ver a la persona como siendo completamente sin faltas. Practicar así es transformar la adversidad en el camino espiritual y trae sensaciones de felicidad y libertad.

Ester no tiene faltas

Una persona determinada no tiene faltas porque las personas no tienen faltas para un practicante de Lojong. Puedo pensar:

Las faltas que veo en Ester no son las faltas de Ester, son las faltas de los engaños. Los engaños son características de la mente de la persona, no de la persona misma. Además, los engaños no son características intrínsecas de la mente, sino características adventicias e impermanentes, que pueden desaparecer completamente sin que la mente desaparezca. De esta manera, la persona (Ester) no tienen faltas.

La mente de una persona es el objeto poseído y la persona es el poseedor. Como poseedor y poseído no pueden ser lo mismo, la mente de la persona no es la persona misma, y los fallos de su mente, los engaños, no son los de la persona.

De donde viene el dolor (4)

Así, si me siento mal porque alguien (digamos Ester o Camila, porque es importante nombrar la persona de que se trate), si me siento mal porque Ester me ha tratado mal sin razón, he de recordar que el malestar viene de la estimación propia y no de las acciones de Ester. Ester no tiene faltas.

Ester no tiene faltas porque las personas no tienen faltas para un practicante de Lojong.

De dónde viene el dolor (3)

Si alguien en quien tenía puestas muchas expectativas de repente me trata mal sin razón, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. Si soy yo quien defrauda las expectativas de otra persona, no experimento ningún problema. ¿Por qué? Porque a ella no la estimo. Esto es un indicativo claro de que mi sufrimiento viene de mi estimación propia. He de abandonar estimarme a mí y he de estimar sólo a los demás. --- Pensar así es transformar la adversidad en el camino espiritual.

Éste es otro ejemplo de las desventajas de la estimación propia y un ejemplo de transformar la adversidad en el camino. Cuando en las instrucciones de lojong se me advierte sobre 'reunir toda la culpa en una', se refiere con 'una' a la mente de estimación propia. En Transforma tu Vida dice que identificar la estimación propia en mi contínuo mental y darle después la culpa de todo lo malo es una gran práctica espiritual.

Práctica de dar amor

El deseo principal y la actividad principal de todos los seres que hay a mi alrededor es encontrar felicidad. Pero no hay nada en este mundo impuro que les pueda dar la felicidad pura que en el fondo desean. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuvieran felicidad!...

Dragpa Gyaltsen

Encarnaciones anteriores de Tulku Dragpa Gyaltsen

Método técnico curativo (5)

De acuerdo con el Dharma, si tengo una mente de amor por otra persona, esta mente de amor sólo puede traer paz y felicidad -- a mí y a la otra persona. Nunca puede traer sufrimiento ni problemas; es imposible. Entonces si esto es así, puedo preguntar, ¿por qué yo, que tengo amor por tal persona (nombrarla), experimento sufrimiento y problemas muchas veces a su respecto? La respuesta del Dharma es que mi amor por esta persona no es amor puro porque está mezclado con apego. Está basado principalmente en buscar mi propia felicidad, no la de la otra persona. Valoro a la otra persona porque me hace sentir bien a mí. En el momento en que ella deja de funcionar para hacerme sentir bien, surgen problemas. Esto indica claramente que no es mi amor por ella lo que me hace sentir mal y crea los problemas, sino mi amor por mí. (Cfr. desventajas de la estimación propia)

Objetos a abandonar en Tantra

En Tantra, los principales objetos a abandonar no son los engaños, como el apego o la estimación propia, sino las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias. Puedo pensar:

Mientras tenga apariencia ordinaria y concepción ordinaria sutil de mí mismo, nunca seré libre de los sufrimientos de la vejez, la enfermedad y la muerte, ni de los peligros de renacimientos inferiores. Nunca seré libre de los agregados contaminados ni de los engaños y, en consecuencia, nunca seré libre de cometer acciones negativas. Nunca tendré felicidad real.

¿Qué es apariencia ordinaria sutil? Si soy un practicante de Tantra llamado Jaime, la apariencia que tengo de mí como Jaime, y de mi entorno, disfrutes, cuerpo y mente como los de Jaime, es apariencia ordinaria sutil. ¿Y qué es concepción ordinaria sutil? En el mismo caso, la mente que asiente a la apariencia ordinaria, creyendo firmemente que soy Jaime, y que mi entorno, disfrutes, cuerpo, y mente son los de Jaime, es concepción ordinaria sutil. Apariencia ordinaria es toda apariencia que es debida a una mente impura. Y concepción ordinaria es toda mente que concibe algo debido a apariencia ordinaria.

Sufrimiento constante

En la meditación de compasión se dice que por renacer contínuamente en el samsara, todos los seres vivos experimentan sufrimiento constante. Puedo pensar:

En la existencia contaminada, el samsara, todos los seres vivos, incluídas las mujeres más hermosas y atractivas (si son personas ordinarias), experimentan sufrimiento constante -- porque nunca pueden cumplir sus deseos y nunca tienen libertad. Ya que no tienen libertad de elegir lo que habrán de experimentar a continuación, nunca son libres de sufrimiento. Y ya que cuanto más se cumplen sus deseos mundanos, más aumenta su insatisfacción, nunca pueden cumplir sus deseos en realidad.

En Eight Steps To Happiness dice que no hay nadie en el samsara que no sea un objeto apropiado de compasión.

Música en One Love

Música en One Love: Febrero 2009.

Método técnico curativo (4)

Una vez que he determinado en mi experiencia que es verdad que un problema viene de mi mente de estimación propia, puedo aplicar practicar estimar a los demás como una tecnología, un método técnico, para resolver mi problema. Estimar a la otra persona soluciona mi problema por una razón, porque todo mi problema viene de estimarme a mí mismo.

En el caso de las últimas entradas, practicar estimar a la otra persona resolvía mi problema de infelicidad o enfado con ella a partir de ver que mi problema real venía de mi mente de estimación propia, y no de la otra persona. De esta manera, si más tarde vuelve a surgir apego (por Ester, por Camila etc.) y en consecuencia sentimientos de insatisfacción, puedo aplicar otra vez este método técnico, esta tecnología del Dharma, para resolver el problema.

Método técnico curativo (3)

Lúcia dice que estas instrucciones son bonitas pero que, en la práctica, el vendaval de las pasiones se lo lleva todo por delante. Yo creo que estas instrucciones tienen el poder efectivo y real de resolver problemas y pacificar turbulencias. Son remedios de Dharma que son como medicina. Pero incluso la mejor medicina, si no se toma, no puede curar. Tomar esta medicina físicamente sería imprimir en papel la instrucción, recortar una parte pequeña, la primera, como por ejemplo 'Esta persona, Ester, es importante, sus deseos son importantes', en una tira muy fina, enrollarla bien, comprimirla como en una pastilla, y comerla. Después hacer lo mismo con la siguiente frase y con la siguiente frase, hasta el final. Tomar la medicina mentalmente es memorizar una pequeña parte, y repetirla mentalmente, analizándola. Después memorizar la pequeña parte siguiente, y repetirla mentalmente, analizándola, y así hasta el final. No es como leer y olvidar, sino como recordar y repetir, hasta que la mente cambia un poco y, en este caso en concreto, se genera un buen sentimiento hacia la persona.

Método técnico curativo (2)

Sigue de la última entrada. Si pienso que los deseos de una persona (Ester, por ejemplo) son importantes, no me sentiré mal si mis deseos a su respecto no se cumplen, si me parece que me ignora, etc. etc. Si pienso que los deseos de Ester, y no los míos, son importantes, me será imposible sentirme infeliz a su respecto, sea lo que sea que ella haga o deje de hacer. Ahora, ¿cómo pensar que los deseos de Ester son importantes?

¿Cómo puedo pensar que los deseos de Ester son importantes? Pensando que ella es importante. Una representante de la infinita asamblea de todos los seres vivos, que son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. Si la veo a ella como importante, veré de forma natural sus deseos como importantes. Esto me dará a mí libertad, y a ella felicidad.

Método técnico curativo (1)

Si empiezo a sentirme infeliz porque mis deseos con respecto a una persona (nombrarla) no se cumplen, he de recordar inmediatamente que la culpa no es de la persona, sino que esta infelicidad viene de mi mente de estimación propia, que cree equivocadamente que el cumplimiento de mis deseos es supremamente importante. Si pienso que los deseos de la otra persona son importantes, no me sentiré infeliz, aunque éstos no me incluyan a mí. Esto me dará libertad. Así, puedo pensar:

Ester es importante. Sus deseos son importantes. Por tanto, no es importante si me llama o no, o si piensa en mí o no, etc. Es igual. Lo que importa es que ella pueda cumplir sus deseos de felicidad y libertad.

Siempre que mis deseos con respecto a otras personas no se cumplen, puedo pensar así. Pensar así me da libertad. Para poder pensar así necesito adiestrar la mente contínuamente en igualar e intercambiar yo y los demás -- las meditaciones de Lamrim de que van de la once a la catorce.

Moonlight mile

Ofrenda musical de una (sola) canción de los tiempos de antes, porque ésta tiene que ir sola: Moonlight Mile (5:56), The Rolling Stones. Va dedicada a la Dakini E., por las fotos de colores.

De dónde viene el dolor (2)

Por ejemplo, si empiezo a sentirme triste y deprimido porque me parece que voy perdiendo atractivo físico y que quizás pronto no podré funcionar como objeto de deseo -- por decirlo técnicamente (y cómicamente también) -- esta tristeza y depresión, ¿de dónde vienen? Si lo analizo en profundidad, a la luz de las enseñanzas de Dharma, veré que vienen de mi mente tonta de estimación propia que piensa, equivocadamente, que mi propia felicidad, seguridad y placer son la cosa más importante del mundo. Así es como, en decenas de situaciones parecidas, esta mente de estimación propia destruye contínuamente, directamente, mi paz mental y mi felicidad cada día. (cfr. meditación sobre las desventajas de la estimación propia)

De dónde viene el dolor (1)

La creencia instintiva, automática, y equivocada, de la mente de estimación propia de que mi propia felicidad es lo más importante que hay, tiene inconvenientes sin fin en la vida diaria. Pongamos por caso que de repente me parece descubrir que una persona en quien confiaba me está engañando. Si como resultado de esto experimento dolor, este dolor, ¿de dónde viene? Viene de creer que mi propio interés es tan supremamente importante. Si creyera que el interés de la otra persona es importante, no sentiría dolor.

Una mente equivocada

La mente de estimación propia que cree instintivamente que soy supremamente importante y valioso, y que piensa que mi felicidad es lo más importante que hay, es una mente completamente equivocada sin ninguna base en la realidad, y es una percepción errónea. Es una mente equivocada porque no hay ninguna razón válida que me permita pensar así (ver abajo). Los Buddhas y Bodhisattvas, que poseen mentes que son completamente sin error, que ven las cosas exactamente como son, y que están libres de toda parcialidad, ven a todos los seres vivos comos siendo igualmente importantes. La mente de estimación propia es una percepción errónea porque su objeto observado, el yo inherentemente existente, no existe.

Uplifting trance music

Ofrenda musical. Once minutos de música elevadora del ánimo (uplifting trance music) con Headstrong Ft Shelley Harland: Helpless (Mike Foyle Summer Blush Mix) (7:40); Helpless (Mike Foyle Radio Edit) (3:34)

Guru Sumati Buddha Heruka

OM GURU SUMATI BUDDHA HERUKA SARWA SIDDHI HUM

Razones para creerme importante

Viendo que na hay ninguna razón válida que me permita pensar que soy más importante que los demás, pido bendiciones para entender el significado de estimar a todos los seres vivos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Si hay alguna razón válida para creer que mi felicidad y sufrimiento son más importantes que los de los demás, debería poder encontrarla. Si digo: 'Mi felicidad es más importante porque la puedo experimentar, mientras que no puedo experimentar la de los demás', a esto se me puede contestar: 'Puesto que también los demás pueden experimentar su propia felicidad, ésta no es una razón válida'. Y si digo: 'Ya que puedo experimentar mi felicidad y no la de otros, sin duda mi felicidad es más importante para mí', a esto se me puede contestar: 'No se trata aquí de si la felicidad es más importante para uno mismo o no, sino sólo de si es más importante o no'. De hecho, es únicamente debido a que puedo experimentar mi propio sufrimiento pero no el de lo los demás que pienso que mi sufrimiento es más importante. Pero esto no significa que sea más importante, sino más bien que importa igual. El sufrimiento propio no es de ninguna manera diferente del sufrimiento de los demás.

[cfr. práctica de igualación]

Sexta de seis preguntas

¿Qué recursos tenemos para creer, ser mejores, y mejorar nuestro mundo?

¿Por qué este mundo es como es? Porque nosotros, las personas que lo habitamos, somos como somos. Para que el mundo pueda cambiar o mejorar, han de cambiar primero las personas, porque son las personas las que hacen el mundo. Pero la única persona a quien podemos cambiar, de momento, es a nosotros mismos. Si pensamos que nosotros somos bastante perfectos y que es el mundo o los demás quienes tienen que cambiar, éste es un error fundamental. Es lo que hemos estado intentando hacer desde siempre, y que nunca ha funcionado.

La manera de cambiarnos a nosotros es cambiar nuestra mente y, en particular, nuestra manera de ver las cosas, o visión como se dice en Budismo, y nuestra intención. Cambiando nuestra visión de las cosas, de forma natural cambia nuestra intención. Cambiando nuestra intención, que es una acción mental, de forma natural cambian nuestras acciones físicas y verbales. Cambiando las acciones, el mundo cambia.

La manera de cambiar la mente es practicar el camino espiritual. El camino espiritual es un camino mental. Se enseña que la práctica del camino espiritual consiste esencialmente en disminuir gradualmente, y finalmente en erradicar del todo, los estados mentales negativos y perturbados, que son las causas principales para el sufrimiento y los problemas, y reemplazarlos por estados mentales apacibles y virtuosos, que son las causas principales de experimentar felicidad y buenas condiciones. Brevemente, la esencia del camino espiritual es reemplazar nuestras perturbaciones mentales o engaños por paz interior permanente. Cuando hayamos aprendido a hacer esto, podremos enseñar a los demás a hacer lo mismo.

En resumen, la manera de mejorar el mundo sería mejorarnos a nosotros mismos, y la manera de mejorarnos nosotros sería mejorar nuestra mente por medio de la práctica de un camino espiritual.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Dream music

Con una sesión de música soñadora -- dream pop. Beach House: Wedding Bell (3:54); Turtle Island (3:59); Used To Be (5:05); Astronaut (5:04); Tokyo Witch (3:42); Apple Orchard (4:31); Master Of None (3:19); Lovelier Girl (3:02)

Contando postraciones

Se han podido contar algunas más de las mil cuatrocientas postraciones completas que se habían prometido a primeros del mes pasado. Para este mes de Febrero hay que intentar contar otras mil cuatrocientas, para poder terminar las siete mil en Mayo, de acuerdo con el programa (ver página). Como son veintiocho días, son unas cincuenta postraciones al día de promedio. A ver qué pasa.

Foto

(enero 2009, antes de que se haga de noche)

Variación sobre la meditación sobre renunciación

Una variante de la meditación sobre samsara y liberación:

Desde tiempo sin principio he tomado incontables renacimientos sin interrupción debido a la mente de autoaferramiento. Este ciclo ininterrumpido de muerte y renacimiento incontrolado es el samsara. Mi vida contaminada es mi samsara. Mis agregados contaminados son mi samsara. He de saber que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque estoy en el samsara. En ningún punto de este samsara hay libertad de sufrimiento, ni hay felicidad real. Si quiero felicidad y libertad, he de escapar del samsara y alcanzar la paz permanente de la liberación.

Quinta de seis preguntas

¿Qué es la fe, y en qué hemos de creer hoy en día?

La definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. En los textos de Dharma se dice que la fe es un factor mental que es naturalmente virtuoso, y por tanto naturalmente conducente a felicidad, que nos permite ver mundos puros y seres puros más allá de este mundo imperfecto y de sufrimiento en que vivimos ahora. Según estos textos, sin fe, todo es mundano y ordinario. Dice que sin fe somos como una persona ciega que no puede ver nada que esté más allá del mundo ordinario, imperfecto, en que vivimos ahora, y que no puede ni siquiera imaginar la existencia de seres, mundos, y estados mentales puros y perfectos. Sólo un poco de fe ya nos permite contemplar la posibilidad efectiva de la existencia de tales estados mentales, seres, y mundos, lo cual es una gran cosa.

Normalmente pensamos que la fe es algo que simplemente se tiene o no se tiene, pero esto no es correcto. La fe es un factor mental, y como tal es susceptible de ser generada, aumentada y perfeccionada gradualmente. Si tuviéramos interés en ello, podríamos aprender a generar fe principalmente en tres objetos: en Maestros espirituales válidos (como por ejemplo, en Budismo, Buddha o el Guía Espiritual), en enseñanzas espirituales válidas (como, en Budismo, el Dharma), y en practicantes espirituales válidos (como, en Budismo, los seres Superiores que ya han alcanzado profundas realizaciones de Dharma).

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

La mejor protección

Desde el punto de vista del mundo sufriente, todos los seres sintientes necesitamos Refugio y protección. Pero mantenerse uno en la práctica de la visión del mundo puro, que se enseña en el Mantra Secreto, es el mejor Refugio y protección que se puede dar, y encontrar. Las enseñanzas del Tantra o Mantra Secreto son la intención última de Buddha.

Uplifting music

Música del tiempo: Jose Amnesia feat. Jennifer Rene: Wouldn't Change A Thing (Original Mix) (8:00); Wouldn't Change A Thing (Blake Jarrell 190 DB Remix) (9:50) -- Esto es dedicado a la Dakini Espertinha.

Música del tiempo

Música del tiempo: Tujiko Noriko: 12 O'Clock On The Highway (8:04) ; In A Chinese Restaurant (8:18)

Refutación de errores (3)

Es verdad que la iluminación es vacía de existencia inherente. / Pero la comida, por ejemplo, ¿es también vacía o es llena? / Porque si te aplicas cada día a la comida / Pero no te aplicas a la virtud porque es vacía, / ¿Qué clase de vacuidad has entendido tú?

Refutación de errores (2)

Un amigo mío dice: "¿Qué es verdad y qué es no verdad? ¿Qué es apropiado y qué es no apropiado?". Para responder tomemos sólo dos ejemplos. Verdad es que de noche es más oscuro y de día es más claro (éste es un conocimiento importante). No verdad es lo contrario. En Budismo, verdad es que los agregados contaminados son la naturaleza del sufrimiento. No verdad es lo contrario. Después, apropiado es lo que es conducente a felicidad y bienestar y no apropiado es lo que es conducente a sufrimiento y problemas. Es muy fácil. Pero cuando adoptamos esta clase de teorías, de que no se puede saber qué es verdad y qué no, ni qué es apropiado o inapropiado, hay que tener cuidado porque estamos a un solo paso de no saber dónde tenemos la mano derecha y creer que esto es sabiduría.

Variación de la meditación sobre el karma

Quizá se podría modificar la meditación sobre el karma como sigue:

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son la maduración de potencialidades o impresiones kármicas positivas, negativas y neutras en mi mente. Todas las apariencias que tengo de buenas condiciones, felicidad, protección etc. son el resultado de la maduración de impresiones kármicas positivas en mi mente, que son a su vez el resultado de mis acciones virtuosas del pasado. Inversamente, todas las apariencias en mi vida de obstáculos, sufrimiento, peligros etc. son la maduración de impresiones kármicas negativas en mi mente, que son el resultado de las acciones no virtuosas que he cometido en el pasado. Así por ejemplo, si tengo la apariencia de que aunque me esfuerzo sinceramente, me cuesta mucho conseguir realizaciones de Dharma, he de ver que es debido a la carga de negatividad que llevo en la mente, la pesada herencia de todas las acciones no virtuosas que he cometido. Es claro que necesito purificar mi karma negativo, porque es la causa principal de todo mi sufrimiento e infelicidad.

Sustituyendo el ejemplo de no poder conseguir realizaciones de Dharma por cualquiera que sea mi problema de este momento, ya sea pobreza, enfermedad, accidentes, conflictos, no poder cumplir mis deseos, infelicidad, depresión, y demás.

Ver si necesito Refugio

La puerta de entrada al Budismo es la práctica de Refugio. A través de ir por Refugio sinceramente me convierto en un Budista puro. Pero no puedo ir por Refugio si pienso que mi situación actual es tal que no necesito refugio de ninguna clase. Puedo recordar lo que dijo Milarepa:

Hay más miedos en las vidas futuras que en esta vida. ¿Ya has preparado algo que te pueda ayudar? Si no has preparado nada para tus vidas futuras, hazlo hora. La única protección contra esos temores es la práctica del sagrado Dharma.

También se dice que los caminos de las vidas futuras son muy largos y desconocidos.

Mejorar la fe

Tener miedo de morir sin haber conseguido realizaciones de Dharma y caer en lo inferior es una actitud mental correcta. Es sabiduría. Este temor me da la oportunidad de revisar mi Refugio y, en particular, de revisar mi fe y mejorarla. He de ver hasta qué punto creo que Buddha existe efectivamente, que posee sabiduría omnisciente, que tiene poder infinito e ilimitado para protegerme, que su máximo interés está en mi bienestar, y que está conmigo siempre. Cuanta más convicción tengo en estas cosas, más entro en la seguridad de la protección de la Sombrilla Preciosa del Budismo, y menos miedo tengo de la muerte y las vidas futuras. La puerta de entrada al Buddhadharma es la práctica de Refugio. Es a través de la práctica de Refugio que entro en el Budismo y me convierto en un practicante Budista puro. Un aspecto esencial de la práctica de Refugio es mejorar contínuamente mi fe. Puedo pensar:

He de creer que Buddha existe efectivamente, que posee sabiduría omnisciente, que tiene poder infinito e ilimitado para protegerme, que su máximo interés está en mi bienestar, y que está conmigo siempre. Con esta convicción entro en la seguridad de la protección de la Sombrilla Preciosa del Budismo, me convierto en un Budista puro, y ya no tengo miedo a la muerte ni a las vidas futuras.

Uplifting music

Uplifting music. Jose Amnesia Vs Karen Overton:

Your Loving Arms (Ja Sunrise Mix) (9:07)
Your Loving Arms (Ja 2008 Edit) (8:48)

En One Love

Cuarta de seis preguntas

(Cuarta de seis preguntas) ¿Qué es la trascendencia? ¿Existe el más allá?)

Nadie quiere seguir siendo un ignorante para siempre. Todos queremos progresar a estados más y más elevados. El estado más elevado de todos es, dentro del sistema Budista, el estado de Buddha. El estado de Buddha es un estado mental perfectamente purificado que todos los seres pueden alcanzar. Esto es así porque todos los seres vivos sin excepción tienen lo que se llama 'linaje de Buddha' o 'naturaleza de Buddha', que es su propia mente muy sutil, su potencialidad de convertirse en Buddhas. Así, a través de la práctica del camino espiritual, es posible ir trascendiendo gradualmente nuestro estado limitado actual hasta alcanzar el estado trascendente de un Buddha.

La creencia en vidas pasadas y futuras es una creencia básica en el sistema Budista. Estudiando los textos Budistas sobre la naturaleza y las funciones de la mente, podemos llegar a una convicción razonada de la existencia de vidas pasadas y futuras. Cuando el cuerpo muere la mente no desaparece porque el cuerpo y la mente no son la misma entidad, sino que son entidades o contínuos diferentes. Existen tres niveles de mente: mentes burdas, mentes sutiles, y la mente muy sutil. La mente muy sutil o mente contínuamente residente es la mente que pasa de una vida a la vida siguiente y es la mente que cuando es totalmente purificada se convierte en la mente omnisciente de un Buddha. A medida que vamos adquiriendo, por medio de la meditación, un conocimiento experimental de la existencia de estos tres niveles mentales, vamos adquiriendo al mismo tiempo convicción en la continuidad de la conciencia después de la muerte del cuerpo.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Cómo voy a la siguiente vida

En la meditación sobre los peligros de los renacimientos inferiores se dice que después de morir he de abandonar el cuerpo que tengo ahora y que he de viajar a la siguiente vida sin libertad y sin control. 'Sin libertad' quiere decir que no puedo elegir sobre si irme o quedarme, y 'sin control' quiere decir que no puedo elegir el sitio ni la forma en que renaceré.

Contando postraciones

En Mahamudra Tantra se dice:

Eternamente os ofreceré todos mis cuerpos / A vosotros, los Buddhas y Bodhisattvas. / Por respeto me convertiré en vuestro sirviente. / ¡Aceptadme, por favor, oh Héroes Supremos!

Puedo utilizar este 'verso' recitándolo mentalmente para contar postraciones en grupos de cuatro. Y puedo modificarlo para uso particular como sigue (se dice que exteriormente es mejor no exagerar la devoción al Guru, pero que interiormente hay libertad):

Eternamente te ofreceré todos mis cuerpos / A tí, el Santo Guía Espiritual, Geshe Kelsang Gyatso, la naturaleza de Heruka, la esencia de todos los Buddhas. / Movido por admiración y respeto, (te pido) por favor concédeme tus bendiciones para que me convierta en tu sirviente. / ¡Acéptame, por favor, Héroe Supremo Heruka!

Música introspectiva

Sesión de música introspectiva de unos 50', con reproducción a bajo volumen. Thom Brennan: The Moss Cathedral (10:45); Strange Paradise (19:50); Beneath Still Water (19:00)

Refutación de errores (1)

Algunos dicen: "El dedo que señala la luna no es la luna" como si fuera una verdad profunda. Pero ¿dónde está la profundidad de esta afirmación? En realidad no es diferente, de hecho es análogo, a decir: "La persona que está de espaldas a la cacerola no es la cacerola". Yo a esto no le veo ninguna profundidad. Si quiere decir que la palabra o el concepto que indica la cosa no es la cosa misma, esto todo el mundo lo sabe. Que la palabra 'mesa' no es la mesa misma todo el mundo lo sabe, y nadie piensa en utilizar la palabra 'mesa' para, por ejemplo, ponerle libros encima. De igual manera, es claro que la palabra 'iluminación' no es la iluminación misma. Pero señala o indica la iluminación. Y sin la palabra, no hay dirección a la iluminación, y no hay iluminación.

Si se quiere decir que la palabra 'iluminación' es el obstáculo para la iluminación, no hay nada más absurdo. Se seguiría que los gatos y demás animales, los bebés, etc. que no han oído nunca la palabra, como no tienen el obstáculo a la iluminación, están iluminados. Igualmente absurdo es creer que la manera de iluminarse es eliminar la palabra o concepto de iluminación. La palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación. Y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Tal como el dedo que señala la luna no es el obstáculo para ir a la luna, ni eliminar el dedo que señala la luna le sitúa a uno automáticamente en la luna.

El primer Panchen Lama, Losang Chokyi Gyaltsen, dijo: Debido a que no podemos percibir el contínuo mental de otros, / Hemos de esforzarnos en apreciar las enseñanzas de todos. / Pero no puedo aceptar a quienes difunden visiones erróneas / Y que a través de estas visiones erróneas llevan a muchos por caminos equivocados.

Una adición

Una adición relevante a la segunda de las seis preguntas, ¿Quién o qué es Dios para Vd?

.. /..

Budistas o no Budistas, creo que es correcto pensar en Dios como la fuente de todo Refugio y protección, y la fuente de todo lo bueno y de toda felicidad, temporal y última. Si decimos que no podemos seguir a Dios (nuestro entendimiento limitado no puede seguir la idea de Dios) porque es algo muy abstracto y Absoluto, sí que podemos al menos seguir a los Santos y Maestros, que tienen forma humana, son visibles, y están en la dirección de Dios. Si decimos: "Como desde aquí (desde mi entendimiento muy limitado) no puedo saber qué es Dios, se sigue que Dios no existe", ésta es una actitud mental infantil y carente de toda lógica. Sería más coherente pensar: "Como desde aquí no sé qué es Dios, o si existe o no, voy a ir a verlo yo mismo y a comprobar." ¿Cómo? Intentando mejorar mi comprensión, siguiendo a un Guía Espiritual cualificado.

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(valencia, agosto 2008)

Tomar la medicina del Dharma

Cuando me limito a leer las enseñanzas y meditaciones de Dharma, las estoy colocando sólo en mi percepción sensorial del ojo y en mi percepción mental más superficial, de manera que no afectan a mi estado mental real. Es como limitarme a leer el prospecto de un medicamento, que no puede producir ningún efecto benéfico si no tomo el medicamento en realidad. Limitarme a leer el Dharma es como limitarme a leer el prospecto del medicamento, y contemplar y meditar en el Dharma es como tomar el medicamento en realidad, a fin de que pueda producir su efecto beneficioso. Entonces, ¿qué significa exactamente contemplar una instrucción de Dharma? Significa memorizar la instrucción y analizarla mentalmente.

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(valencia, navidad 2008-2009)

Esto es ignorancia

A pesar de haber recibido enseñanzas, todavía estoy creyendo prácticamente todo el tiempo que este mundo y todo lo que hay en él que normalmente veo, incluído mi cuerpo y mi yo, existe de verdad. Esto es ignorancia. (cfr. la verdad última, la vacuidad)

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(valencia, navidad 2008-2009)

Mi verdadero problema

En la meditación de confiar en el Guía Espiritual se dice que la única manera de poder resolver todos mis problemas es seguir el camino espiritual. ¿Cómo es esto? Para poder entenderlo he de entender que los problemas externos, como los de mi coche o incluso los de mi propio cuerpo, no son mi verdadero problema. Mi problema real son mis sensaciones desagradables, como descontento, desánimo, preocupación o dolor, que son parte de la mente y existen dentro de la mente. Los problemas externos se pueden resolver con las manos o por medio de máquinas, pero la única manera de resolver mi verdadero problema, que es un problema interno, es la práctica del sagrado Dharma. Todas las sensaciones desagradables surgen de las perturbaciones mentales, y el único método de pacificar las perturbaciones mentales es el sagrado Dharma. De esta manera, puedo pensar:

Mi verdadero problema no es la persona o la situación externa. Los problemas externos y mi problema son cosas diferentes. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables, que son tipos de mente y están dentro de la mente. El único método para resolver mi problema es controlar los engaños. Aparte de este método de controlar los engaños, no hay ningún otro método para resolver mi problema. El método de controlar los engaños es el sagrado Dharma y, en particular, desarrollar la convicción de que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen.

(cfr. confiar en un guía espiritual y la verdad última, la vacuidad)

Variación de la meditación de permanencia apacible

Una variación de la meditación de la permanencia apacible:

Conseguir la iluminación completa depende de realizar directamente la verdad última, la vacuidad. Viendo que la realización directa de la vacuidad, al igual que todas las demás realizaciones de Dharma, depende directamente de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones para realizar el significado de estabilizar la mente contínuamente en un solo objeto -- ya sea compasión, vacuidad, orgullo divino, canal central o mi propia mente muy sutil.

Una vida humana cualificada

En la segunda meditación de lamrim se dice que a diferencia de otros incontables seres, humanos y no humanos, ahora poseo una preciosa vida humana. ¿Cómo se entiende? He de entender que una vida humana no es una preciosa vida humana. Una preciosa vida humana es una vida humana en la que he encontrado enseñanzas espirituales puras, tengo fe, y tengo las demás condiciones necesarias para practicar las enseñanzas. Que en este mundo hayan enseñanzas espirituales puras disponibles es como un milagro; encontrarlas, como un milagro; tener las condiciones físicas, mentales y ambientales necesarias para practicar, es como un milagro; y tener fe, como un milagro. Por ejemplo, hay muchísimos seres humanos que sostienen visiones erróneas que niegan la existencia de Seres Superiores, la existencia de vidas pasadas y futuras, la ley del karma, etc. Con una mente así, aunque sea un humano, no tengo una preciosa vida humana, porque esta mente misma es un obstáculo principal que me impide seguir el camino espiritual. Por lo tanto, si tengo una preciosa vida humana, la debería reconocer y sentirme afortunado. Si no, soy como una persona ciega que por milagro ha encontrado una piedra preciosa de gran valor pero que al no reconocerla, la desperdicia. De esta manera puedo pensar, siguiendo a Shantideva:

Si habiendo obtenido como por milagro una vida humana cualificada como ésta, no la utilizo para practicar el Dharma, sino que la desperdicio en desarrollos externos y en actividades sin sentido, no puede haber mayor tontería ni puede haber locura mayor.

Contando postraciones

Para dar fin a algo empezado hace tiempo, necesitaría contar algo más de siete mil postraciones completas. Quizás podría hacerse en cinco meses, desde ahora hasta Mayo. Esto serían unas cuarenta y nueve postraciones por día aproximadamente. Para empezar, este mes de Enero podría comprometerme a mil cuatrocientas. A ver qué pasa.

Un feliz año

Hoy me ha tocado meditar en el amor que desea la felicidad, lo cual es excelente para un día de felicitaciones y buenos deseos como hoy. Desde el corazón, un Feliz Año de Paz Interior y Prosperidad a todos.

Camino a la felicidad

Cuando yo estoy bien, el mundo está bien. La manera de hacer mi mundo mejor es hacerme yo mismo mejor. La manera de hacerme yo mejor es mejorar mi estado mental, y la manera de mejorar mi estado mental es seguir el camino espiritual. Los caminos espirituales son caminos mentales, y son caminos a la felicidad.

Preguntas que han salido

Las preguntas que han salido en el examen de la primera parte del Camino Gozoso de Buena Fortuna son como sigue:

1.- Explica brevemente qué partes del libro has memorizado y lo bien (o lo mal) que te las sabes (no es necesario escribir lo que has memorizado)
2a.- ¿Qué es el Lamrim? Enumera sus características y atributos preeminentes (sin explicarlos). 2b.- Explica las características preeminentes del Lamrim
3.- Escribe una carta dirigiéndote a un amigo interesado en las enseñanzas de Buddha para ayudarle a entender la manera correcta de escuchar el Dharma.
4.- Explica la "confesión" (del apartado de la práctica de las siete ramas)
5a. - Qué es la fe y para qué sirve. 5b.- ¿Por qué es importante considerar a nuestro Guía Espiritual como un Buddha? 5c.- ¿Qué podemos hacer para considerarlo de ese modo?
6.- Cómo llegar al convencimiento de que nuestro Guía Espiritual es un Buddha.

He contestado como he podido. Kelsang Lochani me dio la nota del examen anterior, sobre el libro de los Ocho Pasos a la Felicidad, y era de veintidós sobre veinticinco (lo que es un ocho punto ocho sobre diez). Le escribí diciendo que yo era Jaume, de Lleida, y que si no se había confundido con Jaume, de Girona. Ella me contestó diciendo que me relajara.

Recitación conjunta de mantras

El pasado día 22 terminó el recuento de mantras planeado hace ahora justamente un mes, de acuerdo con el siguiente programa, rápidamente improvisado en su momento:

Recitación conjunta acumulativa de mantras

1. El objetivo es ofrecer la recitación de cien mil mantras de Guru Sumati Buddha Heruka entre varios practicantes, en este caso nosotros tres, dentro del período máximo que va desde el día veintidós de Noviembre al mediodía al veintidós de Diciembre por la noche.
2. A recitar, Esther, desde Girona, treinta y tres mil trescientos treinta y tres mantras; Cantarell, desde Girona, treinta y tres mil trescientos treinta y cuatro; y Jaume, desde Lleida, treinta y tres mil trescientos treinta y tres.
3. Así, recitamos un tercio de los cien mil mantras cada uno. Cada uno acumula tantos como quiera cada día, a su gusto, con la única condición de no estar ningún día sin recitar al menos cien. Si uno acaba antes del límite de tiempo, no hace falta que recite más. Si recita más, se pueden acumular al total final si alguien no ha podido recitar su número asignado. Lo que ofrecemos no es, uno, tantos mantras, el otro, tantos mantras, sino que ofrecemos cien mil mantras entre los tres, como si fuéramos una sola persona.
4. Podemos confrontar periódicamente el número de mantras recitado por cada uno, a fin de ver si nos mantenemos o no próximos a la media, y poder actuar en consecuencia. Se podría hacer esto, por ejemplo, los días 1, 8, 15 y 22 de Diciembre. Recordar que la media diaria personal a recitar es de mil ciento once mantras.
   

Al final, el recuento ha quedado como sigue: Esther, 40.000 recitaciones; Cantarell: 40.000 recitaciones; y Jaume 33.500 recitaciones. Dedicamos la energía virtuosa que hemos acumulado a través de esta práctica al beneficio y la felicidad de todos los seres vivos.

Transformar la adversidad en estimar a los demás

Cuando mis deseos no se cumplen puedo transformar esta adversidad en el camino espiritual pensando:

La mente de estimación propia me hace infeliz en esta misma vida cada día. Si mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento inmediatamente. ¿Por qué es? Es porque me estoy estimando a mí mismo. Si es otra persona la que no puede cumplir sus deseos, yo no tengo ningún problema. ¿Por qué? Porque a ella no la estimo. Esto demuestra claramente que mi sufrimiento viene de estimarme a mí mismo, creyendo equivocadamente que el yo que normalmente veo es supremamente importante y precioso. Si quiero resolver mi problema, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás [cfr. lamrim-12]

Si uno está bien (2)

Si uno está bien, todo está bien. Muchas personas se quejan y están descontentas con las fiestas de Navidad. Pero si uno está bien, todo está bien. Ésta es una gran noticia porque ya no hay que intentar arreglar la infinita multiplicidad de las cosas del mundo, y sólo hay una única cosa que arreglar.

Si uno está bien

Si uno está bien, todo esta bien. Siete canciones de Grouper: 1. Disengaged (4:16), 2. Heavy Water (2:53), 3. When We Fall (2:07), 4. Invisible (3:55), 5. A Cover Over (2:48), 6. Wind And Snow (4:30) y 7. Tidal Wave (5:35).

Contra el indeterminismo (5)

La idea de que todos los caminos o acciones llevan a la iluminación parece tranquilizadora, pero es completamente falsa, y nos mantiene atrapados en la prisión de los renacimientos sin libertad, que son la naturaleza del sufrimiento.

Sí que podemos decir que todos los caminos espirituales correctos llevan a buenos resultados de felicidad, porque nos llevan: o bien a la felicidad de renacer en los reinos superiores de existencia, o bien a la felicidad pura de la liberación, o bien a la felicidad última de la iluminación completa. Pero no todos los llamados caminos espirituales son caminos correctos, ni de lejos. Tienen el nombre de 'espirituales', pero es un nombre robado. En este mundo hay muchísimos caminos llamados espirituales que no sólo no llevan a la iluminación sino que ni siquiera llevan a buenos resultados, y muchísimos otros que llevan directamente a la dirección contraria, que es la dirección del sufrimiento manifiesto.

Contra el indeterminismo (4)

[Joan dice:]

'El camino hacia la iluminación es como el viajar por una carretera, larga y difícil, en un país desconocido. De todos los innumerables pasos que hacemos para ir al lugar, sólo el último paso lleva directamente hasta el destino. Sin embargo, no consideraremos los pasos previos ni como afortunados o fracasados...'

'Cuando voy a Cabestany, puedo pasar por Igualada, Barcelona, Cervera, Sant Antolí, Vallfogona, etc, etc. El que pase por un sitio u otro depende distintos factores. Cada paso previo, antes de llegar a Cabestany, puede dirigirse a Cabestany o bien a otro sitio. Aunque la intención sea ir a Cabestany, puedo equivocar el camino. Aunque la intención no sea ir a Cabestany puedo, en última instancia, equivocar el camino y llegar a Cabestany (...) Puedo utilizar muchos caminos para ir a Cabestany. En síntesis, solo el último paso me llevará hasta el destino. Desde el penúltimo lugar aún podemos ir a distintos e infinitos lugares. Si, es cierto, cada una de las estaciones anteriores me llevaron a la meta. Pero también es cierto decir que cada una de las estaciones previas me podían haber llevado a otro lugar.'

'En general, llegar a Cabestany, depende de tantas y tantas cuestiones. Pero cada paso nos acerca a la meta, incluso cuando retrocedemos, nos desviamos, por equivocación o no, cuando erramos...'

[Jaume dice:]

Entonces, si esto es lo que crees y eres consecuente con tu creencia, no deberías coger siempre la misma carretera, la A2, para ir a Cabestany. ¿Para qué? Un día deberías coger la autopista de Girona hacia la frontera y otro día el ferry que va a Génova, y estar confiado en que a la hora de la cena vas a estar en Cabestany. Esto sería poner tus creencias en práctica en la vida diaria. Y el estar en Cabestany a la hora de la cena sería la prueba de que tus creencias son correctas.

Esta teoría de que los pasos previos no importan y sólo el último es importante, de que no existen pasos ni caminos erróneos, y de que el ir en dirección contraria le acerca a uno a la meta, es realmente curiosa. No puedo decir nada mejor de ella.

Contra el indeterminismo (3)

En Budismo se afirma que al final todos los seres sintientes sin excepción alcanzarán la iluminación. Pero esto no quiere decir que todos los caminos llevan igualmente a la iluminación, sino que todos los seres alcanzarán la iluminación por medio de seguir, al final, los caminos que llevan a la iluminación y dejar de seguir los que llevan a otros sitios. Como budistas no podemos admitir que todos los caminos llevan al mismo sitio o resultado (la iluminación) porque sería lo mismo que negar directamente la ley del karma, sosteniendo que las diferentes clases de acciones, positivas, negativas y neutras, tienen una sola y la misma clase de efecto.

Tercera de seis preguntas

¿Qué es la religión hoy en día? ¿Y qué es la espiritualidad?

Yo diría que religión y espiritualidad son lo mismo, son sinónimos, son el camino espiritual. Pero si de todas maneras encontramos que queremos hacer una distinción entre las dos, quizás podríamos decir que 'religión' hace más bien referencia al aspecto externo, visible, y 'espiritualidad' más bien al aspecto interno, invisible, de la misma cosa.

Por ejemplo, en Budismo decimos que el Dharma es tanto las enseñanzas de Buddha, como las realizaciones o experiencias internas que se derivan de la práctica de las enseñanzas. Por tanto, el Dharma tiene dos partes. Una, manifiesta y visible, que son las enseñanzas, y una oculta e invisible, que son las realizaciones o experiencias personales. La primera parte, que tiene más que ver con el estudio, oraciones, recitaciones, meditación, etc. la podríamos asimilar a religión, mientras que la segunda parte, que es una experiencia personal interna, la podríamos asimilar a espiritualidad. Pero las dos partes son Dharma, y son complementarias e interdependientes. En particular, la espiritualidad depende de la religión. La religión lleva a la espiritualidad. Sin religión no hay verdadera espiritualidad porque la religión es como la puerta de acceso, o como la escalera de subida, a la vida espiritual.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

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[Mayo 2024] ¿Qué es religión? ¿Y qué es espiritualidad? Religión y espiritualidad son lo mismo, son sinónimos, son el camino espiritual. Pero si queremos hacer una distinción podemos decir que 'religión' se refiere más al aspecto externo, visible, y 'espiritualidad' más bien al aspecto interno, invisible, de la misma cosa. El Dharma, por ejemplo, son las enseñanzas de Buddha. Y Dharma son también las realizaciones o experiencias internas que resultan de la práctica de las enseñanzas. Por lo tanto, se puede decir que el Dharma tiene dos partes. Una parte manifiesta y visible, que son las enseñanzas y la práctica de ellas, y una parte oculta e invisible, que son las realizaciones o experiencias personales. La primera, que tiene más que ver con el estudio, oraciones, recitaciones, meditación, etc. se puede asimilar a la religión, mientras que la segunda parte, que es una experiencia personal interna, se puede asimilar a espiritualidad. Pero las dos partes son Dharma y son complementarias e interdependientes. En particular, la espiritualidad depende de la religión. Sin religión no hay verdadera espiritualidad porque la religión (la práctica) es como una puerta de entrada o como una escalera de subida a la vida espiritual (la realización). .

Segunda de seis preguntas

¿Quién o qué es Dios para Vd.?

En Budismo el concepto de un Dios creador no existe como tal, (a no ser que digamos que Dios es lo que en Budismo es el Dharmakaya). Los diferentes mundos son creados por las acciones o karma de los seres que los habitan. Los mundos puros son un resultado de acciones puras o karma puro y los mundos impuros son un resultado de acciones impuras. Ya que todas las acciones físicas y verbales van necesariamente precedidas de una intención, que es una acción mental, resulta que en última instancia todos los mundos son creados por la mente. Buddha enseña que la mente es la creadora de todo.

Todo y que, como digo, en Budismo no existe la noción de un Dios exactamente tal y como lo entendemos en Occidente, sí que enseña la existencia de incontables seres iluminados, Buddhas, que poseen todas las características y buenas cualidades que en Occidente atribuimos a la Divinidad, como son: omnisciencia, omnipresencia, inconcebible poder espiritual, y amor y compasión ilimitados e incondicionales hacia todos los seres vivos sin excepción.

Budistas o no Budistas, creo que es correcto pensar en Dios como siendo la fuente de todo Refugio y protección, y la fuente de todo lo bueno y de toda felicidad, temporal y última. Si no podemos seguir a Dios (nuestro entendimiento limitado no puede seguir la idea de Dios) porque es algo muy abstracto y Absoluto, sí que podemos al menos seguir a los Santos y Maestros, que tienen forma humana, son visibles, y están en la dirección de Dios. Si decimos: "Como desde aquí (desde mi entendimiento muy limitado) no puedo saber qué es Dios, se sigue que Dios no existe", ésta es una actitud mental infantil y carente de toda lógica. Sería más coherente pensar: "Como desde aquí no sé qué es Dios, o si existe o no, voy a ir a verlo yo mismo y a comprobar." ¿Cómo? Intentando mejorar mi comprensión, siguiendo a un Guía Espiritual cualificado.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Transformar la adversidad en compasión

Éste es quizá un buen momento para intentar practicar transformar la adversidad en el camino espiritual, pensando:

Cada vez que experimento sufrimiento he de recordar inmediatamente que hay incontables seres vivos que están experimentando sufrimiento mucho peor que el mío, y generar compasión por ellos pensando contínuamente: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberaran del sufrimiento!' Si mantengo este pensamiento contínuamente, este pensamiento es compasión, y la compasión, que surge del sufrimiento, destruye el sufrimiento mismo -- como ha explicado en su bondad el Guía Espiritual.

Se dice que externamente es mejor no exagerar la devoción al Guía Espiritual, pero que internamente podemos hacer lo que queramos. Como lo que he escrito arriba es pensamiento y por tanto cosa interna, no hay problema.

Primera de seis preguntas

¿Qué es la vida?

Enfoquémonos en la vida humana. De acuerdo con las enseñanzas budistas, la vida humana es muy preciosa y tiene un gran significado. Pero esto es así sólo en el caso de que la utilicemos para practicar el Dharma, o un camino espiritual. Si no, en sí misma, no tiene buenas cualidades, y sólo es una verdad del sufrimiento. En ningún estadio de la existencia humana ordinaria hay total libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Si lo analizamos desapasionadamente y a la luz de las enseñanzas de Buddha, no podremos dejar de ver que esto es exactamente así. Muchas personas muy mayores o que están a punto de morir se dan perfecta cuenta de cómo la existencia humana ordinaria es vacía y sin sentido. En cambio, el seguir un camino espiritual da a la vida humana un gran valor y un gran significado.

Por tanto, en resumen, lo que es la vida y el valor y significado que tiene, y si es preciosa o no, depende totalmente de cómo se utiliza. Si sólo la utilizamos para conseguir objetivos mundanos, la vida no tiene ninguna buena cualidad, pero si la utilizamos para intentar practicar y seguir el camino espiritual, tiene un gran significado.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Cuatro canciones japonesas

Cuatro canciones japonesas de psicodelia, simplicidad e inocencia:

Nagisa Ni Te - Premonition (4:55)
Nagisa Ni Te - Reaction In G (3:50)
Nagisa Ni Te - The Next Day (6:46)
Nagisa Ni Te - Close By Night (4:52)

Saber dónde estamos

[Joan dice:]
'Desde la iluminación: no hay llegar'.

[Jaume dice:]
En nuestra tradición un Buddha es una persona, no es una flor ni una piedra. La naturaleza o característica definitoria de Buddha es haber alcanzado la iluminación. La iluminación es una mente, no un objeto inanimado, y es una mente omnisciente, que es todo lo contrario de una mente que lo ignora todo y para la que nada existe. La función de un Buddha es revelar el camino espiritual a través de dar enseñanzas de Dharma perfectas que lleven a los seres a la liberación del sufrimiento y a la iluminación misma. Si desde la iluminación no hubiera llegar ¿cómo podría ser la intención de un Buddha, que ha alcanzado la iluminación, llevar a los seres hasta la iluminación? Es más, si no hubiera llegar ¿cómo podría haber llegado él mismo?

De esta manera, una afirmación como 'desde la iluminación no hay llegar', dentro del sistema de Osho, y sin moverse de dentro de él, puede ser que tenga un gran significado. Puede ser. No lo sé. No lo discuto. Pero en el momento en que la intentas 'exportar' te encuentras con muchos problemas. Porque desde el punto de vista Kadampa, una afirmación como esta, aunque es muy bonita y suena muy bien, no tiene ningún sentido.

Desde la iluminación ¿cómo podría un Buddha, que posee sabiduría omnisciente, dejar de ver como alguien que primero está lejos, después se acerca, y finalmente accede al estado perfecto de la Budeidad? Esto, que para un Kadampa es claro y diáfano, podría ser considerado tontería y superstición por un practicante de Osho. Como el practicante Kadampa lo sabe, ha renunciado a querer exportarlo e imponerlo al otro.

Todo esto es un ejemplo claro de que es verdad que querer mezclar tradiciones sólo genera confusión. Después, a más confusión menos sabiduría, y a menos sabiduría más fanatismo y más necesidad de imponer las propias creencias a otros.

Nadie nos quiere querer

Todos queremos ser queridos, pero nadie nos quiere querer. ¿Por qué? Pues porque lo que todos quieren es ser queridos, como nosotros. Los demás no están buscando a alguien para hacerle caso, sino que buscan a alguien que les haga caso a ellos, como nosotros. Recordar esta verdad cristalina puede ayudar mucho, en muchos sentidos.

Una verdad esencial del Budismo Mahayana es que el origen de todos nuestros problemas es dar una importancia y atención excesivas al yo, que no existe. Esta afirmación de que el yo no existe no es, desde luego, evidente, y para entender aunque sea superficialmente lo que significa, hay que estudiar enseñanzas cualificadas sobre la vacuidad, y ver si son razonables o no para nosotros. Pero sí que es evidente, si lo analizamos, es que gastamos prácticamente todo el tiempo, recursos y energía en proteger y promocionar al propio yo, incluso mientras dormimos. Es un trabajo sin fin, porque este yo nunca tiene ni protección ni promoción suficientes. De ahí surge todo el miedo, insatisfacción, enfado, tristeza y preocupaciones. En resumen, lo que digo es, puesto que todos los problemas vienen de dar tanta atención y de aferrarnos tan fuertemente al yo, ¿no vale la pena investigar si este yo existe o no en realidad?

Música introspectiva

Sesión de 50 min. de música introspectiva, recordando que introspección e internet no son compatibles, porque internet es mirar fuera de mí y no dentro. En internet no hay descanso.

1. Hammock - City In the Dust On My Window (7:11)
   
2. Hammock - This Kind Of Life Keeps Breaking Your Heart (5:44)
   
3. Hammock - Maybe They Will Sing For Us Tomorrow (5:41)
   
4. Hammock - Elm (5:26)
   
5. Hammock - Eighty-Four Thousand Hymns (5:42)
   
6. Harold Budd - Forever Hold My Breath (9:52)
   
7. Harold Budd - The Saint of Whispers (9:47)
   

Contra el indeterminismo (2)

Para precisar un punto de la última entrada sobre cosas que sí sabemos, es o bien: Sabemos que no podemos controlar lo que habremos de experimentar a continuación, y sabemos que esto es porque no podemos controlar el karma, o acciones, que madurarán a continuación. O bien: Sabemos que no sabemos qué sucedera a continuación, y sabemos que esto es simplemente porque no sabemos el karma que madurará a continuación.

Contra el indeterminismo

Pequeña lista, no exhaustiva, de cosas que sí sabemos.

• Sabemos que de día es más claro y de noche más oscuro. Esto es importante.
• Sabemos que si queremos producir manzanas hemos de plantar manzanas y no melones, o no plantar nada. Quiere decir que sabemos que para obtener determinados resultados necesitamos realizar determinadas acciones. Esto va de lo cotidiano a lo cósmico, y es una gran cosa a saber. En Budismo hay una división de ignorancia en dos, y una es la ignorancia del karma, o de las acciones y los efectos. La función de esta ignorancia es llevar a los seres a los reinos inferiores.
• Sabemos que moriremos y sabemos que no sabemos cuándo moriremos. Quiere decir que sabemos que podemos morir hoy. Ésta es una gran cosa a saber.
• En Budismo sabemos que mente y cuerpo no son la misma cosa o entidad, sino que son entidades diferentes. Una gran cosa a saber.
• Sabemos que es posible estar bien por la mañana y caer en sufrimiento por la tarde. Quiere decir que sabemos que no tenemos control sobre lo que habremos de experimentar a continuación (en Budismo sabemos que esto es porque no sabemos qué karma va a madurar a continuación). Son grandes cosas a saber.
• Sabemos que el deseo principal de todos los seres es experimentar felicidad y evitar el sufrimiento. Quiere decir que sabemos que, sea quien sea con quien nos encontremos, nadie quiere sufrir, y nadie quiere estar sin felicidad. Éstas son grandes cosas a saber, realmente.
• Sabemos que nadie tiene felicidad contínua y sabemos que nadie está libre de sufrimiento. Son cosas tristes que es esencial saber. En Budismo es la Primera Verdad.
• En Budismo sabemos que los agregados contaminados, cuerpo y mente, son la naturaleza misma del sufrimiento. Quiere decir que sabemos que si de verdad queremos felicidad, hemos de abandonar los agregados contaminados. Son grandes cosas a saber y saber esto no tiene precio.
• En Budismo sabemos que el sufrimiento no viene de fuera, sino de nuestra propia mente engañada. Aquí esto empieza a no ser obvio para todos y hay que empezar a recibir instrucciones y a estudiar. Pero una vez lo sabemos, también sabemos que el único refugio contra el sufrimiento es el Dharma porque el Dharma son las realizaciones espirituales que nos protegen directamente de los engaños mentales. Saber esto no tiene precio.

.. /.. Continuará, quizá.

Algo que sabemos

Una cosa que sabemos es que el deseo principal de todos los seres vivos es experimentar felicidad y ser libres de sufrimiento. En Compasión Universal dice: Todos los seres vivos tienen el mismo deseo básico: ser felices y evitar el sufrimiento. Incluso los recién nacidos, los animales y los insectos, tienen este deseo. De ésta, sabemos dos cosas más. Que sea quien sea con quien nos encontremos, esta persona no quiere sufrir, y que no quiere estar sin felicidad. Éstas son dos grandes cosas a saber.

Primero

Primero el deber que uno se haya impuesto, después el placer. ¿Por qué? Porque si no, no hay placer en realidad.

Mañana, tal vez

Mañana, tal vez. Aunque tengo incontables vidas por delante, la preciosa vida humana especial que tengo ahora es sólo una vez.