Parada de burro

'Arrancà de cavall, parà de burro', como dice la expresión popular valenciana. Me había programado, como hago a veces, la relectura rápida de un texto de Dharma en el plazo de un determinado número de días a tantas páginas por día. En esta ocasión se trataba de Comprensión de la mente, cuya lectura, de acuerdo con el programa, debería haber completado hace ya once días.

El caso es que a partir de la segunda mitad del libro he quedado atascado y no hay manera de pasar adelante. Al principio pensé que era un ataque transitorio de pereza como tantos otros, pero ahora pienso que esto ya no es normal, porque ya son muchos días.

A ver si es que habrá que interpretar esta parada, no como una parada de burro ordinaria, sino como una significativa, como la parada de la burra de Balaam. Quiere decir que quizás debería entender que en este punto, antes de poder pasar más adelante, necesito detenerme, y empezar por considerar en particular algunas líneas de instrucción de esta parte del libro en mayor detalle.

N. B. La burra de Balaam veía al ángel en medio del camino sosteniendo una espada, y veía que no había paso adelante, ni a izquierda ni derecha, pero Balaam al principio no veía al ángel, y golpeaba al animal.

Unión de las dos verdades - Un inciso

La mente de amor y los preciosos seres son vacíos, como el espacio. La mente egoísta de estimación propia y el yo son vacíos, como el espacio. La combinación de estas dos mentes y sus objetos respectivos -los preciosos seres y el yo- da origen a los efectos respectivos de felicidad y sufrimiento, que son igualmente esencialmente vacíos. Así:

He de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, los preciosos seres, y los resultados de felicidad, son vacíos, como el espacio. Y he de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente egoísta de estimación propia, el yo, y los resultados de sufrimiento son vacíos, como el espacio.

Pensar así se parece a meditar en el 'yoga de igualar samsara y nirvana', que es parte de la meditación en la unión de las dos verdades.

Unión de las dos verdades (14)

Sobre la base de la 'meditación cero' (ver) de esta serie, contemplo:

He de identificar correctamente la mente de amor que estima a los demás como la fuente real de toda la alegría y felicidad, la fuente de todo el bien, y así generar el deseo sincero de estimar a todos los seres vivos como supremamente valiosos e importantes.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, los preciosos seres y la felicidad resultante son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la mente de amor, los preciosos seres y la felicidad resultante no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de amor y los preciosos seres sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la naturaleza o existencia convencional de la mente de amor y los preciosos seres sin refutar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y como ayudándose la una a la otra, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense en el método y la sabiduría como prácticas separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (13)

Mi mente de estimación propia exagera burdamente la necesidad que tengo de las cosas, y las consecuencias agradables y desagradables de no tenerlas. Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, contemplo:

He de identificar correctamente la mente egoísta de la estimación propia como la fuente real de todos mis problemas y sufrimiento, la fuente de todo el daño, y generar el sincero deseo de erradicarla de mi contínuo mental completamente, para siempre.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, el objeto observado de la mente de estimación propia --el yo inherentemente existente-- y la mente de estimación propia misma son esencialmente vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que el objeto de la mente de estimación propia y la mente de estimación propia misma no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de estimación propia sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la naturaleza convencional de la mente de estimación propia sin refutar su naturaleza última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como siendo no contradictorias y ayudándose mútuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como fenómenos separados y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (12)

Aunque instintivamente siempre estoy pensando que 'yo' soy más importante y no hay un solo momento en que no esté pensando instintivamente así, la verdad es que no hay ninguna razón válida para pensar así. Sobre la base de la meditación cero de esta serie, contemplo repetidamente, una y otra vez:

Porque todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo... Porque en querer ser felices y evitar el sufrimiento todos los seres vivos, incluídos los insectos, son iguales a mí... Porque la felicidad y sufrimiento de sólo uno, son insignificantes comparados con la felicidad y sufrimiento de todos los incontables seres vivos... Por estas razones he de aprender a estimar a todos estos seres vivos igual que a mí.

Es mejor contemplar cada una de estas tres razones por separado, junto con su conclusión. Aquí, el pensamiento de concentración es: he de aprender a estimar a todos los seres vivos igual que a mí. Esto solo es lo que al final he de tratar de entender, y mezclar mi mente con ello.

Al mismo tiempo he de saber que todos estos seres vivos son también iguales a mí en que son vacíos, como el espacio. Quiere decir que he de saber que todos los seres vivos son iguales a mí en que no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder determinar la naturaleza última de todos los seres vivos sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder determinar la existencia convencional de todos los seres vivos sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y sosteniéndose mutuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, no me estaré acercando al resultado, la Budeidad.

Estabilizar la práctica matinal

Debería intentar estabilizar ahora mi práctica formal matinal, que se está deteriorando un poco. Para conseguirlo me comprometo a nueve sesiones matinales en nueve días consecutivos a partir de mañana, i. e. del 2 al 10 de Noviembre, los dos incluídos. Una práctica matinal es la que se hace la primera cosa de la mañana, antes de ir al trabajo y de todo lo demás.

Una vez que se ha determinado que algo es bueno se sigue que no sería bueno dejarlo perder.

Xavi indicando el camino

Sandra me ha enviado esta foto. Dice que es de hace unos cuatro años. En ella, entre Joan y yo mismo al fondo, se ve a Xavi cuando ya estaba muy enfermo. ¡Pobre Xavi!... ¡Y pensar que todos hemos de seguir este mismo camino!... Llegar de no se sabe dónde, hacerse unas fotos, irse no se sabe dónde, y no volver a ser vistos nunca más...

Geshe Kelsang dice que esto es inaceptable. Si fuera por una sola vida o unas cuantas vidas, quizás se podría simplemente tolerar. Pero contínuamente, en vida tras vida, sin final, no se puede aceptar. El samsara por sí solo nunca se acabará. Somos nosotros quienes hemos de poner un límite a esto, ponerle un final.

Unión de las dos verdades (11)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Absolutamente todo lo que tengo --empezando por mi cuerpo y demás comodidades-- y todo lo que sé --desde el abecé hasta las instrucciones del Tantra-- viene sólo de la gran bondad de los demás. Así, todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo. He de recordar siempre la gran bondad de todos los seres conmigo, y devolverla generando amor por ellos y ayudando.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, todos los bondadosos seres son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que todos los bondadosos seres no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la naturaleza última de todos los seres sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la existencia convencional de todos los bondadosos seres sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y que se sostienen mutuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y de la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Jessy no me hace caso (y 5)

Incluso el enfado surge del apego, porque surge del apego al cumplimiento de los propios deseos. Así, incluso las mentes de enfado surgen de la mente de estimación propia que cree que el cumplimiento de los deseos es supremamente importante. Por lo que:

Si estoy enfadado porque mis deseos no se cumplen, es la falta de mi estimación propia que cree que el cumplimiento de mis deseos es supremamente importante, pero no los de los demás. Si no tengo estimación propia, si mis deseos no se cumplen, no importa.

En el Camino Gozoso, dice: 'La estimación propia nos hace sentir mal cada vez que nuestros deseos no se cumplen o no obtenemos lo que queremos, pero cuando los deseos de otros no se cumplen no tenemos los mismos sentimientos. Si un hombre de negocios no obtiene lo que quiere, o si otra persona tiene que vivir en la pobreza, o si un animal es llevado al matadero, estas cosas no nos producen tanto dolor como cuando se frustran nuestros deseos'. Por tanto:

He de aprender a identificar correctamente la fuente real de todo mi sufrimiento y problemas, y generar una aversión sincera por la mente de estimación propia, la fuente de todo el daño.

Jessy no me hace caso (4) - Geshe Kelsang enseñando

Estos pensamientos de meditación están basados en el libro Camino Gozoso de Buena Fortuna y especialmente en enseñanzas orales del Festival de Verano de 2008, cuando Geshe Kelsang explicó:

Cuando experimento enfermedad, vejez, muerte, renacimiento, daño de otros, pérdida de las cosas que quiero, y no cumplir mis deseos, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Es porque me estoy estimando a mí mismo. Pero cuando otros experimentan estas cosas, como enfermedad y demás, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto muestra muy claramente que la fuente de todo mi sufrimiento y problemas es estimarme a mí mismo, creyendo equivocadamente que el yo que normalmente veo es supremamente importante, y su felicidad y libertad supremamente importantes.

Un resumen de esto que Geshe Kelsang da, es: Estoy sufriendo porque me estoy estimando a mí mismo. Cuando me veo a mí mismo experimentando circunstancias difíciles, como enfermedad y demás, sufro porque me estimo a mí. Cuando veo a otras personas experimentando circunstancias difíciles, como enfermedad y demás, yo no tengo problema porque a ellas no las estimo. La conclusión es como antes.

Clip de audio con Geshe Kelsang dando esta enseñanza, la parte esencial de la cual está transcrita arriba.

Jessy no me hace caso (3)

He de aplicar esta misma meditación, mutatis mutandis (cambiando lo que se haya de cambiar), a cualquier circunstancia difícil, externa o interna, por la que esté pasando hoy, ya sea enfermedad o incluso la muerte. Por ejemplo:

Si experimento sufrimiento porque experimento la muerte, es la falta de la estimación propia, que valora tan altamente mi bienestar pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, si experimento la muerte no experimento sufrimiento.

Si experimento sufrimiento porque experimento enfermedad, es la falta de la estimación propia, que valora tan altamente mi bienestar pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, si experimento enfermedad no experimento sufrimiento.

Y así sucesivamente para cualquiera que sea la cosa del día, grande o pequeña. De esta manera transformo la adversidad en el camino. En cada caso, al final decido:

He de identificar correctamente la fuente real de mi sufrimiento, y generar aversión sincera hacia el enemigo interno de la estimación propia, que me hace daño ahora y contínuamente, en vida tras vida.

Jessy no me hace caso (2)

Objeción: 'A falta de problemas más graves, uno puede sufrir o sentirse mal por las cosas más insignificantes. Pero si me siento mal porque Jessy no contesta mis mensajes, ciertamente no es por culpa de mi estimación propia, sino porque Jessy no piensa en mí'.

Contestación: Para ver cómo todos mis problemas, grandes y pequeños, vienen directamente o indirectamente de mi actitud de estimación propia, y no se les puede seguir el curso hasta ninguna otra fuente, necesito analizar detenidamente como sigue:

Si Jessy no contesta mis mensajes, experimento descontento e infelicidad, es decir, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. ¿Cómo es? Si Jessy no contesta los mensajes de otros, yo no tengo ningún problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto indica claramente que mi infelicidad viene directamente de mi mente de estimación propia -- mi mente que cree equivocadamente que el yo que normalmente veo es supremamente precioso e importante.

A partir de un análisis detenido, repetido, de esto, ahora puedo volver a pensar con mayor confianza:

Si me siento mal, infeliz, porque Jessy no contesta mis mensajes, es la falta de mi mente de estimación propia -- que valora tan altamente mi propio bienestar, pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, no me siento mal ni infeliz si Jessy no contesta mis mensajes.

Por tanto, he de identificar correctamente mi estimación propia como la fuente real de mi problema y sufrimiento, y generar una aversión sincera hacia la mente egoísta que me hace daño contínuamente desde dentro.

Jessy no me hace caso

Dos preguntas más que debería saber contestar para presentarme con alguna garantía al examen del Programa de Adiestramiento de Maestros, son: (1) todos mis problemas, internos y externos, surgen directamente o indirectamente de la actitud de estimación propia, y no se les puede seguir el curso hasta ninguna otra fuente -- brevemente, ¿cómo se explica esto?; y (2) ¿qué es la estimación propia?

Cuando conozco las respuestas a estas dos preguntas y las he entendido, aunque sea sólo superficialmente, puedo utilizar este conocimiento para adiestrarme contínuamente en transformar todas las adversidades que encuentre, grandes y pequeñas, en el camino. Si encuentro, por ejemplo, que Jessy no me hace mucho caso, puedo pensar así:

Si me siento mal, infeliz, porque Jessy no contesta mis mensajes, es la falta de mi mente de estimación propia -- que valora tan altamente mi propio bienestar, pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, no me puedo sentir mal ni infeliz si Jessy no contesta mis mensajes.

Pensando contínuamente así, aprendo a identificar correctamente mi mente de estimación propia como la única fuente o causa principal de mi problema, y empiezo a generar una aversión sincera hacia la actitud egoísta que contínuamente me hace daño desde dentro.

Descansando entre calabazas

Del libro Camino Gozoso de Buena Fortuna, del capítulo Entrar en el Mahayana, qué es lo que debería saber contestar --al menos-- para intentar aprobar el examen del Programa de Formación de Maestros:

1. Adiestramiento de la mente en las etapas del camino de la persona de gran perspectiva, ¿cuántas partes tiene y cuáles son?
2. ¿Qué es el Mahayana?
3. ¿Qué es un gran ser?
4. ¿Por qué necesito entrar en el Mahayana desde el punto de vista de mi propio bienestar?
5. ¿Por qué necesito entrar en el Mahayana desde el punto de vista del bienestar de los demás?
6. ¿Cuál es la puerta de entrada al Mahayana?
7. ¿Que es la bodhichitta?
8. ¿Cuál es la intención primaria o principal de la bodhichitta?
9. ¿Cuál es la intención secundaria de la bodhichitta?
10. Los beneficios de la bodhichitta, ¿cuántas partes tiene y cuáles son?
11. Con la bodhichitta estoy protegido de daños causados por humanos, espíritus y demás. Brevemente, ¿cómo se explica esto?
12. Con la bodhichitta tengo un estado mental que es una fuente de paz y felicidad para todos los seres. Brevemente, ¿cómo se explica esto?

Más tarde quizá incluiré las respuestas, que en su mayoría son muy breves, a estas preguntas. Pero lo más importante es tener esta lista de sólo preguntas a mano, y tratar de contestármelas directamente desde la memoria cada vez que quiera estudiar. Si lo hago así, no podré decir que no he hecho lo buenamente posible y, aunque no obtenga resultados, podré descansar plácidamente en mi campo de calabazas.

Unión de las dos verdades (10)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Ya que no se puede encontrar un principio a mi contínuo mental, se sigue que he tenido que renacer incontables veces en el pasado y, así, que he tenido incontables madres. He de reconocer a todos los seres vivos que hay en el mundo hoy, incluyendo a pequeños animales e insectos, como mis madres de quien he recibido gran bondad.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, todos los seres vivos, mis madres, son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que todos los seres vivos, mis madres, no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de todos los seres sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la existencia convencional de todos los seres sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense en las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Septiembre se han contado 1.400 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.400 + 21.340 = 22.740. -- (Por qué contar postraciones)

Unión de las dos verdades (9)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Ya que las distinciones entre personas en atractivas, no-atractivas e indiferentes, las hacen mis mentes equivocadas --no hay mentes válidas que las verifiquen-- no generaré apego, aversión ni indiferencia hacia ningún ser. Sino que generaré y mantendré una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos los seres vivos.

Al mismo tiempo he de saber que las tres clases de personas --atractivas, no-atractivas e indiferentes-- no existen de su propio lado y son vacías, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que las tres clases de personas no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de las tres clases de personas sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer su existencia convencional sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las dos prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (8)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

He de saber que mientras permanezca en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. En ningún sitio en el samsara --ni siquiera en los reinos más elevados de los dioses-- hay libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Si de verdad quiero felicidad y libertad, he de escapar del samsara y alcanzar la paz interior permanente suprema de la liberación.

Al mismo tiempo he de saber que el samsara --la vida impura, los agregados contaminados--, son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que el samsara no es otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza convencional del samsara sin contradecir su naturaleza última, su vacuidad. Y he de poder establecer la no existencia última del samsara sin contradecir su existencia convencional. Cuando he visto las dos verdades como siendo no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense que las dos prácticas del método y la sabiduría son separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (7)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

La felicidad y el sufrimiento dependen de mis acciones, o karma. Si quiero felicidad he de aprender y practicar acciones virtuosas. Y si quiero evitar el sufrimiento he de abandonar y purificar todas las acciones no virtuosas, o karma negativo. Es así.

Al mismo tiempo he de saber que al igual que todos los demás fenómenos, la felicidad, el sufrimiento y las acciones son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que felicidad, sufrimiento y acciones no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza convencional de las acciones y sus efectos de felicidad y sufrimiento sin negar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de poder establecer la vacuidad o no existencia última de felicidad, sufrimiento y acciones, sin negar su existencia convencional. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense en el método y la sabiduría como prácticas separadas y sin relación, no me acercaré al resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (6)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Contemplando repetidamente las buenas cualidades, naturaleza y funciones de cada una de las Tres Joyas, entenderé cómo sólo las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos lo seres vivos de todo el sufrimiento. Y, así, que estas Tres Joyas son las únicas verdaderas fuentes de Refugio.

Al mismo tiempo he de entender que igual que los todos los demás fenómenos, incluído yo y este mundo, las Tres Joyas son vacías, como el espacio. Lo que quiere decir que he de entender que las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de las Tres Joyas sin contradecir su naturaleza convencional. Y he de poder establecer la existencia convencional de las Tres Joyas sin contradecir su naturaleza última, la vacuidad. Cuando he visto que las dos verdades son no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense que las prácticas del método y de la sabiduría son separaradas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Meditación de Powa modificada

Modifico para mi uso personal la meditación de transferencia de consciencia de la sadhana Ceremonia de Powa, para que sea como sigue -- la letra 'N' indica particularmente el nombre de la persona en cuyo beneficio esté realizando la práctica. Así, después de recitar todas las oraciones que van desde Ir por Refugio y Generar Bodhichitta hasta Transferencia de Consciencia, pienso así:

Sin distracciones medito en mi creencia de que todos los difuntos, incluído N, han renacido en la Tierra Pura de Sukhavati, la Tierra Pura del Gozo, y han alcanzado la liberación permanente de los renacimientos contaminados, samsara. Lo cual quiere decir que todos los difuntos, incluído N, han alcanzado la liberación permanente de toda clase de sufrimiento, y experimentan felicidad pura perpetuamente.

Unión de las dos verdades (5)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde iré. Si muero hoy, ¿mañana dónde estaré? Es muy posible que me encuentre en uno de los reinos inferiores, donde el sufrimiento es inimaginable, donde no hay práctica de Dharma, y de donde escapar es casi imposible. Por tanto, es apropiado desarrollar miedo de renacer allí.

Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, como mi cuerpo y yo mismo, los reinos inferiores son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que los reinos inferiores no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza convencional de los reinos inferiores sin negar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de poder establecer la vacuidad, o no existencia, de los reinos inferiores, sin negar su existencia convencional. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Sin entender la unión de las dos verdades, el resultado de la Budeidad nunca se acercará.

La no encontrabilidad de los reinos inferiores es la naturaleza última de los reinos inferiores. Los reinos inferiores que son meramente imputados por el pensamiento son su naturaleza convencional.

Unión de las dos verdades (4)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Moriré con toda seguridad. Además, puedo morir hoy mismo. Ya que me he de ir pronto este mundo, en vez de seguir los placeres engañosos del mundo, he de dedicar mi vida a la práctica del Dharma, lo único que me puede ayudar.

Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos que normalmente veo, la muerte no existe y es vacía, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la muerte no es otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la no existencia de la muerte sin negar su naturaleza convencional, y he de poder establecer la existencia convencional de la muerte sin negar su naturaleza última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Sin entender la unión de las dos verdades no me puedo acercar al resultado de la Budeidad.

Prefiero los objetos de deseo

Objeción: He leído en la cabecera de la página que los objetos de deseo son como flores venenosas que aparecen como atractivas pero son fuentes de dolor. Muy bien. Pero sin objetos de deseo, sin tensión erótica, ¿qué es lo que queda? Sólo queda vejez y muerte, no queda nada más. Por tanto, no sólo prefiero los objetos de deseo --aunque den origen a dolor--, sino que en realidad los necesito para protegerme de lo otro, que es peor.

Respuesta: Puedo decir que lo entiendo perfectamente. A ver cómo (me) voy a contestar.

Unión de las dos verdades (3)

Sobre la base de lo que llamaré la meditación cero de esta serie, la que empieza con 'Si busco este mundo y su contenido que normalmente veo con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha...' etc., ahora contemplo como sigue:

Ya que, a diferencia de otros incontables seres vivos, ahora tengo una preciosa vida humana que me da la oportunidad especial de seguir un camino espiritual completo a la liberación e iluminación, soy muy afortunado. Entendiendo que otro renacimiento humano cualificado como éste será extremadamente difícil de volver encontrar en el futuro, he de extraer su esencia ahora, con una práctica de Dharma pura.

Al mismo tiempo he de saber que al igual que todos los demás fenómenos que normalmente veo, la preciosa vida humano que ahora tengo es vacía, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la preciosa vida humana que tengo ahora no es otra que vacuidad.

Medito así en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de ser capaz de establecer la naturaleza convencional del precioso renacimiento humano sin refutar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de ser capaz de establecer la vacuidad del precioso renacimiento humano, sin refutar su existencia convencional. Geshe Kelsang dice que cuando se han visto las dos verdades como siendo no contradictorias, entonces hemos entendido la unión de las dos verdades. También dice en Tesoro de Contemplación -- los paréntesis son míos: 'Aunque nos esforcemos durante muchos eones en cultivar método (la verdad convencional) y sabiduría (la verdad última) como prácticas separadas y sin relación, el resultado de la Budeidad nunca vendrá'.

Unión de las dos verdades (2)

La práctica Tántrica se sostiene sobre la práctica de la vacuidad. Geshe Kelsang ha señalado que la vacuidad 'es la vida de la práctica Tántrica'. Pero la práctica de la vacuidad se sostiene a su vez sobre el fundamento de las meditaciones básicas del Lamrim, a las que siempre he de volver y no perder nunca de vista.

Al mismo tiempo, a partir de ahora, debería aprender a relacionar las meditaciones básicas y avanzadas del Lamrim, que son la verdad convencional, con la vacuidad, que es la verdad última, y a meditar en la unión de las dos verdades. ¿Por qué? En la Guía al Modo de Vida del Bodhisattva, Shantideva dice: 'Buddha enseñó todas las prácticas del método explicadas hasta aquí / Para ayudarnos a completar el adiestramiento en la sabiduría que realiza la vacuidad'.

Glosando estos versos, Geshe Kelsang dice: 'Buddha enseñó todos los aspectos del método, como dar, disciplina moral y demás, con el propósito de ayudar a los practicantes a cultivar la sabiduría que realiza la vacuidad (...) porque aparte de la sabiduría que entiende la vacuidad no hay ningún otro medio de erradicar la raíz del propio sufrimiento y el de los demás'.

La vacuidad no es la nada (4) - Unión de las dos verdades

Si busco este mundo y su contenido que normalmente veo con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no lo puedo encontrar. En vez de encontrarlo, desaparece. Ésta es la razón válida que prueba que mi mundo y su contenido que normalmente veo, no existen. [Cuando se examina de esta manera] No hay personas que estén viviendo, ni personas que morirán. No hay pasado ni futuro. No hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos, incluyendo mi cuerpo y yo mismo, son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.

Contemplando así, medito con concentración en la unión de las dos verdades, convencional y última. En Budismo Moderno dice que Shantideva en su Guía al Modo de Vida del Bodhisattva dice:

Cuando se examina de esta manera, / ¿Quién es el que vive y quién el que va a morir? / ¿Qué es el futuro y qué es el pasado? / ¿Quienes son nuestros amigos y quiénes nuestros parientes? // Te pido, a tí que eres como yo, / Por favor, conoce que todas las cosas son vacías, como el espacio.

Mis notas en los exámenes

Hace meses escribí aquí sobre mis notas en los exámenes del Programa Fundamental a distancia (ahora Programa de Formación de Maestros). Como la nota que se me dio en aquella ocasión era de veintitrés puntos, o así, sobre veinticinco --muy alta--, pedí extrañado una confirmación por si había habido algún error; y, al parecer, la nota era la correcta. Pero ahora he sabido que en efecto había un error: en realidad las notas son sobre cincuenta puntos y no sobre veinticinco. Con lo que, de hecho, en aquella ocasión no llegaba ni al aprobado. Como tampoco ahora, en el último examen, del que 'he sacado' un dieciséis sobre cincuenta.

De esto se pueden extraer dos conclusiones. Una, que he de mirar de estudiar más para llegar por lo menos al aprobado. Y dos, y más importante, que si llegara hasta aquí algún lector desprevenido interesado en el Dharma, que le conviene mucho referirse y guiarse por los libros de Geshe Kelsang y no por lo que se dice aquí. No fuera a ser que sin querer le guiara yo a algún precipicio espiritual.

La vacuidad no es la nada (3)

En resumen, sobre la base de la meditación de antes en la vacuidad del mundo, pienso:

Si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. En vez de encontrarlas, desaparecen. No hay personas que vivan ni que mueran. No hay pasado ni futuro. No hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos, incluídos el mundo y el yo, son vacíos como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.

El último punto indica la segunda profundidad de los fenómenos, la profundidad de lo convencional. Indica que la vacuidad no es la nada, sino que es la manera en que todas las cosas existen, las cosas como son en en realidad.

La vacuidad no es la nada (2)

Antes de recibir enseñanzas de Dharma pensaba, como es normal, que mi mundo de sueños era muy diferente de mi mundo de cuando estoy despierto. Pensaba que el mundo del estado de vigilia era real mientras que el mundo de sueños era vana fantasía -- aunque mientras dormía y soñaba, ciertamente, no pensaba lo mismo. Después de haber recibido enseñanzas, y meditando siguiendo la sabiduría de Buddha, voy aceptando poco a poco la idea de que estos dos mundos no son, quizá, tan diferentes. Entender cómo existen estos dos mundos de acuerdo con el Dharma, i. e. como meras apariencias a la mente, me ayuda a entender la vacuidad sin caer en el extremo de confundir la vacuidad con la nada. Basándome en el libro Modern Buddhism puedo pensar:

Es importante que entienda que la vacuidad no es la nada. Aunque mi mundo no existe de su propio lado, independiente de la mente, sí que existe como mera apariencia a una mente válida. El mundo que experimento durante el estado de vigila es parecido al mundo que experimento en sueños. No puedo decir que las cosas de los sueños no existen, pero si creo que existen como algo más que meras apariencias a la mente, entonces estoy equivocado -- como descubro al despertar. De manera similar, no puedo decir que las cosas del mundo no existen, pero si creo que existen como algo más que meras apariencias a la mente, entonces estoy equivocado -- como descubriré al realizar la vacuidad.

N. B. Si bien es verdad que no es correcto decir que el mundo no existe, sí que es correcto decir que el mundo que normalmente veo, que es el mundo inherentemente existente, no existe.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Agosto se han contado 1.250 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en segunda cuenta: 1.250 + 20.090 = 21.340. (Por qué contar postraciones)

La vacuidad no es la nada

Antes he meditado en la naturaleza última de este mundo. He visto que si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. En vez de encontrarlas, desaparecen. Ahora, sobre la base de aquella meditación, puedo pensar:

Por una parte conozco mi mundo que normalmente veo muy bien, sé si es hermoso o feo, si es un sitio bueno o malo y demás. Pero, por otra parte, nunca examino mi mundo en profundidad, preguntándome: ¿qué es el mundo exactamente?, ¿dónde está?, ¿cuál es su naturaleza real? Si examino mi mundo de esta manera, no lo puedo encontrar. En vez de encontrar el mundo, el resultado de este examen es que el mundo desaparece. Si busco un mundo real, no hay mundo. El mundo sólo existe si no busco un mundo real detrás de su mera apariencia.

Si busco las cosas con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, no las puedo encontrar. No hay personas que vivan ni que mueran. No hay pasado ni futuro, y no hay presente, incluyendo amigos y familia. He de saber que todos los fenómenos son vacíos como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que todos los fenómenos no son otra cosa que vacuidad.

Estos pensamientos están basados en fragmentos del libro Budismo Moderno. La penúltima frase indica la naturaleza última de las cosas, la vacuidad. La vacuidad no es la nada. La última frase indica la naturaleza convencional de las cosas, las cosas como meras manifestaciones de su vacuidad. Todo junto indica que queda más que estudiar.

El Dharma no es diferente de la vida

Cuando tenga una noción de la naturaleza del ciclo de la vida impura, samsara, y de sus causas, los engaños, ya no pensaré que contemplar la vacuidad sea un ejercicio filosófico de especulación, un pasatiempo intelectual sin utilidad práctica, sino que empezaré a comprender que es algo que tiene relación directa con mi vida diaria y está directamente conectado con ella. Ya que la vacuidad es la verdad última, contemplar la vacuidad -- incluso sólo al nivel más superficial en que soy capaz de hacerlo ahora -- reduce mis engaños, las causas de mi sufrimiento y problemas. Poco a poco he de llegar a ver indicaciones de esto y verificarlo por mí mismo en mi vida diaria.

La llave que abre la puerta a la meditación

[Contestación al comentario de cabestany:]

Yo, de tí, mantendría el programa de lectura del Camino Gozoso, pero para meditar utilizaría más bien el Manual de Meditación o el Nuevo Manual de Meditación, donde las veintiuna meditaciones principales del Camino Gozoso están expresamente presentadas de forma mucho más resumida, en un formato esencial, ideal para la práctica. Por ejemplo, la explicación de la primera meditación sobre confiar en el Guía Espiritual ocupa unas veinticinco páginas en el Camino Gozoso, mientras que en el Manual de Meditación ocupa sólamente una, que se puede resumir pensando repetidamente algo como: 'Viendo que la única manera de resolver mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiar sinceramente en el Guía Espiritual -- generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad'. Etc.

Podemos memorizar una conclusión parecida a ésta, breve, y analizarla mentalmente, repetidamente, en meditación. El segundo día podemos meditar en la segunda instrucción, sobre la preciosa vida humana; el tercer día, en la tercera, la muerte; y así hasta el vigésimo primer día, en que meditamos en la última de las veintiuna meditaciones, la vacuidad. Al día siguiente podemos volver a empezar el ciclo. De esta manera, con el tiempo, llegamos a tener una idea cada vez más clara del Lamrim completo, que es la base para las prácticas de la vacuidad y tántricas. Sin esta base del Lamrim completo, estas otras prácticas no tienen sentido.

Esto es de acuerdo con lo que Geshe Kelsang aconseja, y lo que yo intento hacer. Mi práctica principal es también el Yoga de Buddha Heruka, como la tuya. Y si me he asignado, digamos, treinta minutos para la meditación, los divido siempre en dos partes (p. ej. de diez y veinte minutos, o de veinte y diez minutos), y la primera de estas dos partes la reservo siempre para la meditación de Lamrim basándome en el Manual de Meditación, como digo aquí. Quizás este procedimiento te pueda servir también a tí. Igualmente, si nos parece que la meditación no va bien, esto es una indicación de que hemos de enfatizar las prácticas preliminares, como se explica en el apartado 'Preparar la meditación' de este mismo libro.

Si quieres poner a prueba esta llave a la meditación que es el Manual de Meditación, ya me dirás cómo te funciona, y quizá más adelante podamos organizar ciclos sincronizados de las veintiuna meditaciones.

N. B. De lo que digo aquí no se ha de sacar la conclusión equivocada de que mi meditación es 'buena' y que yo sí sé cómo meditar. Más bien es como alguien que no sabe cómo llegar a un sitio y alguien más que tiene un mapa de como llegar a este sitio, y se lo enseña. Tener un mapa de cómo llegar a un sitio, al desierto del Gobi, por ejemplo, no es lo mismo que haber estado allí.

Primera experiencia de la vacuidad

Lo que se dice en el libro Clear Light of Bliss sobre la vacuidad del yo se aplica también a todos los demás fenómenos, incluído este mundo que normalmente veo. Así, dice que a través del poder de la práctica de la meditación en la vacuidad del mundo llegaré a tener la sensación de que el mundo que al principio de la meditación aparecía tan vívidamente a mi mente, el mundo que siempre he deseado y temido, se ha perdido y no existe. Dice que cuando llegue a tener esta sensación habré conseguido alguna experiencia real de la vacuidad. Por tanto, después de meditar en la vacuidad puedo pensar:

He de llegar a sentir que este mundo que al principio de la meditación aparecía tan vívidamente a mi mente, el mundo que siempre he deseado y temido, se ha perdido y no existe.

Esta sensación será mi primera experiencia correcta de la vacuidad.

Modo de existencia del mundo (y 3)

Cuando he determinado claramente que mi mundo que normalmente veo no es uno con la multiplicidad de sus partes ni diferente de sus partes, y que no hay tercera posibilidad, he de concluir con certeza que un mundo inherentemente existente que no depende de la mente, no existe. Donde antes aparecía vivamente a mi mente un mundo que parecía existir de su propio lado, ahora aparece una vacuidad que es la no existencia de ese mundo. Esta vacuidad es el objeto de meditación. Por tanto tiempo como pueda enfoco mi atención en esta vacuidad parecida al espacio, sin olvidar que es la mera ausencia del mundo que normalmente veo.

Geshe Kelsang dice que hemos enfocar la meditación de la vacuidad desde muchos ángulos diferentes y estudiar extensamente. Y que al mismo tiempo hemos de conseguir familiaridad con una secuencia completa de meditación formal y entender cómo esta secuencia nos lleva a una experiencia de la vacuidad. Todas las secuencias formales de meditación incluyen los cuatro puntos de: identificar el objeto de negación, determinar la implicación, determinar la ausencia de unidad, y determinar la ausencia de diferencia. Esta meditación adaptada del libro Clear Light of Bliss también incluye los cuatro puntos.

Foto de vacaciones estándar

Foto de vacaciones de Dharma

Mi novela del verano

Mi novela del verano ha sido Middlemarch, de George Eliot (ed. debolsillo). Estoy seguro de que la voy a incluir en un sitio de honor en mi pequeña lista de libros que me han gustado. Transcribo su final:

'Her finely-touched spirit had still its fine issues, though they were not widely visible. Her full nature (...) spent itself in channels which had no great name on the earth. But the effect of her being on those around her was incalculably diffusive: for the growing good of the world is partly dependent on unhistoric acts; and that things are not so ill with you and me as they might have been, is half owing to the number who lived faithfully a hidden life, and rest in unvisited tombs.'

Una traducción casera de esto es: 'Su espíritu finamente tocado tenía todavía sus finas características, aunque no eran ampliamente visibles. Su naturaleza plena (...) se gastaba en canales que no eran de gran renombre en la tierra. Pero el efecto de su ser en aquellos que estaban alrededor de ella era incalculablemente dilatado: porque el bien en aumento en el mundo depende en parte de actos sin historia; y que para mí y para tí las cosas no sean tan malas como pudieran haber sido, se debe a medias al número de aquellos que vivieron fielmente una vida escondida, y descansan en tumbas que nadie visita.'

Modo de existencia del mundo (2)

Habiendo tomado la firme decisión de, siguiendo la sabiduría de Buddha, descubrir la verdad por mí mismo, ahora contemplo así:

Si mi mundo que normalmente veo existe, ha de ser o bien uno con la multiplicidad de sus partes o bien diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad, ya que todo lo que existe es uno o diferente. Ahora bien, el mundo no puede ser uno con la multiplicidad de sus partes porque las partes son muchas mientras que mi mundo es sólo uno. El mundo tampoco puede ser diferente de sus partes porque sin las partes del mundo no hay mundo. Porque si imagino que la multiplicidad de las partes del mundo -- como sitios, personas, objetos y acontecimientos -- desaparece, ¿qué es lo que queda de mi mundo que normalmente veo?

He de contemplar repetidamente de esta manera con una mente positiva hasta comprender que mi mundo no es uno con sus partes -- sitios, personas, objetos y acontecimientos -- ni nada diferente de sus partes.

Modo de existencia del mundo (1) - Comentarios

[Contesto a Sandra y Olga] [Sandra y Olga dicen:]
(...) Todo lo que nos envuelve sí que existe, pero no de una manera inherente ya que percibimos la realidad cada día en función de nuestra mente y eso nos hace estar equivocados ya que nuestra mente etiqueta en función de nuestro estado mental.

[Jaume dice:]
Estudiamos que aunque las cosas no existen inherentemente, sí que existen convencionalmente. Pero yo entiendo que 'existencia convencional' no quiere decir que las cosas y las personas que vemos existen de verdad, sino que existen sólo como 'meras apariencias a una mente válida'. Decimos que las cosas convencionales existen para distinguirlas de las cosas que son totalmente inexistentes, como círculos cuadrados, el hijo de una mujer estéril, y demás. Y porque para los seres ordinarios que no hemos realizado la vacuidad, existen. Cuando realicemos la vacuidad veremos que todas las cosas que creíamos que existían no existen en realidad. Y que no eran más que meras apariencias a la mente.

[Sandra y Olga dicen:]
Si apaciguáramos nuestra mente y elimináramos todas las etiquetas entonces tal vez percibiríamos la realidad tal y como és. Limpia de conceptos y cambiante en la vacuidad.

[Jaume dice:]
Yo entiendo que lo que estudiamos es que no sólo las cualidades buenas y malas, atractivas y repulsivas, de los objetos son proyectadas o etiquetadas por la mente, sino que también los objetos mismos son una mera proyección de la mente y no existen independientes de la mente.

P.S. Aquí estaría bien tener también la opinión de nuestro Joan, si se acordara de las explicaciones de la vacuidad tal como se presentan en nuestro antiguo sistema común de la Escuela de Consecuencias del Camino Medio. Pero estoy casi seguro de que ahora mismo no se puede acordar sin mezclar...

Una explicación de la vacuidad

Todo el conocimiento que yo pueda tener ahora mismo de la vacuidad viene de leer y escuchar enseñanzas. Debido a que la vacuidad se refiere a la verdad última, no es un tema fácil de entender ni siquiera a nivel superficial. Pero si, encima de ser un tema difícil, me baso sólamente en lecturas y explicaciones fragmentarias que he recibido, la dificultad para entender la vacuidad correctamente se multiplica y es casi imposible no desarrollar interpretaciones equivocadas.

Por tanto, necesito familiarizarme una y otra vez y de principio a fin con una explicación completa de la vacuidad, como, por ejemplo, la que se encuentra en Transforma tu Vida. Esta explicación ocupa unas cuarenta páginas y puedo completar fácilmente su lectura en sólo tres días en tres sesiones de trece páginas por día. Después tengo que repetir esta lectura en tres sesiones periódicamente y meditar como se explica allí.

Se enseña que el conocimiento de la vacuidad cambia mi vida de manera radical. Si es así, no es lógico esperar que adquiriré este conocimiento casi como de pasada, sin aplicar esfuerzo. En Budismo Moderno dice: 'No hay un método mejor para experimentar paz mental y felicidad que entender la vacuidad y meditar en ella (...) La meditación en la vacuidad es la solución universal de todos los problemas. Es la medicina que cura todas las enfermedades físicas y mentales. Y es el néctar que da la felicidad perpetua del nirvana y la iluminación'.

Si el conocimiento de la vacuidad cambia mi vida de manera radical, ¿cómo esperar conocer la vacuidad y que mi vida siga igual?

Descubrir la verdad por uno mismo

[Contesto un correo de Sandra] Si te he entendido bien, creo que lo que dices es que te parece que, particularmente, el sentimiento de dolor de una madre por la pérdida de un hijo es innegable, no se puede decir que no exista, es algo demasiado evidente. A mí me parece lo mismo. No obstante, de acuerdo con el Dharma, los sentimientos de dolor son parte del agregado de la sensación, cuya naturaleza real, como la de los demás agregados y como todo lo demás, es sólo vacuidad.

A nosotros nos parece que el mundo que normalmente vemos existe, sin discusión. Pero Buddha dice que el mundo que normalmente vemos, el mundo inherentemente existente, no existe. ¿Quién tiene razón? ¿Cuál es la verdad? Si somos seguidores de Buddha, nuestro deber o tarea es, siguiendo la sabiduría de Buddha, descubrir la verdad por nosotros mismos.

¿Cómo sería un ejemplo en la vida cotidiana de, siguiendo las indicaciones de otro, descubrir la verdad por uno mismo? ¿Y la diferencia entre creer que algo es verdad y descubrir que es verdad por uno mismo?

Modo de existencia del mundo (1)

Antes he contemplado el modo de existencia del yo según instrucciones de Clear Light of Bliss (ver). Ahora puedo aplicar estas mismas instrucciones, resumidas, al modo de existencia del mundo, empezando por contemplar repetidamente como sigue:

¿Cómo aparece el mundo que normalmente veo, el mundo inherentemente existente? He de ver que por un lado está la mente y por otro lado, apareciendo vívidamente a esta mente, aparece un mundo que parece existir enteramente de su propio lado, independiente de la mente. El mundo que aparece de esta manera es el mundo inherentemente existente, el objeto de negación. Hasta ahora siempre he pensado que este mundo existía y me he relacionado con él en consecuencia, con deseo y temor. Pero nunca he comprobado con precisión si existe realmente o no. Ahora, siguiendo la sabiduría de Buddha, he de descubrir la verdad por mí mismo.

Círculo vicioso y practicar paciencia (2)

Mientras tenga agregados contaminados, una vida contaminada, tendré engaños como aferramiento propio y fuerte apego. Con estos engaños funcionando en la mente no hay posibilidad de tener paz y felicidad, sino sólo descontento e insatisfacción más o menos manifiestos, y el peligro constante de caer en gran sufrimiento en cualquier momento. Esto quiere decir principalmente que he de formar la determinación clara de abandonar los agregados contaminados y alcanzar la liberación. Pero también quiere decir que mientras no alcance la liberación y tenga una vida contaminada he de practicar paciencia y aceptar felizmente las sensaciones desagradables --como descontento, insatisfacción, dolor y demás-- con una intención virtuosa. ¿Por qué? Porque las sensaciones desagradables son la naturaleza misma de la vida contaminada: no puedo tener la una sin tener las otras.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Julio se han contado 1.500 postraciones completas. Acumuladas (en segunda cuenta) 1.500 + 18.590 = 20.090. (ver Por qué contar postraciones).

Círculo vicioso y mirar mejor mi vida (1)

Cuanto más atado estoy al samsara, peor, más miserable me siento. Cuanto más miserable me siento, para intentar escapar, más me involucro en acciones que me atan más. ¿Cómo deshacer este nudo y salir de este círculo vicioso? Un método provisional, no definitivo, pero que es de inmediata aplicación, es aprender a simplemente aceptar y permitir las sensaciones desagradables en vez de intentar escapar de ellas. ¿Cómo aprender? Adiestrándome en esto a cada ocasión de acuerdo con el Dharma.

Si pienso que el samsara es una idea oriental, religiosa, y que por ser yo laicista o agnóstico a mí no me afecta, de modo que yo no tengo esta clase de ataduras y disfruto de libertad mental, libre de supersticiones -- si pienso así necesito estudiar más o, mejor dicho, mirar mejor mi vida. Porque 'samsara' es sólo un nombre para designar mi vida contaminada, nada más. No puedo decir que mi vida sea una invención de la religión.

Modificación del programa de práctica

La práctica formal de tarde que me había programado para este trimestre (ver programa de práctica 22 Junio - 22 Septiembre) no estoy siendo capaz de hacerla como había previsto, así es que la modifico de manera que en vez de dos meditaciones de 22' se quede sólo en una, principalmente sobre la práctica de tomar. Esto afecta únicamente a la sesión de la tarde, las demás prácticas del día siguen igual (cf. cómo es mi práctica actualmente).

Extracto para la meditación (4)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (continuación, parte 4):

En la analogía, debido a que se percibe un trozo de cuerda al anochecer se genera una mente que aprehende una serpiente y se genera temor. Para eliminar el temor es necesario eliminar la aprehensión de la serpiente por medio de realizar que no hay ninguna serpiente. De manera parecida, los seres sintientes observando los agregados en la oscuridad de la ignorancia, generamos una mente de aferramiento propio que aprehende un yo inherentemente existente. Esta mente de aferramiento propio es la raíz del samsara y la fuente de todo temor. La única manera de eliminar los miedos del samsara es eliminar esta mente de aferramiento propio por medio de realizar que no hay ningún yo inherentemente existente.

Puedo concluir de antes (ver Extracto para la meditación (2)):

Hasta ahora he creído que este yo existía, pero ahora, en dependencia de un razonamiento lógico claro, he descubierto que no existe.

He de tener la sensación de que el yo que aparecía tan vívidamente al principio de la meditación, el yo que he estimado y protegido durante tanto tiempo, se ha perdido y no existe. Enfoco mi atención en esta vacuidad parecida al espacio sin olvidar que es la mera ausencia del yo inherentemente existente.

Extracto para la meditación (3)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 3):

Como en la analogía de la serpiente, todos los fenómenos son meramente imputados por el pensamiento. Un hombre paseando por el campo al oscurecer de repente ve un trozo de soga en la hierba y confundiéndola con una serpiente retrocede asustado. Aunque una serpiente aparece vívidamenete a su mente, no existe de su propio lado y no se la puede encontrar si se investiga, porque ni la cuerda como un todo ni ninguna de sus partes es una serpiente. La serpiente es una proyección de la mente, imputada por el pensamiento en dependencia de la cuerda. Todos los fenómenos son meramente imputados por el pensamiento como la serpiente en esta analogía.

El yo, por ejemplo, es meramente imputado por el pensamiento en dependencia de los agregados. Si busco el yo nunca lo encontraré porque ni la colección de los agregados ni ningún agregado individual es el yo. El yo no existe de su propio lado.

Los fenómenos existentes como el yo (*) son diferentes de la serpiente en que son imputaciones válidas, pero no hay ninguna diferencia desde el punto de vista de ser meramente imputados por el pensamiento.

--- ---
(*) Tengo que saber: Es importante distinguir el yo que es meramente imputado por concepción, que existe, del yo inherentemente existente que es concebido por la mente de aferramiento propio, que no existe. El yo inherentemente existente es el yo que normalmente veo o percibo.

Extracto para la meditación (2)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 2):

Todo lo que existe es o bien uno o bien diferente. Ya que no hay nada que exista que pueda ser los dos, uno y diferente, ni ninguno de los dos, ni uno ni diferente, no hay tercera posibilidad (*). Entonces, si el yo inherentemente existente existe, ha de ser o bien uno con los agregados o bien diferente de los agregados. No hay tercera posibilidad.

Si el yo es uno con los agregados, tal como hay cinco agregados debería haber cinco yos, o tal como el yo es uno, los agregados deberían ser uno. Ya que no es el caso, he de concluir que el yo que normalmente veo no es uno con los agregados.

Si el yo es diferente de los agregados, el yo puede permanecer aunque todos los agregados desaparezcan. Ya que esto es imposible, el yo no es diferente de los agregados.

Cuando he realizado claramente que el yo inherentemente existente no es ni uno con los agregados ni diferente de los agregados, y que no hay tercera posibilidad, puedo concluir con certeza que un yo inherentemente existente independiente de los agregados no existe. Donde antes aparecía vívidamente a mi mente un yo que semejaba existir de su propio lado, ahora aparece una vacuidad que es la no existencia de ese yo. Esta vacuidad, o falta de existencia inherente, es el objeto de meditación.

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(*) Dice: 'Todo lo que existe es uno, como un árbol, o diferente, como una cuchara y un tenedor'. Puedo tomar un lápiz y decidir: si algo existe es o bien este lápiz o bien otra cosa diferente; si existe y no es este lápiz, a la fuerza es otra cosa diferente; como no puede ser que sea a la vez este lápiz y otra cosa diferente, ni puede ser que, si existe, no sea este lápiz o algo diferente, no hay tercera posibilidad.

Extracto para la meditación (1)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 1):

Primero he de identificar con claridad el yo inherentemente existente, llevando a la mente una imagen genérica del yo que percibo normalmente. Examinando cómo aparece el yo, veré que por un lado está la mente y por otro lado, apareciendo vívidamente a esta mente, aparece un yo que parece existir enteramente de su propio lado, independiente de la mente. Éste es el yo inherentemente existente.

Éste es el yo que siempre he creído que existía, el yo que he estimado y protegido desde tiempo sin principio. Si alguien me alaba, éste es el yo al que estimo, pensando: 'es verdad, tiene razón'; y si alguien me habla mal, éste es el yo al que defiendo, pensando: 'cómo se atreve a decirme esto a mí'. Cuando alguien me alaba y genero orgullo, o cuando alguien me critica y genero enfado, no percibo un yo meramente imputado por concepción sino un yo independiente que parece existir de su propio lado. De hecho, cada vez que pienso en mí o hablo de mí me estoy aferrando al yo inherentemente existente.

Hasta ahora he pensado que este yo existía y por esto lo he estimado y protegido, pero nunca lo he examinado con precisión para ver si existía o no. Ahora tengo que descubrir la verdad.

Continuidad de la práctica

Desde hoy y durante nueve días consecutivos (i.e. del 21 al 29 incluídos) se promete la práctica de la sesión formal matinal sin falta. La condición para que una sesión sea una sesión matinal es que ha de ser, después de la higiene, la primera actividad de la mañana, anterior al trabajo y a todo lo demás. Esto se hace con el fin de recuperar su continuidad. Porque si algo es benéfico, ¿por qué dejarlo perder?

Qué poca cabeza tienes

Un practicante de Tantra puede pensar como sigue: Mientras tenga agregados contaminados tendré el agregado contaminado de la sensación, que es no virtud última, samsara, la naturaleza del sufrimiento. Con sensaciones desagradables me siento necesitado, menesteroso, y así me involucro en acciones sin sentido que me atan más. Con razón se me podría decir: '¡Qué poca cabeza tienes!'. He de entender que Buddha me quiere ayudar. He de cambiar los agregados contaminados de un ser en el samsara por el cuerpo y la mente puros de un Buddha Tántrico.

Incluyo otro fragmento de The Crossing, de Cormac McCarthy, de la Trilogía de la Frontera:

'Cuando volvió, la loba estaba atascada en la cerca y medio estrangulada de tanto moverse de un lado para otro. El chico soltó el cepo, se arrodilló, desenganchó la cuerda de la estaca y la hizo pasar por los alambres hasta liberar al animal. La loba se levantó y permaneció sentada en la polvorienta hierba mirando frenéticamente hacia las montañas; la espuma desbordándose entre los dientes y goteando por el trozo de paloverde que le había puesto en la boca.'

'Qué poca cabeza tienes, le dijo.'

Pequeña lista de libros preferidos

Una vez, hace bastantes años, soñé que debajo del suelo de mi habitación encontraba libros 'de verdad', como los llamaba en el sueño. Después, cuando bastante más adelante encontré los libros de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso entendí que aquellos debían ser los libros de verdad a los que se refería el sueño. Estos libros han sido decisivos en mi vida y no los puedo considerar de ninguna manera como libros normales ordinarios, no puedo pensar en compararlos siquiera a los demás libros, ni en ponerlos conceptualmente al lado de ningún otro (a no ser que sea El Libro de Oro de Saint Germain).

Dicho esto, quisiera incluir aquí una pequeña lista de novelas y libros que aunque no son 'de verdad', también me han interesado. No se trata de una lista de los libros que me gustaron en su momento, que a lo mejor podrían ser muchos, sino sólo de aquellos que todavía ahora me parecen interesantes, y que en algún caso he leído más de una vez. Los pongo aquí sin ningún orden de preferencia, tal como me van viniendo a la memoria. Ya que puede ser que ahora mismo me olvide de algunos títulos, si es el caso los añadiré más tarde.

De George Eliot, Middlemarch. De Somerset Maugham: The Razor´s Edge, Of Human Bondage, The Moon and Sixpence, y los volúmenes de Collected Short Stories (de Penguin Books). De Stefan Zweig, María Antonieta. De Franz Kafka, América (El Desaparecido). De Truman Capote, In Cold Blood. De Bulwer Lytton, Zanoni. De Gustav Meyrink, El Golem.

Libros que me han ayudado en la práctica de Dharma o en la vida diaria: De Santa Teresa de Jesús, las Obras Completas, especialmente el Libro de la Vida, Camino de Perfección, y Castillo Interior (ed. Monte Carmelo). De Franz Werfel, The Song of Bernadette (novela). Del Abbé François Trochu, Saint Bernadette Soubirous. De una Comisión de la B.A.C. (Biblioteca de Autores Cristianos), Vida y Escritos de San Pedro de Alcántara. De Sor Isabel de la Trinidad, Obras Completas, especialmente las Cartas (ed. Monte Carmelo). De San Agustín, fragmentos de las Confesiones. De David Carbonell, Panic Attacks Workbook.

Me ha gustado recientemente de lo que he leído últimamente: De Iván Turguenev, Novelas Cortas (ed. Alba), especialmente Primer Amor y Asia. De Willa Cather, Lucy Gayheart, y Una Dama Extraviada (ed. Alba).

Pero hay felicidad

No quiero ser más pesado con esto. No es correcto buscar felicidad en el mundo porque en el mundo no hay felicidad. La felicidad del mundo es sufrimiento cambiante. Si esta forma más sutil de sufrimiento, el sufrimiento del cambio, se experimenta como placer o felicidad es sólamente debido a una disminución temporal del sufrimiento manifiesto previo. Esto es de acuerdo con el Dharma. Por ejemplo, la felicidad que viene de la familia y las relaciones no es felicidad real, sino sólo una disminución temporal del sufrimiento manifiesto de la soledad. El placer que viene de la buena comida no es felicidad, sino sólo una disminución temporal del sufrimiento manifiesto del hambre. La felicidad que viene del arte no es felicidad verdadera, sino una disminución momentánea del sufrimiento de una carencia o anhelo interior. Y así sucesivamente.

Lo que quería decir es: No es correcto buscar felicidad en el mundo, o samsara, porque no hay felicidad en el mundo. Pero es correcto buscar felicidad porque hay felicidad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Junio he contado 1.450 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.450 + 17.140 = 18.590. (Por qué contar postraciones)

No hay felicidad en el mundo (4)

Así, desde el punto de vista de lo convencional, mientras que las felicidades del mundo no son sino falsedades, el sufrimiento del mundo (samsara) es verdad. Para liberar a todos los seres del sufrimiento, Buddha enseñó primero sufrimientos verdaderos, es decir, la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad. Para entender bien la verdad del sufrimiento, necesito descubrir la mentira de la felicidad en el mundo. Y para descubrir esta mentira o falsedad, necesito recibir enseñanzas.

Aquí no es el caso de creer o no creer algo que por el momento no puedo comprobar por mí mismo. No es como creer, por ejemplo, que en el interior del planeta Venus existen ciudades y civilizaciones espiritualmente muy avanzadas, o algo así. Aquí no es una cuestión sólo de fe. Una vez que he recibido enseñanzas correctas, puedo investigar y llegar a determinar por mí mismo si es verdad o no que mientras que el sufrimiento en el mundo es verdad, la felicidad en el mundo es en realidad falsa.

No hay felicidad en el mundo (3)

Objeción: Entonces, ¿qué? ¿Con la religión ya no se puede ni siquiera disfrutar de los disfrutes de la vida?

Respuesta: Sí que se puede. Se puede disfrutar de los disfrutes de la vida sabiendo que no son felicidad real. Son lo que son, pero no son felicidad real, como he visto antes. Es mejor estar al tanto de lo que hay, que seguir engañados con falsas expectativas y experimentando decepciones y frustración. Una puesta de sol, por ejemplo, es lo que es. Puedo contemplar miles y miles de puestas de sol, incluso durante miles de vidas, y al final no tendré más de lo que tenía al principio, no estaré en mejor posición en cuanto a felicidad y seguridad. Con tener relaciones sexuales es lo mismo, son lo que son, y pueden dar lo que pueden dar -- pero no pueden dar felicidad real. Con ir al cine es lo mismo. Con una cena romántica, lo mismo. Con viajar, lo mismo. Y con cada uno de los ítems de la 'interminable' lista de placeres del mundo, lo mismo.

Ahora bien, ¿es que este conocimiento me impide de alguna manera salir hoy al anochecer a disfrutar de la puesta de sol?... No creo.

No hay felicidad en el mundo (2)

Contestación a la objeción de antes: No hay felicidad en el mundo quiere decir que no hay verdadera felicidad en el mundo. De acuerdo con la visión budista, las sensaciones de placer o felicidad que se experimentan en el mundo no son felicidad real. Los placeres del mundo no son felicidad real porque son el sufrimiento del cambio. Necesito realizar los tres modos de esta razón concluyente. Si no estoy seguro de si la razón está cualificada con el primer modo, es decir, si no estoy seguro de que los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio, he de contemplar primero como sigue, realizando los tres modos de esta otra razón válida:

Los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio porque cambian a sufrimiento al aumentar su causa. Si algo es una causa real de felicidad no puede ser una causa de sufrimiento. Si la sensación de placer que surge de escuchar música, por ejemplo, fuese verdadera felicidad, entonces escuchar música sería una verdadera causa de felicidad. Pero ya que si aumento la causa de felicidad y sigo y sigo escuchando música, la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que escuchar música no es una causa de felicidad sino una causa de sufrimiento del cambio. Como para todos los placeres de la vida ordinaria es exactamente lo mismo, debería sustituir 'escuchar música' por cualquier otro tipo de placer o felicidad que yo piense que es felicidad real, como quizás 'conocer mujeres', o 'tener relaciones sexuales', etc., y aplicar este mismo análisis.

En la enseñanza budista el sufrimiento del cambio, o sufrimiento cambiante, se define como toda experiencia de placer o felicidad que surge de los disfrutes del mundo. Aunque no son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, son parte de la verdad del sufrimiento porque son la naturaleza del sufrimiento.

No hay felicidad en el mundo

No hay felicidad en el mundo. Y no hay un final del sufrimiento en el mundo. Existen situaciones en que esto es más fácil de entender que en otras, pero si se vive el tiempo suficiente, al final cada uno llega a entender, o más bien a entrever, esta verdad -- porque para entender la verdad cabalmente, recibir enseñanzas es indispensable; no he de seguir pensando lo contrario.

Cuando entiendo esta verdad del mundo, entiendo también la bendición que es saber que el mundo no es real. No antes. Antes no puedo entender la bendición. Es por esto que primero viene la enseñanza de la verdad del sufrimiento, que es la primera verdad y parte de la verdad convencional, y sólo después viene la enseñanza de la verdad de la vacuidad, la verdad última.

Objeción: Un paseo a la luz de la luna, una puesta de sol, la buena comida, tener relaciones sexuales, la amistad de los amigos, la familia, las obras de arte, la poesía, viajar, jugar al golf, la lista es interminable. Desde los placeres más elaborados a los más sencillos, la lista de cosas en el mundo que dan felicidad es interminable. Entonces, ¿por qué decir que no hay felicidad en el mundo?

Lo que debemos entender, dijo el ciego

La traducción de la entrada anterior es como sigue. Las palabras y frases en cursiva son en español en el original.

'Quizás hay poca justicia en este mundo, dijo el ciego. Pero no por las razones que el sepulturero supone. Más bien es que la imagen del mundo es todo el mundo que los hombres conocen (...) Para que el mundo pueda sobrevivir debe ser renovado cada día. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'El chico estudió su cara a la luz de la lámpara. Lo que debemos entender, dijo el ciego, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la prueba más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'La mujer se levantó. Dijo que era tarde. El ciego no se movió. El chico le miraba. Finalmente le preguntó por qué era esto una bendición tan grande y el ciego no contestaba y no contestaba y entonces al final dijo que porque lo que se puede tocar se convierte en polvo no es posible confundir estas cosas con lo real.'

Es un fragmento de The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Lo que debemos entender, said the blind man

'Quizás hay poca justicia en este mundo, the blind man said. But not for the reasons which the sepulturero supposes. It is rather that the picture of the world is all the world men know (...) For the world to survive it must be replenished daily. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'The boy studied the face in the lamplight. Lo que debemos entender, said the blind man, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la evidencia más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'The woman rose. She said that it was late. The blind man made no move to do so. He sat as before. The boy looked at him. Finally he asked him why this was such a blessing and the blind man did not answer and did not answer and then at last he said that because what can be touched falls into dust there can be no mistaking these things for the real.'

Un fragmento the The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente (2)

Mi vida diaria no debería contradecir mi meditación formal. Ya que pretendo familiarizarme con las meditaciones de tong len, que son sobre tomar el sufrimiento y dar felicidad, en la práctica subsiguiente he de adiestrar la mente en no contradecir este significado. Para ello, en la actividad diaria externa primero he de aplicar vigilancia sobre mi mente, identificando inmediatamente los engaños que contradicen la práctica, y segundo aplicar oponentes -- como, por ejemplo, si hay adversidad, transformar la adversidad. El segundo paso es completamente dependiente del primero, por eso el primer paso es esencial.

Si en cuanto las cosas no van como yo quisiera o que otras personas parece que me causan problemas, no me valoran, etc., si enseguida empiezo a generar y mantener mentes críticas y de enfado a su respecto, es probable que estas mentes acaben por manifestarse en acciones o palabras que les van a causar infelicidad. Esto no es lo que yo quiero, infelicidad es algo que ya tienen, no hace falta darles más. Esta actitud mental contradice directamente mi práctica de tong len. El primer paso a tomar el sufrimiento es no dar sufrimiento a los demás, y el primer paso a dar felicidad es no dar infelicidad.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente

Ya que quiero practicar tomar y dar, que están basadas respectivamente en compasión y amor, durante la actividad diaria necesito examinar más de cerca mi mente en mi interacción con los demás. Mientras los demás me tratan normalmente bien y no me causan problemas es relativamente fácil no generar mentes críticas a su respecto, y tratarles bien en reciprocidad. Pero cuando no es así, ahí es donde he de empezar a aplicar vigilancia sobre mi mente y tratar de mejorar mi actitud en estos casos.

En Transforma tu Vida dice: Mientras las cosas van bien y la gente es amable y nos trata con respeto, no es muy difícil desear que sean felices. No obstante, si nuestro amor por los demás disminuye tan pronto como nos causan problemas o no nos valoran, esto indica que nuestro amor no es puro. Mientras nuestros buenos sentimientos por los demás estén condicionados a que los demás nos traten bien, nuestro amor será débil e inestable y no lo podremos transformar en amor universal.

Entonces, lo primero es aplicar vigilancia en estos casos y lo segundo tratar de mejorar mi actitud usual. ¿Cómo? Aplicando transformar la adversidad en el camino. ¿Cómo? Recordando o bien el karma, o bien la naturaleza del samsara, o bien la práctica de paciencia, e intentando ver a la persona que me causa el problema como un bondadoso y poderoso Guía Espiritual a quien debo gratitud -- por enseñarme estas verdades del Dharma en la actividad de la vida diaria.

Notas para la práctica formal - Meditación de tomar

Puntos que me conviene tener presentes cuando practico tomar, para ayudarme en la práctica: (1) cuál es el propósito de la meditación de tomar, (2) qué significa tomar en el contexto de la práctica de tomar y dar, (3) cómo tomar el sufrimiento mentalmente, y (4) cómo tomar el sufrimiento físicamente. Así:

1. ¿Cuál es el propósito de la meditación de tomar? Purificar la mente de estimación propia y acciones negativas, acumular gran mérito, y particularmente fortalecer las actividades compasivas -- éste es el propósito de la meditación de tomar.
2. ¿En el contexto de la práctica de tomar y dar, qué significa tomar? Tomar el sufrimiento de los otros seres sobre uno mismo, tanto mentalmente como físicamente, con la motivación de gran compasión -- es lo que, en el contexto de la práctica de tomar y dar, significa tomar.
3. ¿Cómo tomar el sufrimiento mentalmente? Durante la meditación utilizando la imaginación, es la manera de tomar el sufrimiento de los demás sobre uno mismo mentalmente.
4. ¿Cómo tomar el sufrimiento físicamente? Aceptando felizmente el propio sufrimiento a fin de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento, es la manera de tomar el el sufrimiento de los demás sobre uno mismo físicamente.

Estos puntos son de The New Meditation Handbook.

Por qué meditar en el infierno

Si quiero ver más razones para ayudarme a generar convicción en la existencia del infierno, en el Camino Gozoso de Buena Fortuna puedo encontrar más. Pero, ¿por qué meditar en el infierno?

Aunque existen otras razones, como reducir el orgullo o generar compasión, la razón principal de meditar en los infiernos es para no caer allí, sencillamente. Si un camino lleva a un abismo, es bueno saberlo, que esté indicado, para no caer en él. Si sigo un camino que lleva a un abismo, por mucho que piense que en la era moderna o en democracia ya no existen abismos ni barrancos, esto no me impedirá caer. Por tanto, tengo que examinar la cuestión bien. Si no, seré como el Loco (o el Tonto) de las cartas del Tarot, que está a un paso de volver a caer en el abismo de los renacimientos incontrolados, mientras quiere creer lo que todos le han dicho, que en el samsara todo es felicidad. Incluso el pobre perro parece saber más que él y trata inútilmente de advertirle.

A veces he pensado en poner lado a lado esta imagen del Loco y la pintura de Nicholas Roerich 'La Que Guía', porque ilustran el contraste entre los caminos mundanos por una parte -- fáciles, independientes y felices en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario --, y los caminos espirituales por otra -- arduos, dependientes de un guía, y sombríos en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario.

(En la pintura de Roerich el discípulo es guiado probablemente al reino interno de Shangri-la o Shambala del Norte. Ampliar las imágenes para ver mejor).

Razones para creer en la existencia del infierno (3)

Ya que, como he visto antes, el infierno es traído a la existencia por las acciones severamente perturbadas de los seres vivos, sin esta clase de acciones el infierno no podría existir. Acciones perturbadas son las que se cometen bajo la influencia, y van acompañadas, de fuertes perturbaciones mentales, como fuerte enfado, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás. Mis acciones perturbadas dependen, por tanto, de mis mentes perturbadas. Lo opuesto a las perturbaciones mentales es paz mental. Si hay paz mental verdadera, no pueden haber perturbaciones; y si hay perturbaciones mentales, no puede haber paz. El único método para mejorar progresivamente y finalmente establecer permanentemente paz mental verdadera es adiestrar la mente en caminos espirituales. He de saber que aparte de este método de seguir el camino espiritual, o Dharma, no hay ningún otro método para establecer paz mental verdadera. Esto es así porque es la función del Dharma oponerse directamente a los engaños y dar paz mental. En este mundo existen incontables diferentes cosas que tienen incontables diferentes funciones, pero sólo el Dharma, o religión, tiene la función específica de dar paz mental verdadera.

Entonces, en resumen, si no me gusta la idea del infierno, lo único que tengo que hacer es parar mis acciones perturbadas. Sin acciones perturbadas, el infierno no podrá existir para mí. Me pasará como a Geshe Chekhawa, que aunque al morir tenía el fuerte deseo compasivo de renacer en el infierno para ayudar a los seres de allí, al final no pudo cumplir su deseo y tuvo que renacer en una Tierra Pura, sin elección. Su compasión había purificado su mente en tal medida que, desde el punto de vista de su experiencia, los mundos impuros como el infierno, ya no podían existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (2)

2. Si creo en las vidas pasadas y futuras y en la ley del karma, no tendré problema en creer en la existencia del infierno. Según la ley del karma todas las actuaciones físicas y mentales de los seres son causas, y todas sus experiencias no son más que los efectos o resultados de estas causas, i. e. de sus propias acciones previas. Los efectos de las acciones virtuosas son renacimientos en los tres reinos superiores de existencia (como humanos, semidioses o dioses) y experiencias de felicidad y buenas condiciones. Y los efectos de las acciones dañinas son renacimientos en los tres reinos inferiores de existencia (como animales, espíritus ávidos, o en un infierno) y experiencias de sufrimiento y condiciones adversas. De esta manera, puedo ver el infierno simplemente como el efecto completamente madurado de las peores clases de acciones de los seres. Se puede decir que el infierno es traído a la existencia por esta clase de acciones severamente perturbadas de los seres; sin estas acciones, el infierno no podría existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (1)

1. La existencia aquí de situaciones y entornos parecidos a infiernos es una indicación de la existencia de infiernos reales en otros sitios. Los humanos en ocasiones podemos experimentar sufrimientos que son parecidos a los del infierno, como tortura, vernos rodeados de fuego por todas partes en un incendio, situaciones extremas de guerra, o morir lentamente de hambre y sed, etc. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice: "Cuando los seres humanos experimentan estos sufrimientos están habitando lo que se conoce como un infierno 'ocasional' o 'similar', llamado así porque temporalmente su entorno se parece al entorno de un infierno". Y dice:

La existencia de infiernos similares es un signo que indica la existencia del infierno real. Tal como un halcón pescador volando en círculos sobre el agua indica que hay peces debajo del agua (...), así los infiernos similares en este mundo indican la existencia del infierno real en otro sitio.

Programa de práctica (22 Junio - 22 Septiembre)

Programa de práctica para la sesión formal de tarde, del 22 de Junio al 22 de Septiembre:

Una meditación de 22' sobre: tomar el sufrimiento con compasión, dar felicidad con amor, y generar la mente de iluminación -- una cada día en ciclos sucesivos de tres días. Y una meditación de 22' sobre etapa de generación o bien sobre textos de Tantra, como normalmente. Estas dos meditaciones, que son la práctica principal, van precedidas de unas brevísimas prácticas preliminares de ir por refugio y demás, y seguidas de unas brevísimas prácticas concluyentes de dedicación y demás.

De dónde surgen los diferentes mundos

Pregunta: Lo de que los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan, ¿cómo se entiende?

Respuesta: Se entiende por medio de estudiar y analizar las instrucciones de Dharma sobre la naturaleza y funciones de la mente. Por ejemplo, mi mundo del día de hoy es creado por mi mente del día de hoy. Si mi mente del estado de vigilia del día de hoy no llega a hacerse manifiesta, el día de hoy no llegará a existir.

Al dormirme por la noche, las mentes densas del estado de vigilia se absorben internamente y se disuelven en la llamada mente muy sutil de la luz clara del dormir. Después, de esta mente muy sutil emergen las mentes sutiles del estado de sueños, y después, de éstas emergen otra vez las mentes densas del estado de vigilia -- que son las que perciben el mundo del día siguiente.

Mientras estoy soñando sólo aparecen cosas de sueños, las cosas del mundo del estado de vigilia no aparecen. Por lo tanto, antes de que el mundo del día de hoy pueda aparecer, las mentes de sueños de la noche anterior han de cesar. Mientras las mentes sutiles de sueños sigan funcionando, las mentes burdas del estado de vigilia no se pueden manifestar. Sin la mente del estado de vigilia funcionando, el mundo del día de hoy no puede existir.

Observando cuidadosamente cómo me duermo, cómo sueño y cómo me despierto, puedo entender o darme una idea de cómo los diferentes mundos son creados por la mente de los seres que los habitan. Y puedo entender también cómo muero, cómo --sin realizaciones de Dharma-- deambulo errante como en sueños por el estado intermedio, o bardo, y cómo finalmente aparezco en el mundo de mi siguiente vida.

Qué es el infierno

De acuerdo con la filosofía Budista los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan. Los mundos puros son un resultado, o creación, de acciones y mentes puras, y los mundos impuros son un resultado de mentes impuras. Debido a que existen muchos diferentes tipos de mente, existen muchos diferentes tipos de mundo. Así, los infiernos son los entornos terroríficos que son llevados a la existencia y experimentados por las peores clases de mente de una persona.

En Transforma tu Vida dice: 'El infierno es el más inferior de los seis reinos del samsara. Los seres que lo habitan experimentan tormento incesante. Unos infiernos son una masa de fuego; otros son regiones desoladas de hielo y oscuridad. Monstruos conjurados [i. e. traídos a la existencia] por las mentes de los [mismos] seres infernales les infligen terribles torturas. El sufrimiento continúa inexorablemente por lo que parece una eternidad, pero al final el karma que causó el renacimiento de los seres en el infierno se agota y los seres infernales renacen en otro sitio en el samsara'. Y continúa:

El infierno es simplemente lo que aparece a la clase de mente más negativa y distorsionada. No es un lugar externo, sino como una pesadilla de la que no conseguimos despertar durante muchísimo tiempo. Para quienes viven en el infierno, los sufrimientos del reino infernal son tan reales como nuestra experiencia actual del reino humano.

Esta última línea me dice que el infierno es igual de real, e igual de irreal, que el mundo humano.

Razones para no creer en la existencia del infierno

Si me parece que la creencia en el infierno es irracional, debería tener al menos alguna razón 'racional' que sostenga esta mera opinión o juicio de valor. Si no, no soy coherente y me estoy contradiciendo a mí mismo. Así es que, ¿qué razones puedo tener para creer que el infierno no existe? Veamos:

(1) Si digo: 'el infierno no existe porque no me gusta la idea', esta razón no es una razón válida porque no se sigue que todo lo que no me gusta no existe. Si tengo un enemigo, por ejemplo, la idea de mi enemigo no me gusta, pero esto no quiere decir que mi enemigo no existe. Si pienso que porque la idea no me gusta, mi enemigo no existe, puedo sufrir daño.

(2) Si digo: 'pero es que no soy yo el único, a nadie le gusta la idea del infierno, es un tema que es totalmente impopular', a esto se me puede contestar: 'la vejez es también impopular, y no obstante existe'. Cuando alguien dice que el infierno no existe y es sólo superstición, me siento aliviado y seguro y pienso que tiene razón. De manera parecida, si soy viejo, si alguien me dice que todavía soy joven, estoy contento y pienso que es verdad, aunque la verdad es que soy innegablemente viejo. De esto puedo ver que que el infierno sea impopular no es una razón correcta que pruebe la no existencia del infierno.

(3) Si digo 'el infierno no existe porque nadie lo ha visto', ésta tampoco es una razón válida porque no se sigue que todo lo que existe ha de existir como objeto de la percepción visual de los humanos, como algo que los humanos puedan percibir directamente con sus sentidos. Se admite, por ejemplo, la existencia de galaxias lejanas que sólo pueden ser vistas por medio de potentísimos telescopios, y la de galaxias que no pueden ser percibidas ni siquiera con telescopios, pero cuya existencia se deduce por otros medios.

Este es un breve resumen de la explicación que se da en el Camino Gozoso de Buena Fortuna, donde dice también:

Deberíamos pedir a quien cree en la no existencia del infierno que presente un método perfecto para realizar su no existencia. Sería maravilloso si pudieran hacer esto. Por desgracia, no existe un método tal -- pero hay muchas razones correctas que establecen la existencia del infierno.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo he podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en segunda cuenta 1.475 + 15.665 = 17.140.

Una meditación inglesa

Meditación compilada en el trayecto entre 'The Farmers Arms' (Lowick Green) y Conishead Priory, en el verano de 2007, en el banco que hay delante del cementerio de Ulverston, al otro lado de la carretera:

1. Esta mente de apego (de preocupación, etc.) no tiene en cuenta que puedo morir hoy.
2. Pero puedo morir hoy. La verdad es que puedo morir en cualquier momento. La muerte puede venir cuando menos lo espere, y puede venir completamente sin avisar.
3. Si muero hoy, ¿mañana dónde estaré?... Es muy posible que me encuentre de repente en uno de los reinos inferiores, donde los sufrimientos son insoportables, donde no hay práctica espiritual, y de donde salir es casi imposible.

O bien, reuniendo los tres puntos: Esta mente de apego no tiene en cuenta en lo más mínimo que puedo morir hoy. Si muero hoy, mañana no sé donde estaré. Si me encuentro de repente desnudo en entornos inhóspitos, completamente cubiertos de hielo, o viviendo en la charca de las ranas, entonces ya será demasiado tarde.

El propósito de esta meditación es ayudarme, cuando suceden mentes de apego o preocupación, a no detenerme eternamente en ellas, y a canalizar el pensamiento en direcciones más constructivas.

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Ver cómo existen los seis reinos y si es propio de personas crédulas creer en los infiernos.

'¿Por qué los Buddhas no ayudan?' (2)

Objeción: En esta analogía del agua, el agua no tiene mente y no puede tener la voluntad de ayudar. Pero si los Buddhas tienen la voluntad de ayudar, y tienen el poder de hacerlo, ¿por qué no ayudan -- como vemos cuando suceden catástrofes y demás?

Respuesta: Los Buddhas ayudan a todos los seres vivos sin excepción contínuamente, porque ésta y no otra es la razón de ser Buddhas y haber alcanzado la iluminación. Lo hacen a través de enviar bendiciones contínuamente y de manifestar emanaciones, que nosotros normalmente no podemos reconocer. No obstante, la manera principal en que los Buddhas nos ayudan es a través de enseñarnos el camino correcto a la liberación -- si lo queremos seguir. Todo es una relación dependiente. Los Buddhas nos ayudan perfectamente a través de llevarnos, si nosotros queremos ir, desde los peligros y sufrimientos de las regiones pantanosas del samsara al lugar seguro de la tierra firme de la liberación.

Ahora bien, si lo que queremos es seguir chapoteando en las aguas turbias del samsara (infestadas como están de los cocodrilos del Señor de la Muerte) y al mismo tiempo ser libres de toda clase de peligros y problemas, esto, simplemente, no se puede hacer. Los Buddhas y Guías Espirituales nunca han dicho que esto fuese posible. Siempre han enseñado justamente lo contrario. Por tanto, no hace falta pensar que los Buddhas no cumplen su función de proteger. A lo mejor somos nosotros quienes no lo hemos entendido bien.

'¿Por qué los Buddhas no ayudan?'

Pregunta: En la quinta instrucción del Lamrim dice que las Tres Joyas -- Buddha, Dharma y Sangha -- tienen el poder completo de proteger a todos los seres vivos de todo el sufrimiento. Si es verdad que tienen este poder de proteger, ¿por qué no protegen -- puesto que vemos cada día en los periódicos y directamente que en este mundo hay gran sufrimiento?

Respuesta: Todo es una relación dependiente. El agua, por ejemplo, de su propio lado tiene el poder completo de aliviar del sufrimiento de la sed a todos los seres vivos de este mundo. No obstante, si nosotros nos ponemos en una situación tal en que no hay agua disponible, como en un desierto, podemos experimentar el sufrimiento de la sed, e incluso morir de sed. De manera parecida, aunque las Tres Joyas tienen de su propio lado el poder completo de proteger a todos los seres vivos de todo el sufrimiento, si nosotros nos ponemos en una situación mental tal en la que no hay Tres Joyas, no podemos recibir protección completa. En el desierto, si queremos escapar del sufrimiento de la sed, necesitamos orientarnos hacia donde haya agua. Y en la existencia ordinaria, si queremos escapar de todo el sufrimiento, interiormente necesitamos empezar por orientar la mente hacia donde hayan Buddhas.

También el cristianismo tiene esta noción cuando dice omnes sitientes venite ad aquas: todos los que tengan sed, que vengan a las aguas.

Precisiones sobre paz mental (4)

Si una experiencia de felicidad estable no depende de las condiciones externas sino de la paz interior, o paz mental, esta paz mental a su vez ¿de qué depende? o ¿cómo se consigue? La paz mental depende de la práctica espiritual, y en particular de la meditación. Aparte de esta causa de paz mental que es seguir un camino espiritual, no hay otra causa de paz mental verdadera. Esto es así porque es la función del camino espiritual dar paz mental.

Ya que el camino espiritual es un camino gradual, se sigue que el logro o desarrollo de paz mental es también un desarrollo gradual. En Compasión Universal dice:

Deberíamos esforzarnos en conseguir la riqueza verdadera interna de las realizaciones de Dharma, ya que ésta es la fuente real de felicidad y paz mental. Con una mente satisfecha nos sentimos felices incluso sin riquezas, pero si tenemos una mente descontenta seremos infelices por muy ricos que lleguemos a ser. Es importante entender que felicidad e infelicidad dependen de la mente.

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Para los programas de estudio: ¿Qué es meditación? Una mente que se concentra en un objeto virtuoso, y una acción mental, o karma mental, que es la causa principal de paz mental es meditación.

Precisiones sobre paz mental (3)

Pregunta: ¿Cómo es eso de que no sé estar contento conmigo mismo ni veinte minutos, si se puede saber?

Respuesta: Si soy un ser ordinario, sin realizaciones espirituales, estoy bajo el control de al menos formas sutiles de perturbaciones mentales todo el tiempo. Debido a que siempre hay perturbaciones mentales funcionando, no hay paz, sino sensaciones desagradables -- por sutiles que éstas sean. Debido a que no hay paz dentro, me siento empujado a involucrarme en toda clase de actividades externas pensando así escapar de las sensaciones desagradables. Es por esta razón que no puedo estar un minuto descansando en mi habitación sin tener que poner música, o buscar un libro, o encender el ordenador, o escribir un mensaje, etc. Todas éstas son indicaciones claras de que no sé cómo estar contento, o contenido en mí mismo, ni veinte minutos.

El Dharma dice que las causas principales tanto de la felicidad como de los problemas están en la mente, no en el mundo externo. Esto es fundamental y definitivo. He de empezar a entender estas cosas. Si tengo paz mental, tengo felicidad; si tengo sensaciones desagradables, tengo un problema. Tal como el pensamiento curativo dice:

Si no tengo sensaciones desagradables manifiestas, no tengo ningún problema, y me siento feliz -- experimento paz mental y felicidad. Si las condiciones externas son buenas o malas, no importa. La felicidad depende de la mente. Ésta es la doctrina de Buddha.