Pequeños problemas (1)

De repente me ha surgido un problema personal en el trabajo relacionado con el traslado de toda la actividad desde el edificio del Instituto antiguo, que va a ser derribado, al nuevo edificio que ha sido construído al lado; y relacionado con una compañera que, en medio de esta situación que nos tiene a todos medio fuera de quicio, parece muy dispuesta a darme directrices sobre lo que yo debo hacer o dejar de hacer en esta coyuntura, y a tomarme bajo su mando. A pesar de que he ido a cursos sobre asertividad, sigo sin saber comunicarme - como era de esperar - y, o bien no digo nada y me siento mal, o bien contesto de mala manera y me siento también mal. Esta vez me ha tocado contestar, y al final hemos acabado hablando los dos a la vez, discutiendo un poco a gritos, etc. Es un poco un problema porque el lunes hay que volver a trabajar, y es urgente buscar una solución porque, si no, esta situación incómoda se puede prolongar durante todo el mes de Julio, que es muy largo. No quiero que la persona se sienta herida, pero al mismo tiempo me gustaría mantener mis derechos y no ser molestado.

Si me confío al Guía Espiritual, me guiará por el camino espiritual. Ésta es la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa.

En mi meditación formal de esta mañana me ha salido esta instrucción. Y me he dado cuenta de que aunque ya había meditado en ella cien veces, no asociaba mi (pequeño) problema de estos días a la clase de problemas que el Dharma puede solucionar. Porque, efectivamente, ¿cómo puede el Dharma solucionar un problema así?

Examinando mis acciones

Mientras tenga apariencia y concepción ordinaria sutil, tendré agregados contaminados. Mientras tenga agregados contaminados, tendré perturbaciones mentales como autoaferramiento y estimación propia. Con estos engaños, todas mis acciones, incluídas mis acciones virtuosas, serán acciones contaminadas.

Con acciones contaminadas volveré a nacer en la existencia cíclica y a tener apariencia y concepción ordinaria sutil otra vez, repitiendo el ciclo de sufrimiento indefinidamente. Mientras que la virtud definitiva o virtud última es la iluminación, la no virtud última son los agregados contaminados. Son la base para experimentar todo el sufrimiento y la raíz de donde salen todos los engaños (cf. Comprensión de la Mente).

Pero lo que me interesa entender ahora es que incluso mis acciones virtuosas no son acciones puras, sino que son acciones contaminadas, porque por el momento están contaminadas por la ignorancia del autoaferramiento (cf. Camino Gozoso de Buena Fortuna). Y la ignorancia del autoaferramiento y la estimación propia son como las dos caras de una misma moneda. No se puede tener la una sin tener la otra.

(Qué es apariencia y concepción ordinaria sutil)

El problema del mal (2)

Entonces, ¿de dónde sale el infierno, y estos torturadores (que vienen a hacerme daño)? El infierno y los torturadores salen de mis propias acciones destructivas. Si no existen de su propio lado, ¿de dónde más pueden salir?

Me asustaba el pensamiento de seres intrínsecamente malévolos que pudieran hacerme daño arbitrariamente, y de caer o renacer en un infierno sólamente a través de la voluntad de otros -- sin que yo mismo pudiera hacer o dejar de hacer nada al respecto. Pero el Dharma me dice que no existen seres intrínsecamente malos, y que todo es una relación dependiente. Esto me da ánimo.

En las enseñanzas Budistas no he encontrado referencias al 'problema del mal' del que a veces se habla entre los estudiosos de la tradición Cristiana. Pero si me pregunto qué es el mal en el Budismo, creo que se puede decir que el mal es el sufrimiento. Y si me pregunto de dónde sale el mal, se puede decir que las perturbaciones mentales, o engaños, de los seres (y no los seres mismos) son las causas del mal. Así, en el Budismo no existe el 'problema del mal' porque la explicación es muy clara y no tiene conflictos ni contradicciones -- y el único problema que hay es el mal mismo, es decir, el sufrimiento y sus causas.

Desde este punto de vista, una vez más, la única solución al problema del mal es el Dharma, el camino espiritual, porque sólo el Dharma se opone directamente a las perturbaciones mentales, las causas del mal. Si a través de la práctica del Dharma alcanzo la liberación, podré enseñar a todos los demás a hacer lo mismo y a liberarse del sufrimiento para siempre.

El problema del mal (1)

Siguen unas reflexiones que me ha sugerido una entrada sobre la existencia del infierno del blog de Marié:

Como estudiante de Dharma he de poner esfuerzo especial en abandonar actitudes mentales rígidas con respecto a personas buenas y personas malas con naturalezas fijas. Primero porque estas mentes son mentes equivocadas, de acuerdo con el Dharma, -- no corresponden a la realidad --, y segundo porque son mentes dolorosas. Puedo pensar en que en la sucesión de la multitud de vidas de los seres, e incluso dentro de una misma vida, los roles respectivos de amigos y enemigos, de monstruos y víctimas, cambian contínuamente. Si me acuerdo de las enseñanzas sobre impermanencia sutil, todos los fenómenos -- incluídas todas las personas y situaciones -- son momentáneamente impermanentes, quiere decir que cambian día a día y momento a momento. El mundo y la persona de esta mañana han dejado de existir, han cesado completamente, y el mundo y la persona de esta tarde son totalmente nuevos. Pero al momento siguiente cesarán, porque nada permanece por un segundo momento.

Pensando así mi miedo disminuye y la mente se serena. Porque, si lo miro bien, de acuerdo con el Dharma, ¿de dónde sale el infierno, y estos torturadores (que vienen a hacerme daño)?

De una contestación a un blogger

De una contestación a un blogger:

El hecho de que existan cosas que están más allá de nuestra comprensión no nos salva del hecho de ser nosotros incoherentes. Como lo somos cuando por un lado decimos que todos somos Uno, y por otro lado exponemos las faltas que nos parece ver en otras personas, estableciendo así una separación, que es como un abismo entre nosotros y ellas.

Este mecanismo, sencillamente, no puede funcionar. Es como querer montar dos burros a la vez ¡que van en direcciones opuestas! Para ser coherentes hay que bajarse de uno de estos dos. La idea de que todos somos Uno sólo trae buenas sensaciones, mientras que la idea de buscar faltas en otros y exponerlas sólo las trae malas. Esto, no es que lo diga yo. Cualquiera que se tome la molestia de sostener separadamente cada una de estas dos ideas durante unos minutos lo puede comprobar en su propia experiencia.

Listas de deseos - Una conclusión

La felicidad pura que en el fondo deseo, no hay nada en este mundo impuro que me la pueda dar.

Una conclusión de los ejercicios con listas de deseos puede ser pensando así e intentando generar una convicción cada vez más firme en esta verdad del Dharma, y una aceptación mayor de ella. En Transforma Tu Vida dice:

Sólamente alcanzando la iluminación podemos cumplir nuestro deseo más profundo de felicidad pura y duradera, porque nada en este mundo impuro tiene el poder de cumplir este deseo. (...) Deberíamos pensar: 'Necesito alcanzar la iluminación porque en ninguna parte en el samsara hay felicidad real'.

Listas de deseos (5) - La verdadera salud

¿Por qué 'recuperar pronto la salud' es en general un deseo egoísta y un logro mundano?

En general uno desea recuperar pronto la salud para protegerse a sí mismo del sufrimiento, no para proteger a los demás. Y desea recuperar pronto la salud con la intención de poder seguir disfrutando pronto de los placeres habituales de su vida normal, como comida, bebida, tener relaciones sexuales, y demás. Por lo tanto, aunque este deseo es un deseo perfectamente legítimo, no se puede negar que es al mismo tiempo un deseo egoísta, centrado exclusivamente en buscar el bien para sí.

Tener salud es un logro mundano porque no es felicidad real. Si la salud ordinaria fuera lo opuesto de la enfermedad, ya que la enfermedad es causa de sufrimiento, la salud debería ser causa de felicidad. En cambio, cuando se está enfermo sí que se experimenta sufrimiento, pero cuando se tiene salud no se experimenta felicidad. Esto es porque la salud ordinaria no es como las 'salus' o 'salvs' latina, que indica la 'salvación', que es probablemente equivalente a la liberación Budista y, por tanto, un camino supramundano.

Si quiero disfrutar de salud verdadera, he de generar la mente de renunciación que me llevará a la verdadera liberación. Puedo pensar como en la séptima meditación del Lamrim:

Ya que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque estoy en el samsara, pido bendiciones para escapar del samsara y conseguir la paz interior permanente de la liberación.

Listas de deseos (4)

Se dice que los deseos de los seres sintientes son sin fin, y que una sola persona tiene incontables deseos. Se sigue que la mayoría de los deseos cambian rápidamente. Para que el trabajo con las listas de deseos resulte efectivo es necesario tratar con el deseo 'de ahora mismo', cualquiera que éste sea. Por lo tanto, lo primero es identificarlo claramente, lo cual no siempre es tan fácil como podría parecer, y después reescribir y renovar la lista formal. Después, para cualquier deseo de la lista puedo pensar (sustituyendo 'superar pronto esta indisposición' por el deseo del que se trate):

Deseo superar pronto esta indisposición, pero superar pronto esta indisposición no me puede dar satisfacción real porque es un logro mundano. Por tanto, en vez de seguir estos deseos egoístas que no dan satisfacción, es mejor practicar contentamiento -- la mente que se siente satisfecha con todas las circunstancias externas e internas.

Aquí quizás estaría bien aclararme sobre cómo 'superar pronto esta indisposición' o 'recuperar pronto la salud' es en general un deseo egoísta y un logro mundano.

Listas de deseos (3)

Trabajando en las listas de deseos puedo llegar a la misma conclusión, i.e. que el cumplimiento de los deseos mundanos no da satisfacción, utilizando una razón diferente, a saber: que mis deseos son deseos egoístas destinados a satisfacer al propio yo. Así, repasando la última lista puedo pensar, por ejemplo:

Deseo que V. se enamore de mí, pero que V. se enamore de mí no me puede dar satisfacción real porque es un deseo egoísta.

Para generar un conocedor inferencial, i. e. un conocedor válido, de esto necesito realizar los tres modos: Que V. se enamore de mí es un deseo egoísta; todo lo que es un deseo egoísta necesariamente no me puede dar satisfacción real; y si algo me puede dar satisfacción real necesariamente no es un deseo egoísta.

La razón utilizada ahora ('porque es un deseo egoísta') se relaciona con las etapas del camino de nivel superior, mientras que la razón utilizada antes ('porque es un logro mundano') se relaciona con las etapas del camino de nivel intermedio. Pero las dos razones son igualmente válidas y las puedo utilizar indistintamente. Por ejemplo, si digo algo como:

Deseo recuperarme de esta enfermedad, pero recuperarme de esta enfermedad no me puede dar satisfacción real porque es un deseo egoísta.

No me resultará difícil aceptar esto si estoy familiarizado con las instrucciones sobre igualar e intercambiar uno mismo y los demás, y en particular con la instrucción sobre las faltas de la mente de estimación propia.

Listas de deseos (2)

Puedo pensar: Ahora que sé que ninguno de los deseos de mi lista de deseos me puede dar satisfacción real una vez cumplido, en vez de querer seguir estos deseos engañosos, es mejor practicar contentamiento -- la mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas. Así, por ejemplo, con uno de los ejemplos de la lista de antes:

Ahora que sé que que Valentina se enamore de mí no me puede dar satisfacción real, en vez de seguir este deseo egoísta, es mucho mejor generar la mente de contentamiento que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con mis condiciones externas e internas, cualesquiera que éstas sean.

Con esto, ahora tiene incluso más fuerza el pensamiento de aceptar los deseos no cumplidos como una manera de transformar la adversidad en el camino espiritual.

Listas de deseos (1)

El Buddhadharma dice:

Amigos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua del mar, por lo tanto practicad contentamiento.

Uno puede pensar: Puedo determinar en mi experiencia que los éxitos mundanos no traen satisfacción porque ya he tenido algunos éxitos en el pasado, pero todavía no tengo satisfacción. La prueba es que sigo buscando. Una vez que he determinado en mi experiencia que lo que dice el Buddhadharma es cierto, que las cosas que quiero no dan satisfacción real, puedo realizar pequeños ejercicios prácticos como el que sigue con el fin de generar conocedores inferenciales, es decir, conocedores válidos, de esta verdad. Se trata de escribir una lista formal de al menos tres deseos que uno tenga en el día de hoy. Por ejemplo, 'Deseo que':

1. Que Valentina se enamore de mí.
2. Que Valentina me escriba cada día.
3. Que Valentina me invite a su casa.

Estos son sólo ejemplos de deseos, y espero que a nadie más que a mí se le ocurran ejemplos como estos. Ahora puedo pensar:

Que Valentina me escriba cada día no me puede dar satisfacción real porque es un logro mundano.

Un conocedor inferencial es un conocedor completamente fiable (cf. Understanding the Mind) que realiza su objeto en dependencia directa de una razón concluyente. Esta razón de arriba es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque que Valentina me escriba cada día es un logro mundano; está cualificada con el segundo modo porque todo lo que es un logro mundano necesariamente no puede dar satisfacción real; y está cualificada con el tercer modo porque si algo puede dar satisfacción real, necesariamente no es un logro mundano, como que Valentina me escriba cada día. Al ser una razón concluyente, esta razón establece de manera incontrovertible lo que quiero determinar -- que que Valentina me invite a su casa, o lo que sea, no puede dar satisfacción real.

Sed en aumento (2)

Así es que estos días tengo la oportunidad de ver directamente cómo lo que se cree ordinariamente, que el cumplimiento de los deseos da satisfacción, es falso; y que lo que dice el Dharma sobre esto, que el cumplimiento de los deseos mundanos trae más insatisfacción y más problemas, es cierto. En Transform your Life dice:

Cada logro samsárico trae consigo nuevos problemas y lleva invariablemente a nuevos deseos. El seguir siempre los deseos egoístas es como beber agua salada para calmar la sed. Cuanto más gratificamos los deseos, más aumenta la sed.

Nuevos problemas son problemas que no teníamos antes y nuevos deseos son deseos que no teníamos antes. Deseos egoístas son los deseos destinados a beneficiar al yo, el objeto de negación de la vacuidad de las personas. Uno de los Consejos del Corazón de Atisha dice:

Amigos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua del mar, por lo tanto practicad contentamiento.

(Qué es contentamiento)

Sed en aumento (1)

La sabiduría del Dharma contradice la creencia ordinaria que se tiene normalmente de que con el cumplimiento de los deseos, los deseos cesan y se experimenta paz. Por ejemplo, ayer. Creo que hacía meses que no me detectaba un tono mental general tan enfadado como observé que tenía ayer. ¿De dónde venía este enfado? De ver que unos deseos míos en particular no se cumplían ni se cumplirían, al parecer. ¿Y estos fuertes deseos, de dónde habían salido? Pues, curiosamente, de mis deseos cumplidos de unos días antes. Si me pregunto cómo es esto posible, he de saber que es porque, de acuerdo con la sabiduría del Dharma, con el cumplimiento del deseo mundano, el deseo no cesa, sino que aumenta, y que con cada deseo cumplido vienen nuevos deseos que antes no se tenían. A partir de aquí es claro que cuanto más aumentan los deseos, ya sea en intensidad o en número, mucho más difícil es encontrar satisfacción.

(Una meditación principal)
(De dónde sale el enfado)

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo se han podido contar 1.475 postraciones. Con esto llega a buen fin lo que se había programado en Enero, que era contar 7.000 en cinco meses. -- Laus Deo.

(Por qué contar postraciones)

Meditar en la muerte (7)

En el Manual de Meditación dice que hay tres maneras de dar un significado, un sentido, a la vida humana, y que las tres dependen de practicar el Dharma. Pero que como estoy tan apegado a los placeres y a las actividades mundanas, no genero el fuerte deseo de practicar. Que éste es mi obstáculo principal, y que la manera de superar este obstáculo es meditar en la muerte. Cuando vea un cadáver, aunque sea el de un animal, puedo pensar:

Ahora disfruto de una vida de relativa comodidad, pero pronto seré como este cadáver que se está pudriendo. Por lo tanto, esta vida de comodidades no tiene significado real. He de aplicarme a la práctica espiritual y conseguir la iluminación.

(Por qué meditar en la muerte)

Código personal de disciplina de internet

22/05: Código personal de disciplina de internet que establece días de descanso de internet (días sin internet).

En principio esto es a título de prueba y en días alternos, es decir, un día con internet, el siguiente de descanso, y así sucesivamente. ¿Para qué necesita uno darse días libres de internet? Para empezar, para tener al menos una oportunidad de leer los libros y escuchar la música que ha comprado en internet. Esto sin ir más lejos. No es con la idea de mortificarse, sino de estar mejor. Por ejemplo, si uno es fumador, mientras todavía está fumando, la idea de dejar de fumar le parece una mortificación. Pero si deja efectivamente de fumar se da cuenta de que el hecho de no tener que fumar es una liberación, y que fumar no era tanto un placer como una esclavitud. Este ejemplo se refiere al fumador que no acaba de estar contento con su condición de fumador. Si uno está contento fumando, no hay nada que decir, por descontado. Con internet es lo mismo. Entonces, en cuanto a internet, el plan que (me) propongo es: probar esta norma de comportamiento durante unas semanas, y ver el efecto, si es benéfico o no.

Meditar en la muerte (6) - Puedo morir hoy

Entonces, lo primero es generar la convicción absoluta de que un día moriré. Y después:

Yo puedo morir hoy porque moriré un día.

Ésta es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos, ya que: yo moriré un día, todo el que morirá un día necesariamente puede morir hoy, y si alguien no puede morir hoy necesariamente no morirá un día. Es una razón que establece lo que quiero determinar, que puedo morir hoy, de manera incontrovertible. También puedo pensar:

Puedo morir hoy porque moriré un día, y hoy es un día.

Esto es cierto. Mientras que lo contrario, lo que de manera instintiva estoy asumiendo contínuamente, es completamente falso, que es: Hoy no moriré porque moriré un día lejano, y hoy no es un día lejano. Puede ser que nunca formule este pensamiento explícitamente, pero es el pensamiento que en el fondo, instintivamente, estoy sosteniendo siempre. Es completamente falso porque no se sigue que el día de mi muerte tenga que ser un día lejano. La muerte puede venir en cualquier momento, sin avisar, cuando menos lo espere. Por lo tanto:

Puedo morir hoy. Ya que me he de ir pronto de este mundo, ¿qué sentido tiene apegarme tanto a los logros mundanos, y a las personas de este mundo?

(cfr. Por qué meditar en la muerte)

Meditar en la muerte (5)

Mientras esté girando dentro la Rueda de la Vida
Estaré siempre en las garras del Señor de la Muerte.

Tal como se ve en el diagrama de la Rueda de la Vida, en la que todos los seres de los diferentes reinos de existencia se ven representados como estando en las garras del Señor de la Muerte, indicando que todos los que están en la Rueda se han de ir, devorados por la muerte. Por esto dice al pie:

Entra en el Buddhadharma.

Meditar en la muerte (4) - Por qué

¿Por qué meditar en la muerte? Una de las funciones del Dharma, o camino espiritual, es llevar a los seres más allá del sufrimiento y, por tanto, más allá de la muerte. El método para escapar de la muerte es seguir el camino espiritual. Pero si primero no medito en la muerte en profundidad, no desarrollaré nunca el deseo sincero de practicar el Dharma, y de esta manera dejaré de lado lo único que me puede ayudar. Por ésta razón necesito meditar primero en la muerte.

Al pie del diagrama de la Rueda de la Vida se lee:

Entra en el Dharma de Buddha.
Destruye al Señor de la Muerte.

Meditar en la muerte (3) - Puedo morir hoy

Yo puedo morir hoy porque moriré y no se sabe cuándo moriré.

Ésta razón es una razón cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque yo moriré y no se sabe cuándo moriré, está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo el que morirá y no se sabe cuándo morirá puede morir hoy, y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si alguien no puede morir hoy, necesariamente o no morirá o se sabe cuándo morirá. Es una razón concluyente porque establece lo que quiero determinar -- que puedo morir hoy -- de manera incontrovertible. Así, es muy apropiado pensar como antes:

Si me he de ir muy pronto de este mundo, quizás hoy mismo, ¿qué sentido tiene apegarme tanto a las actividades y a los placeres mundanos? Si he de dejar pronto este cuerpo, ¿qué sentido tiene estar tan apegado a él?

Meditar en la muerte (2)

Puede ser que desde el punto de vista de la verdad última y desde el punto de vista de la visión pura, no sea así. Pero desde el punto de vista de la verdad convencional y de la apariencia ordinaria, necesito esforzarme en adquirir la convicción absoluta de que moriré con toda seguridad, y de que puedo morir hoy. Y pensar:

Ya que me he de ir muy pronto de este mundo, quizás hoy mismo, no tiene sentido apegarme excesivamente a los placeres y actividades de este mundo. Ya que he de dejar pronto este cuerpo, no tiene sentido estar tan apegado a él.

Meditar en la muerte

Muchas veces en el camino espiritual lo primero es meditar en la muerte, que es lo último que uno quisiera hacer. En la tradición del Lamrim la primera práctica formal de las etapas del camino de la persona de nivel inicial es meditar en la muerte. Así, ya que yo soy una persona de nivel inicial -- quiere decir, de capacidad mental inicial -- al principio necesito esforzarme en consolidar una comprensión profunda de los tres puntos siguientes: que moriré, que no sé cuándo moriré, y que puedo morir hoy. Para conseguir una experiencia profunda de estos tres puntos, que sólo entiendo nominalmente, necesito meditar repetidamente en la certeza de mi muerte, en la incerteza de la hora de mi muerte, y en que puedo morir hoy. Primero he de desarrollar la convicción absoluta de que moriré. Puedo pensar:

Yo moriré porque soy un ser humano.

Puedo pensar que ésta es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos y establece lo que quiero determinar -- que moriré -- de manera incontrovertible. Está cualificada con el primer modo porque yo soy un ser humano, está cualificada con el segundo modo porque todo el que es un ser humano necesariamente morirá, y está cualificada con el tercer modo porque si alguien no morirá, necesariamente no es un ser humano.

Dador de Paz

Buddha Shakyamuni
Dador de Paz Interior Suprema

Buddha Shakyamuni es Buddha

Buddha Shakyamuni es Buddha porque ha abandonado completamente las dos obstrucciones a la liberación y a la omnisciencia, los engaños y las impresiones de los engaños.

Perturbaciones mentales y engaños son sinónimos. Las perturbaciones mentales son obstrucciones a la liberación, y las impresiones de las perturbaciones (las 'marcas' sutiles que los engaños dejan en la mente) son obstrucciones a la omnisciencia. Buddha Shakyamuni es Buddha porque ha abandonado completamente las dos obstrucciones a la liberación y a la omnisciencia, los engaños y las impresiones de los engaños. Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos y así establece lo que se quiere probar -- que Buddha es Buddha -- de manera incontrovertible. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque Buddha Shakyamuni ha abandonado completamente las dos obstrucciones. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo aquel que ha abandonado completamente las dos obstrucciones, necesariamente es Buddha. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si alguien no es Buddha, entonces necesariamente no ha abandonado completamente las dos obstrucciones.

¿A quién necesito probar que Buddha es Buddha? A mí mismo. ¿Por qué? Para generar fe. Se dice que la fe es la fuerza vital de la vida espiritual.

Una meditación principal (2)

Esta meditación de antes en síntesis es: (1) Cuanto más tengo lo que quiero, más aumenta mi apego y, por tanto, mi problema. (2) Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables, como la insatisfacción y descontento, que son tipos de mente y parte de la mente. (3) El único método efectivo de resolver mi problema es controlar mis perturbaciones mentales. (4) El método de controlar mis perturbaciones mentales es realizar la verdad de la vacuidad (la no existencia de los objetos de las perturbaciones). Después, recordando estos cuatro puntos, sostengo con concentración la siguiente determinación:

Día y noche he de mantener la visión que cree firmemente que yo, mi cuerpo y todas las cosas que normalmente veo (los objetos de los engaños), no existen.

Después, si soy un practicante Tántrico también puedo pensar:

He de acordarme de ver todos los fenómenos que aparecen como una manifestación de la vacuidad y la mente de gran gozo.

Una meditación principal

Cuanto más consigo lo que deseo, más aumenta la insatisfacción. Más precisamente: cuanto más consigo lo que deseo, más aumenta el apego, y cuanto más aumenta el apego, más aumenta la insatisfacción y el descontento y, por tanto, mi problema.

Mi verdadero problema no son las condiciones externas ni las personas. Los problemas externos y mi problema no son lo mismo. Mi problema real son mis sensaciones desagradables, como la insatisfacción y el descontento, que son tipos de mente y, por tanto, parte de la mente.

El único método efectivo para resolver mi verdadero problema es controlar mis perturbaciones mentales. Aparte de este método de controlar mis perturbaciones mentales, no hay ningún otro método para resolver mi problema. 'Controlar' aquí significa impedir que las perturbaciones se manifiesten o que surjan en la mente.

El método para controlar mis perturbaciones mentales es creer firmemente que sus objetos, las cosas que normalmente veo, no existen.

¿Algo que no va bien?

Si soy un practicante de Dharma, cada vez que me parece que hay algo que no va bien puedo darle la culpa: a mi mente de estimación propia, al hecho de permanecer en el samsara, a mis propias acciones negativas o karma negativo, a no haber realizado la verdad de la vacuidad, o a mis mentes engañadas en general. Además, si soy un practicante Tántrico, también puedo pensar que me estoy aferrando a apariencias y concepciones ordinarias. Por lo tanto, hay donde escoger. Y lo único que no debería hacer es culpar a la otra persona ni a la situación externa. ¿Por qué? En primer lugar porque no son culpables (ver por qué), y después porque hacerlo sólo sirve para empeorar la situación.

Contando postraciones

Durante el pasado mes he podido contar exactamente mil quinientas postraciones completas. Ahora, durante el mes de Mayo, he de intentar contar otras tantas para seguir (ver pág.) y acabar con lo que había propuesto en Enero.

Oleadas de apariencias (2)

En una ocasión, en enseñanzas orales, en su bondad Geshe Kelsang nos dio la práctica siguiente, consistente en tener presente en todas nuestras actividades diarias, día y noche, la instrucción:

Debido a los vientos del karma / Las olas de estas apariencias / Surgen del océano de mi mente.

Repitiendo mentalmente, intentando contemplar todo lo que aparece cada día y a cada momento como siendo algo no diferente de la mente, no separado de la mente, no fuera de la mente, sino como surgiendo de la propia mente y siendo de la naturaleza de la mente misma. Como las cosas vistas en sueños.

Oleadas de apariencias

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son la maduración en mi mente de potencialidades kármicas positivas, negativas y neutras

Todas las apariencias de mi vida diaria son mi responsabilidad porque son el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente. La razón es una razón concluyente cualificada con los tres modos, porque: todas las apariencias de mi vida diaria son el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente; todo lo que es el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente es mi responsabilidad; si algo no es mi responsabilidad, necesariamente no es el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente. Así, para cualquier apariencia en mi mundo, ya sea la gripe asiática o lo que sea, puedo pensar como sigue, realizando los tres modos:

Esta apariencia es mi responsabilidad porque es un resultado de mis acciones.

También: Este mundo es mi responsabilidad porque es un resultado de mis acciones. Este mundo es un resultado de mis acciones porque todos los mundos son creados por las acciones, o karma, de los seres que los habitan.

Puerta cerrada

A diferencia de otros incontables seres, humanos y no humanos, ahora poseo una preciosa vida humana...

Una vida humana no es una preciosa vida humana, y tener una vida humana no es lo mismo que tener una preciosa vida humana. Una preciosa vida humana es una vida cualificada con las ocho libertades y diez dones que hacen de ella una oportunidad muy especial, casi única, de adiestrar la mente en los planos y caminos espirituales. Así, aunque hay muchísimos seres humanos, en realidad son comparativamente muy pocos los que tienen una preciosa vida humana cualificada con todos los dones y libertades. Por ejemplo, existen muchísimos humanos que niegan la existencia de los Buddhas y Seres Superiores, las vidas pasadas y futuras, la ley del karma, etc. Estas personas no tienen una vida humana cualificada con la libertad de sostener visiones erróneas que niegan el Dharma, con lo que la puerta del Dharma queda cerrada para ellas y se privan a sí mismas de los beneficios que la práctica espiritual les podría traer.

La definición de visión errónea es una mente que se aferra obstinadamente a una visión que niega la existencia de cualquier objeto que es necesario entender para alcanzar la liberación o la iluminación. 'Obstinadamente' aquí quiere decir que no tiene la apertura mental suficiente para investigar.

Sin libertad ni control

Si no tengo realizaciones de Dharma, voy a la siguiente vida sin libertad y sin control.

Sin libertad aquí quiere decir que no tengo el poder de decidir sobre si irme o quedarme, sino que tengo que viajar a la siguiente vida a la fuerza. Y sin control quiere decir que no puedo elegir mi lugar de destino, dónde he de ir, dónde renaceré. La cualidad y características de mi siguiente renacimiento dependen de la cualidad y características de mis acciones, o karma, en particular de las acciones cometidas por mí cuyas semillas maduren en el momento de mi muerte.

Cómo ver al Guía Espiritual como un Buddha

La manera de confiar en el Guía Espiritual es generar fe en él o ella, viéndole como un Buddha.

La manera de confiarme al Guía Espiritual es desarrollar fe, y la manera de desarrollar fe es ver al Guía Espiritual como un Buddha. Pero, ¿cómo puedo creer que el Guía Espiritual es un Buddha? Considerando cuáles son las acciones de un Buddha, y viendo que quien realiza estas acciones ahora mismo es mi Guía Espiritual.

¿Cuales son las acciones iluminadas de un Buddha? Son las acciones que llevan a los seres a la liberación permanente del sufrimiento y a al felicidad pura de la iluminación total. El Guía Espiritual es un Buddha porque realiza las acciones iluminadas de un Buddha.

La razón es una razón concluyente porque esta cualificada con los tres modos, y así prueba de manera incontrovertible que el Guía Espiritual es Buddha. Pero para que la razón sea concluyente para mí, necesito realizar los tres modos: que el Guía Espiritual realiza las acciones iluminadas de un Buddha, que quienquiera que realiza las acciones iluminadas de un Buddha es necesariamente un Buddha, y que si alguien no es un Buddha, necesariamente no realiza las acciones iluminadas de un Buddha.

Existencia

Todos los problemas - de apego, descontento y demás - vienen de aferrarme a un yo que no existe, a un cuerpo que no existe, a unas personas que no existen, a un mundo que no existe.

Puesto que todo lo que existe es uno o diferente (ver), el yo que normalmente veo no existe porque no es uno con los agregados de cuerpo y mente ni diferente de los agregados. Ésta es una razón concluyente porque esta cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque el yo no es uno con los agregados de cuerpo y mente ni diferente. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que no es uno con los agregados de cuerpo y mente ni diferente, necesariamente no existe. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo existe es necesariamente uno con los agregados de cuerpo y mente o diferente.

Controlando engaños

Los objetos de deseo son los objetos de las cinco conciencias sensoriales, de la vista y demás. Es decir, las formas visuales atractivas y agradables, y los sonidos, olores, sabores y objetos del tacto agradables. Como soy una persona ordinaria, experimentar objetos de deseo hace aumentar mi apego y, en consecuencia, mis problemas. Pero si he recibido la iniciación de Je Tsongkhapa en su aspecto de Guru Sumati Buddha Heruka, junto con las instrucciones orales, puedo transformar el apego en el camino espiritual por el método especial de ofrecer las causas del apego - las sensaciones agradables que surgen de disfrutar de los objetos de deseo - a Guru Sumati Buddha Heruka que siempre está en mi corazón.

El apego es diferente de otros engaños en que al principio, en apariencia, no es desagradable, sino agradable, y parece que en vez de perturbar la mente, la estimula. Pero poco después uno se encuentra con que ya no hay manera de separar o desapegar la mente del objeto, y empiezan a surgir problemas. Al final, al igual que todos los demás engaños, el apego es un factor mental que se origina en la atención inapropiada y que funciona para hacer la mente desapacible, es decir 'sin paz', e incontrolada.

Camino de las Nubes Blancas

En The Way of the White Clouds del Lama Anagarika Govinda se lee:

Sobre el pico de blanca nieve de la montaña del Este,
Una nube blanca parece elevarse hacia el cielo.
Como resultado de contemplarla me acuerdo de mi Maestro
Y, reflexionando sobre su bondad, una mente de fe surge en mí.

Refugio del Dharma

El Dharma es refugio verdadero porque se opone a los engaños, las causas del sufrimiento.

Antes se ha dicho que el Dharma es refugio verdadero porque se opone a los engaños, las causas del sufrimiento. Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos, y así establece lo que se quiere probar - que el Dharma es refugio verdadero - de forma incontrovertible. Está cualificada con el primero modo (propiedad del sujeto) porque el Dharma se opone a los engaños, las causas del sufrimiento. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que se opone a los engaños, las causas del sufrimiento, es necesariamente refugio. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo no es refugio, necesariamente no se opone a los engaños, las causas del sufrimiento.

En Liberation in the Palm of your Hand de Je Pabongkhapa hay una pregunta sobre cuál es la fina línea divisoria entre Dharma y no Dharma. La contestación que se da es: es Dharma si se opone a los engaños; no es Dharma, si no. Si la gente del mundo no está de acuerdo, es Dharma; si está de acuerdo, no es Dharma.

En resumen

En resumen, todos los seres sintientes queremos ser felices, pero todos experimentamos sufrimiento constante, sin elección, por culpa de los engaños. Estas mentes perturbadas de apego, enfado, orgullo, celos e ignorancia, etc. destruyen en el acto cualquier felicidad que podamos tener, y nos hacen crear las acciones contaminadas que nos mantienen atrapados en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento. Lo único que se opone a los engaños es el Dharma. No hay nada más. Por ejemplo, si no hemos estudiado el Dharma, ni siquiera sabemos que tenemos engaños mentales, o perturbaciones mentales. El Dharma es el único Refugio verdadero porque es lo único que se opone a los engaños, las causas del sufrimiento.

Medicina del Dharma

Así, si en este mundo no hay nada más que el Dharma que se oponga a las contaminaciones mentales de los engaños, las causas del sufrimiento, es claro que el Dharma es el único Refugio que tengo, y que las otras cosas en el fondo no me pueden ayudar.

Todas las realizaciones de Dharma son Refugio porque todas se oponen directamente a los engaños, pero el Refugio definitivo del Dharma es una realización de la verdad última, la vacuidad. En The Meditation Handbook dice:

Las realizaciones de Dharma nos protegen del sufrimiento. El refugio último del Dharma es la realización de la vacuidad. Ésta erradica permanentemente todos nuestros engaños y nos libera de una vez para siempre de todo el sufrimiento.

También, en Understanding the Mind se dice:

Quienes deseen liberarse del sufrimiento han de entender la verdad última de los fenómenos (...) La verdad última es el objeto supremo de conocimiento. Todos los fenómenos son sin existencia verdadera, y esta falta de existencia verdadera es la verdad última.

Karma contaminado

Antes se ha dicho que los seres sintientes están creando acciones contaminadas, o karma contaminado, contínuamente. ¿Cómo es eso? Pero en primer lugar, ¿quiénes son exactamente los seres sintientes? Seres sintientes o seres vivos son los seres que tienen mentes contaminadas por los engaños o sus impresiones. Si soy un ser sintiente, todas mis acciones son acciones contaminadas porque están contaminadas por los engaños, o perturbaciones mentales. De esta manera estoy creando karma contaminado, la causa de renacer en el samsara y experimentar sufrimiento, contínuamente. Como mi mente está actualmente totalmente impregnada por los engaños, resulta que todas mis acciones físicas y verbales, que se originan en la mente, son acciones contaminadas por los engaños, y causas de sufrimiento futuro.

De todas las incontables cosas que existen en este mundo, no existe ninguna que se oponga a los engaños, sólo el Dharma o camino espiritual. Aparte del Dharma, no hay nada más en este mundo que se oponga a las contaminaciones mentales de los engaños, las causas del sufrimiento.

La actividad principal de los seres sintientes (3)

Con respecto a esta situación, si en vez de pensar en mí pienso en los demás, puedo generar compasión por todos los seres sintientes contemplando así:

Aunque el deseo principal y la actividad principal de todos estos seres es intentar escapar del sufrimiento, todos experimentan sufrimiento constante por haber renacido en el samsara. Además, como están creando contínuamente acciones contaminadas por los engaños, o karma contaminado, están creando contínuamente las causas de quedarse en el samsara y experimentar sufrimiento sin fin. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberasen del sufrimiento y de sus causas!...

Después puedo generar la intención superior de liberarles yo mismo, y la mente de iluminación, bodhichitta, pensando: ¡Yo mismo les liberaré! Para liberar a todos los seres vivientes he de convertirme en un Buddha. Para convertirme en un Buddha he de realizar la verdad última de la vacuidad.

La actividad principal de los seres sintientes (2)

Así, puedo pensar:

Toda la actividad de todos los seres sintientes consiste en esencia en intentar escapar del sufrimiento, pero todos estamos experimentando sufrimiento constante por haber renacido en el samsara. Ya que la única manera de conseguir la liberación del samsara es realizar la verdad de la vacuidad, pido bendiciones para tener éxito en la meditación de la vacuidad, la verdadera naturaleza de la realidad.

La actividad principal de los seres sintientes (1)

Ya que el deseo principal de todos los seres, humanos y no humanos, es ser felices y evitar el sufrimiento, se sigue que su actividad principal es intentar escapar del sufrimiento y buscar felicidad. Porque, si uno se levanta temprano, ¿por qué es? Para intentar escapar del sufrimiento. Y si uno se levanta tarde, ¿por qué es? Por lo mismo. Si uno se pasa seis o más horas al día trabajando para ganar dinero, ¿por qué es? Para intentar escapar del sufrimiento. Y si después uno se va a la playa, ¿por qué es? Por lo mismo. No obstante, aunque la actividad principal de todos los seres vivos es intentar escapar del sufrimiento, todos experimentan sufrimiento constante porque están renaciendo contínuamente en el samsara, donde no hay felicidad.

Pensando en mí mismo en esta situación desarrollaré una mente de renunciación, y pensando en los demás, una mente de compasión. Después, con una motivación de renunciación o de compasión, meditar en la verdad de la vacuidad es el método perfecto que ha enseñado Buddha, con el que puedo liberarme a mí y a todos los demás seres de esta prisión del samsara -- la rueda contínua de muerte, estado intermedio y renacimiento sin libertad.

Compromiso de recordar la vacuidad

El Dharma enseña que ya que es la ignorancia del autoaferramiento la que me mantiene atado a la prisión del samsara y es la causa de todo mi sufrimiento, la meditación de la vacuidad es la solución universal de todos mis problemas. Si soy un practicante Tántrico, uno de los compromisos que tengo es el de recordar la vacuidad, la verdad última, contínuamente, o al menos una vez cada cuatro horas. Así, con este compromiso soluciono todos mis problemas al menos una vez cada cuatro horas.

Meditando de través

Hay días en que la meditación no sólo no va bien sino que va totalmente de través. Cuando esto sucede, no me he de desanimar. Geshe Kelsang dice que al principio si la meditación no va bien, no importa. Ahora, si me pregunto 'al principio' cuándo es -- los primeros meses, los primeros años, las primeras décadas -- mi respuesta a esto, porque ya tengo mi propia respuesta preparada, es como sigue: en este contexto 'al principio' quiere decir 'mientras la meditación no va bien'. De esta manera puedo pensar que lo que Geshe Kelsang me está diciendo es: 'mientras la meditación no va bien, si la meditación no va bien, no importa', ni más ni menos. Es totalmente apropiado pensar así porque hay una razón muy buena para seguir meditando, bien o mal, pase lo que pase. En Essence of Vajrayana se dice:

La meditación es una acción mental, o karma mental, que es la causa de experimentar paz mental. Al principio no importa si no tenemos éxito en la meditación porque simplemente generando una buena motivación e intentando meditar creamos la causa de paz mental futura. Como humanos necesitamos ciertas condiciones básicas como comida, vestidos, vivienda, dinero, etc. Pero si estas cosas nos dan felicidad o no, depende de si tenemos paz mental. Si no tenemos paz mental, no tendremos felicidad ni en medio las mejores condiciones externas (...) La meditación es la fuente de toda la paz mental y la felicidad.

Vacuidad del cuerpo (4)

En meditaciones como la de la vacuidad del cuerpo de antes, he de pasar la mayor parte del tiempo centrado en el objeto de meditación y no en las palabras escritas o conceptos, que son sólo como la escalera o el puente que lleva al objeto de meditación en sí. Si dedico, por ejemplo, veinte minutos a la meditación, he de estar cinco minutos contemplando las palabras y los otros quince centrado en el objeto de meditación, la imagen genérica de la ausencia que es la no existencia o vacuidad del cuerpo, la naturaleza real del cuerpo. Si no estoy seguro de percibir realmente la vacuidad del cuerpo, no importa, puedo simplemente imaginar que estoy percibiendo la mera ausencia que es la no existencia del cuerpo que normalmente veo, y centrarme en esto. Lo importante es intentar dar más espacio al objeto de meditación que al análisis. Geshe Kelsang dice que si me paso el tiempo analizando no podré tener una sensación, o sentimiento, de lo que es la vacuidad. En Mahamudra Tantra dice:

Una vez que hemos encontrado el objeto de meditación, la mera ausencia del yo [o del cuerpo] inherentemente existente, hemos de abstenernos de más análisis y simplemente dejar descansar la mente en la experiencia de esta vacuidad (...) Meditando así sentiremos que nuestra mente se disuelve en la vacuidad y se vuelve una con ella.

Contando postraciones - Por qué

¿Por qué contar postraciones? Porque es un método principal para limpiar y borrar las potencialidades de las acciones negativas cometidas en el pasado. Estas potencialidades son el obstáculo principal que impide conseguir realizaciones de Dharma y tener una vida feliz. Si todo lo que se ve en este mundo tiene una causa, ¿por qué pensar que sufrimiento, problemas y obstáculos son sin causa?

Ofrecer un número determinado de postraciones es una de las cuatro grandes guías preliminares a la práctica del Mantra Secreto, que es la intención última de Buddha. En Esencia de Vajrayana dice que la práctica de postraciones es un método muy poderoso para (1) purificar karma negativo, enfermedades y obstáculos, y (2) aumentar el mérito, felicidad y realizaciones de Dharma. Temporalmente es (3) causa de disfrutar de buena salud física, y últimamente es (4) causa de conseguir el Cuerpo de la Forma de un Buddha.

Contando postraciones

Durante el mes de Marzo se han podido contar 1.550 postraciones completas. Ahora en Abril hay que intentar contar el mismo número, aproximadamente, y en Mayo el mismo número aproximadadmente, con el fin de seguir con el programa de acabar las 7.000 que faltaban para acabar.

Una novena Budista - Final

Se ha acabado con éxito la 'novena' de la Gema del Corazón, no se han encontrado grandes obstáculos, aunque sí algunos de pequeños. Cuando se promete alguna actividad virtuosa, por modesta que sea, no es mala idea esperar algunos obstáculos. Si no surgen, mejor; pero creo que el surgimiento de obstáculos en esas ocasiones no es necesariamente una mala señal, más bien al contrario -- siempre que se puedan superar.

Ahora, para la continuidad de la sesión matinal de práctica formal, quedamos en esto: que en el momento en que falten o bien dos sesiones seguidas o bien tres sesiones en una semana, hay que volver a hablar de ello aquí.

Meditación breve sobre la vacuidad del cuerpo

Identificar el objeto de negación. - El cuerpo que normalmente veo, que está sentado aquí, con el que me identifico y al que me aferro fuertemente y considero mi posesión más valiosa; el cuerpo que aparece como existiendo en sí mismo sin depender de nada más, no existe.

Determinar la implicación. - Si el cuerpo que normalmente veo existe, ha de ser o bien uno con sus partes o bien algo diferente de sus partes. Ya que todo lo que existe es uno o diferente, no hay tercera posibilidad.

Determinar la ausencia de igualdad y la ausencia de diferencia. - El cuerpo no es uno con sus partes porque las partes del cuerpo no pueden ser el cuerpo, porque son partes. Y el cuerpo no es algo separado de sus partes porque sin las partes del cuerpo no hay cuerpo. --- Si digo que la cabeza es el cuerpo, he de decir también que las manos etc. son el cuerpo, con lo que hay muchos cuerpos y no tiene sentido. Y si imagino que las partes del cuerpo - la cabeza, los brazos, piernas, tronco, órganos internos - desaparecen, ¿qué queda que se pueda llamar cuerpo?...

Conclusión y encontrar el objeto de meditación. - Ya que no puedo encontrar el cuerpo ni entre sus partes ni separado de sus partes, he de concluir que el cuerpo que normalmente veo no existe. Donde antes aparecía un cuerpo inherentemente existente, ahora aparece una ausencia. Esta ausencia es la no existencia del cuerpo que normalmente veo, la naturaleza real del cuerpo, su vacuidad.

Vacuidad del cuerpo (3)

Así, si algo existe es, o bien este lápiz o bien algo diferente. No hay tercera posibilidad. Si el cuerpo existe ha de ser, o bien uno con sus partes o bien algo diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad. Ya que no hay tercera posibilidad, si no puedo encontrar el cuerpo entre sus partes ni separado de sus partes, he de concluir que el cuerpo que normalmente veo, el cuerpo que aparece como existiendo en sí mismo sin depender de nada más, no existe.

El cuerpo no es uno con sus partes porque las partes del cuerpo no son el cuerpo, porque son partes. Y el cuerpo no es algo diferente de sus partes porque sin partes no hay cuerpo.

Vacuidad del cuerpo (2)

El cuerpo que normalmente veo, con el que me identifico, y al que me aferro fuertemente y considero mi posesión más valiosa, no existe -- de acuerdo con el Dharma. Si lo busco con sabiduría, no lo puedo encontrar ni siendo uno con sus partes, ni siendo nada que sea diferente de sus partes. De esta manera, en vez de encontrarlo, desaparece. Con la motivación de renunciación o de compasión, necesito poner esfuerzo en realizar la verdadera naturaleza de mi cuerpo y de las demás cosas que normalmente veo.

Vacuidad del cuerpo (1)

Buddha enseña que mi cuerpo, el cuerpo que normalmente veo, no existe de verdad. Como cualquier otra cosa y como todo lo demás que existe, es sólo una apariencia a la mente.

Todo lo que existe es, o bien uno, como este lápiz, o bien diferente, como un árbol y un vaso de agua. Por lo tanto, si algo existe, ha de ser uno o diferente. No hay tercera posibilidad. Como no hay nada que pueda ser uno y diferente a la vez, ni nada que no sea ninguno de los dos - ni uno ni diferente -, no hay tercera posibilidad. Por ejemplo, no hay nada que pueda ser este lápiz y otra cosa diferente, ni nada - que exista - que no sea o este lápiz o algo diferente.

Si mi cuerpo, el cuerpo que normalmente veo, existe, ha de ser, o bien uno con sus partes, o bien algo diferente de sus partes. No hay tercera posibilidad.

Tocar con las manos

- ¿El Instituto existe o no?
- No.
- Entonces, si el Instituto no existe, ¿cómo es posible que yo vaya allí a trabajar?
- Es posible porque el trabajar allí es sólo una apariencia a la mente, igual que el Instituto, que es sólo una apariencia a la mente.
- Si es sólo una apariencia a la mente, ¿cómo es posible tocar con las manos los objetos que hay allí, que son parte del Instituto?
- De hecho no es posible tocar 'objetos' con la mano. Es decir, la percepción sensorial del cuerpo no puede ella sola determinar objetos sino sólamente experimentar las sensaciones táctiles de frío, calor, suavidad, rugosidad, etc. Estas sensaciones son mente. Y el tocar los objetos con las manos es sólo una apariencia a la mente, igual que los objetos mismos.

Qué se acaba antes

¿Qué es lo que se acaba antes, la cantidad de cosas que hay que hacer, o la vida? ¿Por qué? - La vida se acaba antes. Porque la cantidad de cosas que hay que hacer no tiene fin. Atisha aconsejó: Ya que no hay nunca un tiempo en que las actividades mundanas lleguen a su fin, limita tus actividades.

La autoestima no es una buena cualidad

A través de estimarme a mí mismo pierdo el respeto por mí mismo y la confianza que tengo en mí.

Es la mente de estimación propia, principalmente a través del apego, la que me empuja a actuar de formas, y me pone en situaciones, que me hacen perder el respeto por mí mismo y la confianza que tengo en mí. Por tanto, no hay que confundir la estimación propia con estas buenas cualidades, porque la estimación propia no tiene buenas cualidades. Para los Bodhisattvas es el objeto a abandonar.

Algo que necesito saber

Una vez más necesito saber que es el apego, que está basado en estimación propia, y no el amor, el que me pone en situaciones complicadas o ridículas contínuamente, cada día. Es importante hacer la distinción, porque mientras que a la mente de amor le es del todo imposible crear problemas, a la mente de apego le es del todo imposible no hacerlo.

Una novena Budista

Últimamente estoy un poco despistado. Desde hace unos dos meses he ido perdiendo progresivamente mi práctica formal matinal. Al principio, como me sentía bien igual, al poder dormir más me parecía que me encontraba incluso mejor. Pero ya sabía de otras veces que esto no iba a durar indefinidamente, y que esta pereza degeneraría al final en malestar mental e incluso físico. Por tanto, ahora es el momento de intentar recuperar esta práctica, rompiendo la inercia que me mantiene apartado de ella, comprometiéndome a:

1. Una sesión diaria de la Gema del Corazón, con recitación y meditación, durante nueve días consecutivos.
2. Esta actividad será la primera actividad de cada día. Si no es así, no vale.
3. Empezar mañana lunes día 23 y seguir hasta el martes día 31, los dos incluídos
4. El mismo día 31 o el siguiente, dejar una nota de lo que ha pasado.

Esto es con la finalidad de destruir las obstrucciones que puedan haber y acumular la energía mental positiva, o mérito, para poder recuperar la práctica y continuarla después. Sé por experiencia que a veces romper estas inercias no es fácil. A ver qué pasa.

Compromiso de dar amor

Un practicante Tántrico tiene diecinueve compromisos principales. Uno de estos diecinueve compromisos es el de dar amor. ¿Cómo cumple el practicante Tántrico el compromiso de dar amor? Pensando a menudo, o por lo menos una vez cada cuatro horas, así: ¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes tuviesen felicidad pura!...

Saber sufrir (10) - Cómo aceptar las sensaciones desagradables

Mientras tenga agregados contaminados, tendré sensaciones desagradables. El agregado contaminado de la sensación es no virtud última, o samsara. Éste es el objeto que es abandonado por la mente de renunciación.

Tal como las diversas dolencias y enfermedades físicas surgen de manera natural del agregado de la forma, el cuerpo físico, igualmente las sensaciones desagradables, como dolor, insatisfacción y demás, surgen de manera natural del agregado contaminado de la sensación. Cada vez que me parece que soy herido por otras personas o por las circunstancias, o cada vez que sin motivo aparente surgen sensaciones de insatisfacción, miedo, etc., puedo practicar aceptación paciente, pensando:

Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. Sólo son sensaciones. No hace falta tomarlas tan en serio. No tienen el poder de hacerme ningún daño permanente. Tal como una tormenta cabe perfectamente en el extenso espacio del cielo, esta sensación desagradable cabe perfectamente en el espacio claro de mi mente. La puedo permitir totalmente, y aceptarla con una mente feliz.

Después puedo pensar:

Puedo investigar estas sensaciones desagradables, ver de dónde vienen y cuál es su naturaleza.

Saber sufrir (9)

Es importante determinar que en el samsara los deseos de los seres no se cumplen porque así sé que, si quiero cumplir mi deseo, lo que he de hacer es abandonar el samsara -- los agregados contaminados.

No es correcto pensar que el samsara es algo que está fuera de mí, como este mundo y sus diferentes lugares, personas, objetos y actividades. Ninguna de estas cosas es el samsara. Mi samsara son mis renacimientos incontrolados y, una vez que he tomado uno de esos renacimientos, mis agregados contaminados de cuerpo y mente.

Saber sufrir (8) - El camino a encontrar satisfacción

Así, contentamiento es una mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con todas las condiciones, externas e internas. Condiciones internas son las que están dentro del contínuo del cuerpo y mente de un ser, como por ejemplo la mente muy distraída de ahora, o la pierna que a veces me hace ir cojeando un poco. Condiciones externas son las que están fuera del cuerpo y la mente de un ser, como mi amiga Lúcia, que está en Brasil (en vez de estar aquí). Puedo pensar:

Necesito esta mente de contentamiento que se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas.

La definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. Así, aquí, con una intención virtuosa quiere decir que hago esta práctica de contentamiento, que da felicidad ahora, con una intención o motivación que es en sí misma una causa principal de experimentar felicidad en el futuro.

Saber sufrir (7) - El camino a encontrar satisfacción

El camino a encontrar satisfacción no es buscar cumplir los deseos mundanos, porque los deseos mundanos no se cumplen, sino practicar contentamiento. Practicar contentamiento es muy parecido a practicar paciencia. Contentamiento es una mente que, con una motivación virtuosa, se siente satisfecha con las condiciones externas e internas, cualesquiera que éstas sean.

Canciones para una tarde de domingo

Tres más dos soothing canciones para la perezosa tarde del domingo.

1. Dean & Britta - Words You Used To Say (4:21)
2. Dean & Britta - Wait For Me (3:40)
3. Dean & Britta - Teen Angel (3:21)
4. Helene - O What A Mess (4:27)
5. Helene - Pills (8:15)

Que todo esté bien.

Saber sufrir (6)

Una vida contaminada es una vida que es completamente controlada por las perturbaciones mentales, o engaños. Mi samsara es mi vida contaminada. Si no entiendo bien la naturaleza del samsara, practicar paciencia es difícil. Pero cuanto más entiendo que el no poder cumplir mis deseos y no poder evitar lo que no deseo es la naturaleza misma del samsara, más fácil es practicar paciencia. Puedo pensar:

No necesito sentirme infeliz ni enfadarme sólo porque las cosas no van a mi manera (no salen como yo quiero).

No he de pensar que practicar paciencia es una actitud de pasividad o impotencia ante problemas que no puedo resolver. Es todo lo contrario. Es tomar una posición activa y firme contra los enemigos internos de los engaños. ¿Cómo puedo creer que es más heroico sucumbir al enfado y ser controlado por él, que controlar yo mismo mis propias acciones y reacciones?

Saber sufrir (5) - Los deseos no se cumplen

Entonces, en resumen, lo de que en el samsara los deseos no se cumplen, ¿cómo se explica? En el samsara los deseos no se cumplen porque (1) los deseos de los seres samsáricos (nosotros) no tienen fin, y porque (2) incluso cuando parece que se cumplen no dan satisfacción real.

Es importante determinar que en el samsara los deseos de los seres no se cumplen porque así, cuando mis deseos no se cumplen, puedo descansar.

Contesto a Lúcia

Contesto a Lúcia. Con respecto al amor y al matrimonio hay 'creyentes' y hay escépticos. Entre los escépticos hay una subdivisión en cínicos, a la cual por desgracia pertenezco o pertenecía, que tienen la tendencia a reírse un poco de estas cosas. Ahora, puesto que pretendo ser un practicante de Budismo, he de corregir este último aspecto porque, aunque no hay mala intención, otras personas pueden sentirse heridas. Pero no me hace falta corregir el aspecto de un poco de escepticismo, porque no está en desacuerdo con lo que el Dharma enseña. Es claro que en general todos esperamos de estas cosas - del amor de pareja, el matrimonio, etc. - mucho más de lo que en realidad pueden dar. El Dharma dice:

Tenemos grandes expectativas puestas en nuestros amigos, esperando que serán una fuente de verdadera felicidad, pero en el samsara nunca podemos encontrar amigos así. Aunque no intenten hacernos daño deliberadamente, nos causarán problemas de vez en cuando, inevitablemente. Pensamos que si buscamos lo suficiente, encontraremos el amigo correcto o la pareja perfecta que nunca nos decepcionará, pero en el samsara no hay amigos perfectos. Por su naturaleza misma, las relaciones samsáricas son engañosas. Esperamos encontrar una relación que sea permanentemente armoniosa y satisfactoria, pero de alguna manera esto nunca llega a suceder. No hace falta dar la culpa a la otra persona por no conseguir dar vida a nuestras expectativas - la culpa es del renacimiento samsárico. Una vez que hemos tomado renacimiento en el samsara hemos de experimentar relaciones insatisfactorias - es imposible encontrar amigos puros en este mundo impuro. Si de verdad queremos disfrutar de relaciones armoniosas y puras, hemos de abandonar el samsara. -- Geshe Kelsang Gyatso, 'Transform Your Life'.

Saber sufrir (4) - Los deseos no se cumplen

Lo de que en la vida ordinaria, el samsara, los deseos no se cumplen, ¿cómo es? Primero porque normalmente mis deseos no se cumplen, directamente. Después, por muchos deseos que se me cumplan, siempre quedan más por cumplir, y no hay satisfacción. Incluso cuando un deseo en particular se cumple, nunca se tiene la sensación de que se ha cumplido exactamente de la manera en que uno quería y no se tiene la sensación de haber cumplido el deseo en realidad. Se posee el objeto, pero de poseerlo no se deriva satisfacción. Además, junto con cada deseo cumplido, acompañándole, vienen cosas que no se desean y surgen nuevos deseos que antes no se tenían, y no hay satisfacción.

También, de acuerdo con la sabiduría del Dharma, con el cumplimiento del deseo, el deseo no cesa. Y no sólo no cesa, sino que aumenta, con lo que la insatisfacción aumenta y con ella los problemas. El Dharma dice:

Cuanto más conseguimos lo que queremos más fuerte se hace el apego, y cuanto más fuerte se hace el apego más difícil es encontrar satisfacción.

De todo esto puedo deducir que el camino de encontrar satisfacción no es buscar cumplir mis deseos mundanos, que son sin fin, sino practicar contentamiento.

Saber sufrir (3)

Así, viendo que en la vida ordinaria los deseos no se cumplen, en vez de sentirme infeliz y enfadarme, y empeorar la situación, necesito un método mejor de relacionarme con los deseos frustrados y las situaciones no deseadas, aprendiendo la aceptación paciente.

El Dharma dice que aceptación paciente, o paciencia, es una actitud mental que es capaz de aceptar plenamente y felizmente todo lo que surge. Aquí 'plenamente' indica que es una mente que puede aceptar la situación en su totalidad, no sólo en parte, y sin reservas. Y 'felizmente' quiere decir que no se trata de apretar los dientes y aguantarse, sino que es una mente que da la bienvenida de corazón a cualquier cosa que suceda, y que ha abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes de como son. Puedo pensar:

Ya que no es razonable pensar que he de poder cumplir todos mis deseo y evitar todo lo que no deseo, ante los deseos frustrados y las situaciones no deseadas necesito generar la mente feliz de la aceptación paciente. Necesito generar esta mente que es capaz de aceptar totalmente y felizmente todo lo que surge, y que ha abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes de lo que son.

La Que Guía

'She Who Leads' - Nicholas Roerich

Saber sufrir (2)

El enfado es un estado mental que de forma natural es doloroso. En Transform Your Life se dice que el enfado surge a partir de sensaciones de infelicidad que surgen a su vez, o bien de no poder cumplir mis deseos, o bien de tener que enfrentarme a situaciones no deseadas. Ahora bien, en mi vida ordinaria, el samsara, uno, los deseos no se cumplen, y dos, no se tiene control sobre lo que va a suceder a continuación. No puedo elegir, ni prometer, que durante lo que queda de día no me sucederá nada desagradable. Desde que falle la conexión a internet o que mi pareja me deje por otra persona, hasta que se me diagnostique cáncer, miles de cosas pueden suceder sobre las que yo no tengo ningún control. Por lo tanto, puedo contemplar así:

Ya que no es razonable pensar que he de poder cumplir todos mis deseos y evitar todo lo que no deseo, en vez de enfadarme, necesito encontrar una manera mejor de relacionarme con los deseos frustrados y las situaciones no deseadas. Necesito aprender aceptación paciente.

Geshe Kelsang dice que con aceptación paciente, o paciencia, somos como verdaderos Héroes y Heroínas, que no tienen miedo de nada -- porque pueden aceptarlo todo con una mente feliz, impasibles ante los sufrimientos que les envía el samsara.

Saber sufrir (1)

Si mis deseos con respecto a una persona o una situación no se cumplen, en vez de enfadarme es mejor practicar transformar la adversidad en el camino espiritual, practicando paciencia, simplemente pensando:

Si alguien interfiere o mis deseos no se cumplen, está bien, no importa. Los desarrollos externos y logros mundanos nunca me han dado ninguna satisfacción, son engañosos. Por tanto, no importa.

Pensar así es practicar paciencia. Así pues, practicar paciencia no es difícil. Geshe Kelsang enseñó en una ocasión que con amor hacemos felices a los demás y con paciencia nos hacemos felices a nosotros mismos. Ya que lo que quiero ciertamente es hacerme feliz, he de hacerme feliz practicando paciencia.

De quién es la culpa (2)

Además, si le doy la culpa de mis problemas, mis sensaciones desagradables, a la otra persona o a la situación, genero enseguida desaprobación hacia ella y después enfado. Con enfado, las sensaciones desagradables, mis problemas, aumentan inmediatamente y a veces dramáticamente, y la situación empeora y se hace más oscura, literalmente. Es mucho mejor y más correcto darle la culpa de todo a la mente tonta de estimación propia que cree instintivamente, y equivocadamente, que lo más importante del mundo soy yo y mis deseos.

De quién es la culpa (1)

A través de la estimación propia genero apego y deseo para mí lo que aparece como hermoso y atractivo. Después, a través del apego, para conseguir lo que deseo, me pongo en situaciones complicadas o ridículas en las que resulta muy fácil sentirse herido por las acciones u omisiones de otros. Pero entonces, ¿por qué querer darle la culpa a la otra persona cuando ha sido mi mente de estimación propia la que me ha puesto en esa situación?

Meditación sobre permanencia apacible modificada

Quizá se podría modificar la meditación de la permanencia apacible así:

Para alcanzar el estado de la Unión de Buddha en una sola vida necesito una realización directa de la verdad última, la vacuidad, y las realizaciones de la etapa de generación y etapa de completación del Mantra Secreto. Éstas son las realizaciones de orgullo divino y apariencia clara, y las realizaciones de cuerpo aislado, palabra aislada, mente aislada, cuerpo ilusorio y luz clara. Viendo que estas realizaciones dependen directamente de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones contínuamente para adiestrar la mente en concentración.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he podido contar 1.375 postraciones completas. Como faltan 4.485 por hacer antes de que acabe el mes de Mayo (ver pág.), necesito contar 1.495 de promedio para cada uno de los tres meses que quedan. Vamos a probar de contar 1.550 ahora en Marzo.

De dónde viene el dolor (5)

En resumen, cuando alguien me trata mal sin razón, me ignora etc., en vez de darle la culpa a la persona del problema, se la puedo dar tranquilamente a mi propia mente de estimación propia y puedo ver a la persona como siendo completamente sin faltas. Practicar así es transformar la adversidad en el camino espiritual y trae sensaciones de felicidad y libertad.

Ester no tiene faltas

Una persona determinada no tiene faltas porque las personas no tienen faltas para un practicante de Lojong. Puedo pensar:

Las faltas que veo en Ester no son las faltas de Ester, son las faltas de los engaños. Los engaños son características de la mente de la persona, no de la persona misma. Además, los engaños no son características intrínsecas de la mente, sino características adventicias e impermanentes, que pueden desaparecer completamente sin que la mente desaparezca. De esta manera, la persona (Ester) no tienen faltas.

La mente de una persona es el objeto poseído y la persona es el poseedor. Como poseedor y poseído no pueden ser lo mismo, la mente de la persona no es la persona misma, y los fallos de su mente, los engaños, no son los de la persona.

De donde viene el dolor (4)

Así, si me siento mal porque alguien (digamos Ester o Camila, porque es importante nombrar la persona de que se trate), si me siento mal porque Ester me ha tratado mal sin razón, he de recordar que el malestar viene de la estimación propia y no de las acciones de Ester. Ester no tiene faltas.

Ester no tiene faltas porque las personas no tienen faltas para un practicante de Lojong.

De dónde viene el dolor (3)

Si alguien en quien tenía puestas muchas expectativas de repente me trata mal sin razón, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. Si soy yo quien defrauda las expectativas de otra persona, no experimento ningún problema. ¿Por qué? Porque a ella no la estimo. Esto es un indicativo claro de que mi sufrimiento viene de mi estimación propia. He de abandonar estimarme a mí y he de estimar sólo a los demás. --- Pensar así es transformar la adversidad en el camino espiritual.

Éste es otro ejemplo de las desventajas de la estimación propia y un ejemplo de transformar la adversidad en el camino. Cuando en las instrucciones de lojong se me advierte sobre 'reunir toda la culpa en una', se refiere con 'una' a la mente de estimación propia. En Transforma tu Vida dice que identificar la estimación propia en mi contínuo mental y darle después la culpa de todo lo malo es una gran práctica espiritual.

Práctica de dar amor

El deseo principal y la actividad principal de todos los seres que hay a mi alrededor es encontrar felicidad. Pero no hay nada en este mundo impuro que les pueda dar la felicidad pura que en el fondo desean. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuvieran felicidad!...

Dragpa Gyaltsen

Encarnaciones anteriores de Tulku Dragpa Gyaltsen

Método técnico curativo (5)

De acuerdo con el Dharma, si tengo una mente de amor por otra persona, esta mente de amor sólo puede traer paz y felicidad -- a mí y a la otra persona. Nunca puede traer sufrimiento ni problemas; es imposible. Entonces si esto es así, puedo preguntar, ¿por qué yo, que tengo amor por tal persona (nombrarla), experimento sufrimiento y problemas muchas veces a su respecto? La respuesta del Dharma es que mi amor por esta persona no es amor puro porque está mezclado con apego. Está basado principalmente en buscar mi propia felicidad, no la de la otra persona. Valoro a la otra persona porque me hace sentir bien a mí. En el momento en que ella deja de funcionar para hacerme sentir bien, surgen problemas. Esto indica claramente que no es mi amor por ella lo que me hace sentir mal y crea los problemas, sino mi amor por mí. (Cfr. desventajas de la estimación propia)

Objetos a abandonar en Tantra

En Tantra, los principales objetos a abandonar no son los engaños, como el apego o la estimación propia, sino las apariencias ordinarias y concepciones ordinarias. Puedo pensar:

Mientras tenga apariencia ordinaria y concepción ordinaria sutil de mí mismo, nunca seré libre de los sufrimientos de la vejez, la enfermedad y la muerte, ni de los peligros de renacimientos inferiores. Nunca seré libre de los agregados contaminados ni de los engaños y, en consecuencia, nunca seré libre de cometer acciones negativas. Nunca tendré felicidad real.

¿Qué es apariencia ordinaria sutil? Si soy un practicante de Tantra llamado Jaime, la apariencia que tengo de mí como Jaime, y de mi entorno, disfrutes, cuerpo y mente como los de Jaime, es apariencia ordinaria sutil. ¿Y qué es concepción ordinaria sutil? En el mismo caso, la mente que asiente a la apariencia ordinaria, creyendo firmemente que soy Jaime, y que mi entorno, disfrutes, cuerpo, y mente son los de Jaime, es concepción ordinaria sutil. Apariencia ordinaria es toda apariencia que es debida a una mente impura. Y concepción ordinaria es toda mente que concibe algo debido a apariencia ordinaria.

Sufrimiento constante

En la meditación de compasión se dice que por renacer contínuamente en el samsara, todos los seres vivos experimentan sufrimiento constante. Puedo pensar:

En la existencia contaminada, el samsara, todos los seres vivos, incluídas las mujeres más hermosas y atractivas (si son personas ordinarias), experimentan sufrimiento constante -- porque nunca pueden cumplir sus deseos y nunca tienen libertad. Ya que no tienen libertad de elegir lo que habrán de experimentar a continuación, nunca son libres de sufrimiento. Y ya que cuanto más se cumplen sus deseos mundanos, más aumenta su insatisfacción, nunca pueden cumplir sus deseos en realidad.

En Eight Steps To Happiness dice que no hay nadie en el samsara que no sea un objeto apropiado de compasión.

Música en One Love

Música en One Love: Febrero 2009.

Método técnico curativo (4)

Una vez que he determinado en mi experiencia que es verdad que un problema viene de mi mente de estimación propia, puedo aplicar practicar estimar a los demás como una tecnología, un método técnico, para resolver mi problema. Estimar a la otra persona soluciona mi problema por una razón, porque todo mi problema viene de estimarme a mí mismo.

En el caso de las últimas entradas, practicar estimar a la otra persona resolvía mi problema de infelicidad o enfado con ella a partir de ver que mi problema real venía de mi mente de estimación propia, y no de la otra persona. De esta manera, si más tarde vuelve a surgir apego (por Ester, por Camila etc.) y en consecuencia sentimientos de insatisfacción, puedo aplicar otra vez este método técnico, esta tecnología del Dharma, para resolver el problema.

Método técnico curativo (3)

Lúcia dice que estas instrucciones son bonitas pero que, en la práctica, el vendaval de las pasiones se lo lleva todo por delante. Yo creo que estas instrucciones tienen el poder efectivo y real de resolver problemas y pacificar turbulencias. Son remedios de Dharma que son como medicina. Pero incluso la mejor medicina, si no se toma, no puede curar. Tomar esta medicina físicamente sería imprimir en papel la instrucción, recortar una parte pequeña, la primera, como por ejemplo 'Esta persona, Ester, es importante, sus deseos son importantes', en una tira muy fina, enrollarla bien, comprimirla como en una pastilla, y comerla. Después hacer lo mismo con la siguiente frase y con la siguiente frase, hasta el final. Tomar la medicina mentalmente es memorizar una pequeña parte, y repetirla mentalmente, analizándola. Después memorizar la pequeña parte siguiente, y repetirla mentalmente, analizándola, y así hasta el final. No es como leer y olvidar, sino como recordar y repetir, hasta que la mente cambia un poco y, en este caso en concreto, se genera un buen sentimiento hacia la persona.

Método técnico curativo (2)

Sigue de la última entrada. Si pienso que los deseos de una persona (Ester, por ejemplo) son importantes, no me sentiré mal si mis deseos a su respecto no se cumplen, si me parece que me ignora, etc. etc. Si pienso que los deseos de Ester, y no los míos, son importantes, me será imposible sentirme infeliz a su respecto, sea lo que sea que ella haga o deje de hacer. Ahora, ¿cómo pensar que los deseos de Ester son importantes?

¿Cómo puedo pensar que los deseos de Ester son importantes? Pensando que ella es importante. Una representante de la infinita asamblea de todos los seres vivos, que son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. Si la veo a ella como importante, veré de forma natural sus deseos como importantes. Esto me dará a mí libertad, y a ella felicidad.

Método técnico curativo (1)

Si empiezo a sentirme infeliz porque mis deseos con respecto a una persona (nombrarla) no se cumplen, he de recordar inmediatamente que la culpa no es de la persona, sino que esta infelicidad viene de mi mente de estimación propia, que cree equivocadamente que el cumplimiento de mis deseos es supremamente importante. Si pienso que los deseos de la otra persona son importantes, no me sentiré infeliz, aunque éstos no me incluyan a mí. Esto me dará libertad. Así, puedo pensar:

Ester es importante. Sus deseos son importantes. Por tanto, no es importante si me llama o no, o si piensa en mí o no, etc. Es igual. Lo que importa es que ella pueda cumplir sus deseos de felicidad y libertad.

Siempre que mis deseos con respecto a otras personas no se cumplen, puedo pensar así. Pensar así me da libertad. Para poder pensar así necesito adiestrar la mente contínuamente en igualar e intercambiar yo y los demás -- las meditaciones de Lamrim de que van de la once a la catorce.

Moonlight mile

Ofrenda musical de una (sola) canción de los tiempos de antes, porque ésta tiene que ir sola: Moonlight Mile (5:56), The Rolling Stones. Va dedicada a la Dakini E., por las fotos de colores.

De dónde viene el dolor (2)

Por ejemplo, si empiezo a sentirme triste y deprimido porque me parece que voy perdiendo atractivo físico y que quizás pronto no podré funcionar como objeto de deseo -- por decirlo técnicamente (y cómicamente también) -- esta tristeza y depresión, ¿de dónde vienen? Si lo analizo en profundidad, a la luz de las enseñanzas de Dharma, veré que vienen de mi mente tonta de estimación propia que piensa, equivocadamente, que mi propia felicidad, seguridad y placer son la cosa más importante del mundo. Así es como, en decenas de situaciones parecidas, esta mente de estimación propia destruye contínuamente, directamente, mi paz mental y mi felicidad cada día. (cfr. meditación sobre las desventajas de la estimación propia)

De dónde viene el dolor (1)

La creencia instintiva, automática, y equivocada, de la mente de estimación propia de que mi propia felicidad es lo más importante que hay, tiene inconvenientes sin fin en la vida diaria. Pongamos por caso que de repente me parece descubrir que una persona en quien confiaba me está engañando. Si como resultado de esto experimento dolor, este dolor, ¿de dónde viene? Viene de creer que mi propio interés es tan supremamente importante. Si creyera que el interés de la otra persona es importante, no sentiría dolor.

Una mente equivocada

La mente de estimación propia que cree instintivamente que soy supremamente importante y valioso, y que piensa que mi felicidad es lo más importante que hay, es una mente completamente equivocada sin ninguna base en la realidad, y es una percepción errónea. Es una mente equivocada porque no hay ninguna razón válida que me permita pensar así (ver abajo). Los Buddhas y Bodhisattvas, que poseen mentes que son completamente sin error, que ven las cosas exactamente como son, y que están libres de toda parcialidad, ven a todos los seres vivos comos siendo igualmente importantes. La mente de estimación propia es una percepción errónea porque su objeto observado, el yo inherentemente existente, no existe.

Uplifting trance music

Ofrenda musical. Once minutos de música elevadora del ánimo (uplifting trance music) con Headstrong Ft Shelley Harland: Helpless (Mike Foyle Summer Blush Mix) (7:40); Helpless (Mike Foyle Radio Edit) (3:34)

Guru Sumati Buddha Heruka

OM GURU SUMATI BUDDHA HERUKA SARWA SIDDHI HUM

Razones para creerme importante

Viendo que na hay ninguna razón válida que me permita pensar que soy más importante que los demás, pido bendiciones para entender el significado de estimar a todos los seres vivos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Si hay alguna razón válida para creer que mi felicidad y sufrimiento son más importantes que los de los demás, debería poder encontrarla. Si digo: 'Mi felicidad es más importante porque la puedo experimentar, mientras que no puedo experimentar la de los demás', a esto se me puede contestar: 'Puesto que también los demás pueden experimentar su propia felicidad, ésta no es una razón válida'. Y si digo: 'Ya que puedo experimentar mi felicidad y no la de otros, sin duda mi felicidad es más importante para mí', a esto se me puede contestar: 'No se trata aquí de si la felicidad es más importante para uno mismo o no, sino sólo de si es más importante o no'. De hecho, es únicamente debido a que puedo experimentar mi propio sufrimiento pero no el de lo los demás que pienso que mi sufrimiento es más importante. Pero esto no significa que sea más importante, sino más bien que importa igual. El sufrimiento propio no es de ninguna manera diferente del sufrimiento de los demás.

[cfr. práctica de igualación]

Sexta de seis preguntas

¿Qué recursos tenemos para creer, ser mejores, y mejorar nuestro mundo?

¿Por qué este mundo es como es? Porque nosotros, las personas que lo habitamos, somos como somos. Para que el mundo pueda cambiar o mejorar, han de cambiar primero las personas, porque son las personas las que hacen el mundo. Pero la única persona a quien podemos cambiar, de momento, es a nosotros mismos. Si pensamos que nosotros somos bastante perfectos y que es el mundo o los demás quienes tienen que cambiar, éste es un error fundamental. Es lo que hemos estado intentando hacer desde siempre, y que nunca ha funcionado.

La manera de cambiarnos a nosotros es cambiar nuestra mente y, en particular, nuestra manera de ver las cosas, o visión como se dice en Budismo, y nuestra intención. Cambiando nuestra visión de las cosas, de forma natural cambia nuestra intención. Cambiando nuestra intención, que es una acción mental, de forma natural cambian nuestras acciones físicas y verbales. Cambiando las acciones, el mundo cambia.

La manera de cambiar la mente es practicar el camino espiritual. El camino espiritual es un camino mental. Se enseña que la práctica del camino espiritual consiste esencialmente en disminuir gradualmente, y finalmente en erradicar del todo, los estados mentales negativos y perturbados, que son las causas principales para el sufrimiento y los problemas, y reemplazarlos por estados mentales apacibles y virtuosos, que son las causas principales de experimentar felicidad y buenas condiciones. Brevemente, la esencia del camino espiritual es reemplazar nuestras perturbaciones mentales o engaños por paz interior permanente. Cuando hayamos aprendido a hacer esto, podremos enseñar a los demás a hacer lo mismo.

En resumen, la manera de mejorar el mundo sería mejorarnos a nosotros mismos, y la manera de mejorarnos nosotros sería mejorar nuestra mente por medio de la práctica de un camino espiritual.

(De una entrevista para el sitio de M. Carme Sans. Las respuestas dadas están basadas en las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche)

Dream music

Con una sesión de música soñadora -- dream pop. Beach House: Wedding Bell (3:54); Turtle Island (3:59); Used To Be (5:05); Astronaut (5:04); Tokyo Witch (3:42); Apple Orchard (4:31); Master Of None (3:19); Lovelier Girl (3:02)

Contando postraciones

Se han podido contar algunas más de las mil cuatrocientas postraciones completas que se habían prometido a primeros del mes pasado. Para este mes de Febrero hay que intentar contar otras mil cuatrocientas, para poder terminar las siete mil en Mayo, de acuerdo con el programa (ver página). Como son veintiocho días, son unas cincuenta postraciones al día de promedio. A ver qué pasa.