Compromiso incidental especial

Compromiso equinoccial: De principios de Otoño a principios de Primavera, compromiso de una práctica semanal -preferiblemente en sábado- de la sadhana Ceremonia de Powa en beneficio de los difuntos, con meditación de al menos veintidós minutos y con recitación de al menos cien mantras -- del 27 de Septiembre 2014 al 28 de Marzo 2015. No completado.

Lamrim: 20. Permanencia Apacible

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número veinte? La meditación de la permanencia apacible - es la número veinte de las veintiuna meditaciones del Lamrim. ¿Cómo meditamos sucintamente en Permanencia Apacible? Primero memorizando, después contemplando repetidamente las siguientes palabras, y finalmente concentrándonos unipuntualmente en su conclusión final, la firme determinación de adiestrar nuestra mente en concentración - así meditamos sucintamente en Permanencia Apacible:

Ya que todas las realizaciones espirituales, incluyendo la liberación y la iluminación, el estado de Buddha, dependen por una parte de la concentración mental de la permanencia apacible, he de adiestrar mi mente en concentración meditativa.

Lamrim: 19. Bodhichitta

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número diecinueve? La meditación de Bodhichitta - es la número diecinueve de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Qué significa 'Bodhichitta'? 'Mente de iluminación' - es el significado de Bodhichitta, en sánscrito. ¿Cuál es la definición de Bodhichitta? Una mente motivada por compasión por todos los seres vivos que busca espontáneamente la iluminación - es la definición de Bodhichitta. ¿Cómo meditamos sucintamente en Bodhichitta? Primero memorizando, después contemplando repetidamente las siguientes palabras, y finalmente concentrándonos unipuntualmente tanto tiempo como podamos en su conclusión final, la firme determinación de convertirnos en un Buddha en beneficio de todos los seres - así meditamos sucintamente en Bodhichitta:

Antes, cuando he generado intención superior, me ha comprometido a liberar a todos los seres del sufrimiento y darles felicidad. Pero en mi estado actual ordinario, limitado, ¿cómo puedo hacer esto? Es imposible. Ya que sólo un Buddha tiene el poder completo de proteger a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura, para liberar a todos los seres vivos del sufrimiento y darles felicidad pura me he de convertir en un Buddha.

Lamrim: 18. Práctica de Dar

De las veintiuna meditaciones del Lamrim, ¿cuál es la número dieciocho? La meditación de la Práctica de Dar - es la número dieciocho de las veintiuna meditaciones del Lamrim. ¿Cómo meditamos sucintamente en la Práctica de Dar? Primero memorizando, después contemplando repetidamente las siguientes palabras, y finalmente concentrándonos tanto tiempo como podamos en su conclusión final, la fuerte creencia de que todos los seres vivos experimentan felicidad pura - de esta manera meditamos sucintamente en la Práctica de Dar:

Pensando: '¡Qué maravilloso sería si tuviera la apariencia de todos los seres vivos experimentando felicidad pura!', imagino que mi cuerpo se convierte en una joya que irradia rayos de luz en todas las direcciones, que cumplen los deseos virtuosos de felicidad de todos los seres de los seis reinos, y que todos los seres vivos experimentan felicidad pura.

Lamrim: 17. Amor que Desea la Felicidad

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número diecisiete? La meditación del Amor que Desea la Felicidad - es la número diecisiete de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cómo meditamos sucintamente en el Amor que Desea la Felicidad? Memorizando y contemplando repetidamente estas palabras, y concentrándonos tanto tiempo como podamos en su conclusión final, el deseo de que todos los seres vivos tengan felicidad pura - de esta manera meditamos sucintamente en el Amor que Desea la Felicidad:

Debido a que están renaciendo contínuamente en el samsara, ninguno de estos seres vivos tiene felicidad. Ya que todos están buscando felicidad contínuamente, incluso en sueños, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera felicidad. ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad pura!

Lamrim: 16. Práctica de Tomar

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es número dieciséis? La meditación de la Práctica de Tomar - es la número dieciséis de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. En el contexto de la práctica llamada de 'tomar y dar', ¿cuál es el significado de 'tomar'? Con la motivación de gran compasión, tomar el sufrimiento de los demás sobre nosotros, tanto mentalmente como físicamente - es el significado de 'tomar' en el contexto de la práctica de 'tomar y dar'. ¿Cómo tomamos el sufrimiento de los demás mentalmente? Durante la meditación, por medio de la imaginación - tomamos el sufrimiento de los demás mentalmente. ¿Cómo tomamos el sufrimiento de los demás físicamente? Aceptando nuestro sufrimiento con una mente feliz como un método de liberar a los demás seres de su sufrimiento - tomamos el sufrimiento de los demás físicamente. ¿Cómo meditamos sucintamente en la Práctica de Tomar? Memorizando y contemplando las siguientes palabras, y concentrándonos en su conclusión final: la creencia de que todos los seres vivos se han liberado del sufrimiento permanentemente, y nuestra ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente - así meditamos sucintamente en la Práctica de Tomar.

Pensando: 'Que todo el sufrimiento de todos los seres vivos madure en mi, y que de esta manera se liberen ellos', imagino que el sufrimiento de todos los seres vivos se acumula en el aspecto de una nube de humo negro, que se disuelve en mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia en mi corazón. Después creo firmemente: 'Todos los seres vivos se han liberado del sufrimiento permanentemente, y mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente'.

Lamrim: 15. Gran Compasión

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número quince? La meditación de Gran Compasión es la número quince de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Gran Compasión? Memorizar estas palabras, analizar su significado, y sostenerlo después en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Gran Compasión:

Debido a que están renaciendo contínuamente en el samsara, todos los seres vivos están experimentando sufrimiento constante. Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso seria si todos los seres vivos se liberaran del sufrimiento permanentemente!

Lamrim: 14. Intercambiar Yo y los Demás

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número catorce? La meditación de Intercambiar Yo y los Demás - es la número catorce de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Intercambiar Yo y los Demás? Memorizar las siguientes palabras, analizar su significado, y sostenerlo en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Intercambiar Yo y los Demás.

Ya que yo soy sólo uno, mientras que los demás seres son incontables en número, he de concentrarme en mi entendimiento y convicción de que la libertad y felicidad de todos y cada uno de los seres vivos son sin comparación mucho más importantes que mi felicidad y libertad personales. Viendo que estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y que estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación, he de abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás.

Lamrim: 13. Ventajas de Estimar a los Demás

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número trece? La meditación de las Ventajas de Estimar a los Demás - es la número trece de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es el significado exacto de estimar a los demás? Considerar que los demás son importantes y preciosos, y que su felicidad y libertad son importantes - es el significado exacto de estimar a los demás. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de las Ventajas de Estimar a los Demás? Memorizar las siguientes palabras, analizar su significado, y sostenerlo en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de las Ventajas de Estimar a los Demás:

Por contraste, ya que la preciosa mente que estima a los demás es siempre un método que es una fuente suprema de beneficio para mí y para los demás, estimaré siempre a todos los seres vivos, aun cuando se presenten ante mí como aparentes enemigos.

Lamrim: 12. Desventajas de la Estimación Propia

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número doce? La meditación de las Desventajas de la Estimación Propia - es la número doce de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es la definición de estimación propia? Una mente que considera que uno mismo es sumamente importante y precioso, y que surge a partir de la apariencia de existencia verdadera del yo - es la definición de estimación propia. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de las Desventajas de la Estimación Propia? Memorizar estas palabras, analizar su significado, y sostenerlo en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de las Desventajas de la Estimación Propia:

Aun queriendo estimar a todos los seres vivos igual que a mí, si todavía sigo experimentando sufrimiento e infelicidad es porque todavía me sigo estimando a mí. Entendiendo los peligros de la estimación propia - es decir, ya que mientras tenga estimación propia nunca llegaré a ser libre del todo de sufrimiento y temor, he de erradicar esta mente tan nociva de mi contínuo mental.

Lamrim: 11. Igualar Yo y los Demás

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la número once? La meditación de Igualar Yo y los Demás - es la número once de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Igualar Yo y los Demás? Memorizar, analizar estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Igualar Yo y los Demás:

Ya que en este aspecto fundamental de querer ser felices y evitar el sufrimiento todos los seres vivos somos iguales, he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí. Y ya que este es un paso que definitivamente tengo que dar si quiero progresar en el camino espiritual he de dar ahora este paso sin dudar.

Lamrim: 10. Recordar la Gran Bondad de Todos

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la décima? La meditación de Recordar la Gran Bondad de Todos - es la décima de las veintiuna meditaciones de la etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Recordar la Gran Bondad de Todos? Memorizar, contemplar estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Recordar la Gran Bondad de Todos:

Ya que cuando llegué a este mundo no traje nada de mis vidas pasadas, todo lo que ahora poseo lo puedo ver como una prueba de la gran bondad de los demás. Ya que cuando llegué a este mundo no recordaba nada de lo aprendido en las vidas pasadas, todo lo que ahora sé es una prueba de la gran bondad de los demás. Ya que sin los demás yo no sería nada, todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo.

Lamrim: 9. Reconocer a Todos los Seres Vivos como Nuestras Madres

De las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, ¿cuál es la novena? La meditación de Reconocer a Todos los Seres Vivos como Nuestras Madres - es la novena de las veintiuna meditaciones de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Reconocer a Todos los Seres Vivos como Nuestras Madres? Memorizar, contemplar estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Reconocer a Todos los Seres Vivos como Nuestras Madres:

Ya que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he de haber tenido innumerables renacimientos, y si he tenido innumerables renacimientos he de haber tenido innumerables madres. Ya que no hay ningún ser que no haya sido mi madre en alguna ocasión en mis incontables vidas pasadas, que se extienden hacia atrás hasta el infinito, he de reconocer a todos los seres vivos como mis madres - que me han protegido y me han demostrado gran bondad y amor desinteresado.

Lamrim: 8. Desarrollar Ecuanimidad

¿Cuál es la octava meditación de las etapas del camino a la iluminación? La meditación de Desarrollar Ecuanimidad - es la octava meditación de las etapas del camino a la iluminación. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Desarrollar Ecuanimidad? Memorizar, contemplar estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Desarrollar Ecuanimidad:

Mientras tenga actitudes desequilibradas hacia los demás - de apego por quienes aparecen como amigos, de aversión por quienes aparecen como enemigos, y de indiferencia por quienes aparecen como desconocidos - mi mente será como un terreno pedregoso en que las realizaciones principales del Mahayana - que son amor imparcial, compasión y bodhichitta - no podrán crecer. Por tanto, mi primer trabajo en el Mahayana es generar y mantener ecuanimidad: he de desarrollar una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos los seres vivos sin excepción, libre de parcialidad.

Lamrim: Transición a las etapas del camino de la persona de nivel superior

¿Cuáles son las etapas del camino a la iluminación de una persona de nivel superior? Las meditaciones de Lamrim que van desde la octava a la última, que es la número veintiuno - son las etapas del camino a la iluminación de la persona de nivel superior. ¿Qué es una persona de nivel superior? Una persona que busca principalmente la felicidad última de la iluminación en beneficio de todos los seres vivos - es una persona de nivel superior. ¿Cuál es un pensamiento de transición a las etapas del camino de la persona de nivel superior? Pensando:

No he de contentarme con buscar sólo mi propia liberación. He de tener en cuenta también a los demás. Hay innumerables seres atrapados en la espantosa prisión del samsara experimentando toda clase de sufrimientos. Mientras que yo soy una sola persona, los demás seres son incontables en número. Se sigue que la felicidad y libertad de todos los seres vivos son mucho más importantes que mi felicidad y libertad. Por esta razón he de entrar en el Mahayana, porque es el método supremo de beneficio para todos los seres vivos.

Lamrim: 7. Generar renunciación

¿Qué es el samsara? Se puede entender de dos maneras: una, el ciclo contínuo de muertes, estados intermedios y renacimientos incontrolados, sin libertad, de una persona - es el samsara. Y dos, los agregados de cuerpo y mente una persona que ha tomado un renacimiento incontrolado, sin libertad - son el samsara. ¿Cuál es la séptima meditación de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim? La meditación de Generar Renunciación - es la séptima meditación de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Generar Renunciación? Memorizar, contemplar estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Generar Renunciación:

Mientras permanezca en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. En ningún sitio en el samsara - ni siquiera en el más elevado de los reinos de dioses - hay libertad de sufrimiento ni felicidad real. Por tanto, se sigue que si quiero verdadera felicidad y libertad he de escapar del samsara, y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana - completamente libre de toda clase de sufrimiento y temor y sus causas.

Lamrim: Pensamiento de transición a las etapas de la persona de nivel intermedio

¿Qué es una persona de nivel inicial? Una persona que busca principalmente la felicidad de esta vida o la felicidad de las vidas futuras - es una persona de nivel inicial. ¿Qué es una persona de nivel intermedio? Una persona que busca principalmente la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados - es una persona de nivel intermedio. ¿Cuál es un pensamiento de transición a las etapas del camino a la iluminación de la persona de nivel intermedio? Pensando:

Por medio de las prácticas sinceras de Refugio y disciplina moral me protegeré del peligro de los renacimientos inferiores y tendré plena confianza en renacer en uno de los reinos afortunados de existencia - en el reino de los dioses, de los semidioses o de los humanos - en mi siguiente vida. Pero he de entender que esto no es suficiente. Mientras permanezca en el samsara sólo experimentaré sufrimiento.

Lamrim: 6. Las Acciones y sus Efectos, Karma

¿Cuál es la sexta meditación de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim? La meditación de las Acciones y sus Efectos, Karma - es la sexta meditación de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de las Acciones y sus Efectos, Karma? Primero memorizar, después contemplar repetidamente estas palabras, y finalmente sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de las Acciones y sus Efectos, Karma:

Si es verdad que tengo miedo del sufrimiento y las desgracias, ¿no debería parar ahora mismo de crear sus causas - no virtud y acciones negativas - y purificar todas las causas que he creado en el pasado? Y si es verdad que secretamente deseo únicamente felicidad y buenas condiciones, ¿no debería crear sus causas desde ahora, y practicar sólo virtud?

Lamrim: 5. Ir por Refugio

¿Cuál es la quinta meditación de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim? La meditación de Ir por Refugio - es la quinta meditación de las etapas del camino a la Iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Ir por Refugio? Memorizar y contemplar repetidamente estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de Ir por Refugio:

Asustado por el peligro de los renacimientos inferiores, entendiendo que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme, con una mente de gran angustia y temor y con gran fe, a las tres solas fuentes verdaderas de Refugio - Buddha, Dharma y Asamblea de Superiores - voy por Refugio contínuamente.

Lamrim: 4. Peligro de los Renacimientos Inferiores

¿Cuál es la cuarta meditación de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim? La meditación del Peligro de los Renacimientos Inferiores - es la cuarta meditación de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación del Peligro de los Renacimientos Inferiores? Memorizar y contemplar estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación del Peligro de los Renacimientos Inferiores:

Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre adónde tendré que ir, empujado por los vientos del karma. Ya que si el karma que madura al morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores - como un animal, un espíritu hambriento, o en un infierno -, considerando los sufrimientos insoportables de esos reinos, he de generar una mente de gran angustia y temor.

Lamrim: 3. Muerte e Impermanencia

¿Cuál es la tercera meditación de las etapas del camino a la iluminación? La meditación de la muerte y la impermanencia - es la tercera meditación de las etapas del camino a la iluminación. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de la Muerte y la Impermanencia? Memorizar y contemplar estas palabras, y sostener su significado en concentración - es una breve síntesis, una guía rápida, de la meditación de la Muerte y la Impermanencia:

He de tener en cuenta que puedo morir hoy. Ya que mi muerte es segura pero la hora es insegura, puedo morir hoy. La verdad es que puedo morir en cualquier momento: la muerte puede venir cuando yo menos lo espere, sin avisar. Si entiendo que pronto habré de dejar este mundo atrás para siempre, ¿qué sentido tiene apegarme a las cosas, personas, lugares y condiciones de este mundo? ¿y qué sentido tiene oponerme a ellas? Más bien debería volver la mente contínuamente al Dharma, lo único que me puede ayudar.

Lamrim: 2. La Preciosa Existencia Humana

¿Cuál es la segunda meditación de las etapas del camino a la iluminación? La meditación de la Preciosa Existencia Humana - es la segunda meditación de las etapas del camino a la iluminación. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de la Preciosa Existencia Humana? Memorizar y contemplar las siguientes palabras, y sostener su significado en concentración, funciona como una breve síntesis, una guía rápida, a la meditación de la Preciosa Existencia Humana:

Ya que ahora poseo una vida humana plenamente cualificada, con todos los dones y libertades, soy una persona muy afortunada. Sólo con una vida humana cualificada como ésta puedo pensar en cumplir mi deseo principal. Ya que otra preciosa vida humana como ésta será extremadamente difícil volverla a encontrar en el futuro, he de extraer la esencia de la vida ahora, practicando el Dharma.

¿Cuál es nuestro deseo principal? Liberarnos a nosotros y a todos los seres sintientes de todo el sufrimiento permanentemente, de manera que experimentemos únicamente felicidad pura - éste es nuestro deseo principal.

Lamrim: 1. Cómo Confiar en un Guía Espiritual

Lamrim Instantáneo: Una Guía Rápida a la Meditación de las Etapas del Camino a la Iluminación, Lamrim.

¿Cuáles son las etapas del camino a la iluminación de la persona de nivel inicial? Las meditaciones del Lamrim que van de la primera a la sexta - son las etapas del camino a la iluminación de la persona de nivel inicial. ¿Qué es una persona de nivel inicial? Una persona que busca la felicidad de esta vida o la felicidad de las vidas futuras - es una persona de nivel inicial. ¿Cuál es la primera meditación de las etapas del camino a la iluminación? La meditación en Confiar en un Guía Espiritual - es la primera meditación de las etapas del camino a la iluminación. ¿Cuál es una breve síntesis de la meditación de Confiar en un Guía espiritual? Memorizando, contemplando, y sosteniendo firmemente su sentido en concentración - estas palabras funcionan como una breve síntesis, como una guía rápida a la meditación de Confiar en el Guía Espiritual:

Ya que la única manera efectiva de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir un camino espiritual, he de confiarme sinceramente a un Guía Espiritual cualificado - generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, y generando respeto recordando su bondad.

Festival de Verano 2014

En el aeropuerto de Liverpool, de vuelta a casa.

Como cosas vistas en sueños

La afirmación Budista de que el mundo material - los objetos materiales que normalmente vemos - no existe, puede ser desconcertante al principio, y parecernos un invento oriental. Pero al estudiarla y analizarla más y más a fondo, la encontramos más aceptable, hasta que la reconocemos intelectualmente, superficialmente, como la verdad. Ahora necesitamos experimentar esta verdad. Además el filósofo irlandés George Berkeley (s. xviii), en su Tratado sobre los Principios del Conocimiento Humano sostuvo esta misma idea (yo no sé de dónde la sacó), demostró en sus obras que era una tesis que de hecho concordaba con el sentido común de las personas, y que era además una indicación de la verdad de la existencia de la Deidad. 'Ser', dice, 'es ser percibido' (esse est percipi): el mundo físico existe sólamente en tanto en cuanto está en la mente de alguien, esto es, sólamente en tanto en cuanto es percibido por alguien. En el libro del Gran Tesoro de Mérito, Geshe Kelsang dice que si somos un practicante deberíamos contemplar la vacuidad en todo momento, tanto si estamos de pie como sentados, yendo o viniendo: reflexionando que todo lo que aparece a cualquiera de los seis sentidos es vacío, como las cosas de un sueño. Los 'seis sentidos' se refiere aquí a las cinco percepciones sensoriales más la percepción mental.

Naturaleza real del Guía Espiritual

Mientras veamos al Guía Espiritual como una persona ordinaria, como nosotros, no recibiremos bendiciones de inspiración. Es una regla básica de la instrucción Budista que si vemos al Guía Espiritual como un Buddha, recibimos las bendiciones de inspiración de un Buddha; si le vemos como un Bodhisattva, recibimos las bendiciones de inspiración de un Bodhisattva; y si le vemos como una persona ordinaria, como nosotros, no recibimos nada. De aquí se sigue que si el Guía Espiritual es precioso o no lo es, no depende del Guía Espiritual, sino de nosotros. En el libro del Gran Tesoro de Mérito dice que cuando entendamos cómo la mente de bodhichitta última es inseparable de la naturaleza de todos los fenómenos, entonces entenderemos la naturaleza real del Guru.

También nosotros los mayores

Aunque nadie lo diría, necesitamos mejorar. En las escrituras Budistas se nos compara a niños pequeños, que primero están eufóricos porque han levantado un castillo de arena, y después lloran cuando se lo llevan las olas del mar. También nosotros, los mayores, somos felices cuando las cosas nos salen bien, pero nos sentimos desgraciados y nos deprimimos en cuanto se presentan dificultades. Es porque no hemos realizado que los placeres y buenas condiciones del samsara - del cual el mundo humano forma parte - son necesariamente impermanentes, y más pronto o más tarde se convierten en sufrimiento. Puesto que esto es así, seríamos tontos de esperar otra cosa. Con respecto a las condiciones externas buenas y malas, por tanto, deberíamos generar igualdad de ánimo, ecuanimidad, pensando que si las cosas nos van bien, bien, y si no, también. Podemos leer esto en el libro del Gran Tesoro de Mérito.

Función de la meditación

En las enseñanzas de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim, se distinguen tres clases de personas: personas pequeñas, medianas, y grandes personas - o bien, personas de perspectiva inicial, de perspectiva intermedia, y perspectiva superior. Todos los seres vivos se incluyen necesariamente en una u otra de estas tres categorías. ¿De qué manera? Automáticamente. Cada uno de nosotros se coloca en una u otra de ellas según sea su manera de pensar, según sean sus deseos. Las meditaciones sobre amor y compasión pertenecen a las instrucciones de las etapas del camino de la persona de nivel superior. Aunque probablemente muchos de nosotros no somos todavía una persona de nivel superior - ni de nivel intermedio si vamos a mirar -, a través de adiestrarnos constantemente en las meditaciones de las etapas del camino pertenecientes a esas personas, gradualmente llegamos a pensar igual que ellas, hasta que finalmente nos convertimos en una. Esta es la función de la meditación.

La práctica de alegrarse

Alegrarse de la felicidad de los demás es una práctica, algo que hay que practicar, porque de forma natural en general no nos alegramos sinceramente. En el Gran Tesoro de Mérito se lee que existen dos cosas de las que podemos alegrarnos: de la virtud, que es la causa de felicidad, y de la felicidad misma. Dice que si queremos convertirnos en un Bodhisattva debemos aprender a generar alegría en la felicidad, en el éxito, las relaciones, posesiones, y hasta en la risa de los demás. Incluso si por el momento no pensamos en convertirnos en Bodhisattvas, nos sigue conviniendo mucho practicar esta alegría porque es el oponente a la perturbación de los celos. Con los celos nos sentimos heridos por la buena fortuna de los demás: son una opresión en el corazón, mientras que la alegría es expansiva. Así, es sólo una cuestión de saber qué queremos tener.

Diferentes planos de existencia (continuación)

Según las enseñanzas Budistas, nuestro mundo humano - que parece tan real - existe únicamente mientras, y en tanto en cuanto, lo experimentamos: en el momento en que lo dejamos de experimentar y percibir, en ese momento nuestro mundo humano deja de existir. Los seis reinos del samsara existen exactamente de esta misma manera. En el Nuevo Manual de Meditación se lee que los seis reinos del samsara son lugares reales en los que podemos renacer. Esos lugares, dice, son creados y traídos a la existencia por nuestras propias acciones, o karma. Y ya que todas nuestras acciones físicas y verbales van precedidas de una intención, que es una acción mental, se sigue que en última instancia los seis reinos son creados por nuestra propia mente. Un infierno, por ejemplo, es un sitio real creado y traído a la existencia por nuestra peor clase de acciones negativas - como el asesinato y la crueldad extrema - que dependen a su vez de la peor clase de perturbaciones mentales.

Diferentes planos de existencia

A veces nos parece que los reinos superiores de existencia no deben existir, y que los reinos inferiores - como el de los espíritus hambrientos y los reinos infernales - tampoco. Creemos que sólo el mundo humano existe. Creemos esto porque normalmente no entendemos su modo de existencia: no entendemos que este mundo humano existe únicamente mientras, y en tanto en cuanto, lo experimentamos. En el momento en que lo dejamos de experimentar y percibir, ese mundo humano deja de existir. A través de recibir enseñanzas cualificadas y de analizarlas detenidamente entendemos que los demás reinos del samsara - los reinos afortunados y los desgraciados - existen exactamente de la misma manera.

Compromisos Incidentales - Julio 2014

* Ver compromiso #20 de antes. * #21. Lectura de los dieciocho primeros capítulos del libro Panic Attacks Workbook del Dr. David Carbonell, en dieciocho días -- del 4 al 21 de Julio [No se ha cumplido].

Una práctica principal

Si estimar a los demás es tan beneficioso, podemos preguntarnos, ¿qué significa, qué es estimar a los demás - exactamente? En el Nuevo Manual de Meditación se lee que cuando pensamos que los demás son importantes, y que su felicidad y libertad son importantes, estamos estimando a los demás. De aquí podemos ver que pensar que los demás son importantes, y que su felicidad y libertad son importantes - esto es estimar a los demás. En enseñanzas orales, Geshe Kelsang Gyatso ha dicho que si nos preguntan cuál es, como Kadampas, nuestra práctica principal, que deberíamos responder que nuestra práctica principal como Kadampas es aprender a estimar a los demás.

Eliminando la injusticia en nuestra vida

Un principio básico de la doctrina Budista es la ley del karma. La ley del karma es un caso particular de la ley de causas y efectos según el cual todas nuestras acciones son causas, y todas nuestras experiencias son sus efectos. Una de las características generales de la ley del karma es que nos es imposible experimentar ningún resultado para el que no hayamos creado nosotros la causa previamente. Así, a medida que vamos desarrollando una fe más y más firme en la verdad de la ley del karma, vamos eliminando, en la misma medida, toda sensación y toda noción de injusticia en nuestra vida.

Diferentes verdades (continuación)

En el libro Gran Tesoro de Mérito se puede leer: 'Aunque a la mente engañada el samsara se le aparece como un jardín de delicias, en realidad es como una cárcel llena de espantosas cámaras de tortura. Para escapar de esta cárcel necesitamos practicar los tres adiestramientos superiores: disciplina moral superior, concentración superior, y sabiduría superior'. Desde el punto de vista de la apariencia pura que se enseña en el Tantra, no hay samsara. El samsara sólo existe desde el punto de vista de nuestra apariencia ordinaria, y apariencia ordinaria es apariencia equivocada sutil. No obstante, aunque es apariencia equivocada, la mente que ve nuestro samsara como una cárcel llena de cámaras de tortura es una mente válida, mientras que la mente que lo ve como un jardín de delicias es una percepción errónea.

Diferentes verdades

Si debido a lo avanzado de la edad mis dientes se caen, no es para dar paso a otros nuevos. Es una señal de que ya pronto no podré comer comida humana. Contemplar esta tipo de línea de instrucción, ¿me causa amargura y me deprime? No debería. Al contrario. Debería reconciliarme con ella de corazón y darle la bienvenida cálidamente como a la mejor amiga. ¿Por qué? Porque es la verdad convencional. Reconocer y aceptar sin reservas la verdad de nuestra condición humana, imperfecta y sufriente, es parte de la primera Noble Verdad y el primer paso a la libertad. Esta clase de contemplación nos lleva a generar la mente de renunciación, que es la puerta de entrada a la liberación del sufrimiento, y a las elevadas enseñanzas del Alto Yoga Tantra. En el Tantra aprendemos a distinguir nuestra apariencia ordinaria, normal, de nuestra apariencia clara: empezamos a aprender que lo que es verdad desde el punto de vista externo de la Tierra de la apariencia ordinaria -como enfermedad, vejez y muerte (y dientes que se caen)- no es una verdad, sino una falsedad, desde el punto de vista interno del Cielo de la apariencia clara.

Todo lo que deseamos

En el libro Gran Tesoro de Mérito se lee que todos queremos ser felices, y la felicidad viene de acciones virtuosas. Que cuando estimamos a los demás practicamos virtud de forma natural, y así, estimar a los demás cumple todos nuestros deseos. Aquí necesitamos entender cuatro cosas separadamente. Una, que todos queremos ser felices. Dos, que la felicidad viene de acciones virtuosas; podemos entender que la felicidad viene de acciones virtuosas porque la definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad. En tercer lugar necesitamos entender que cuando estimamos a los demás practicamos virtud -como disciplina moral, generosidad y paciencia- de forma natural, sin esfuerzo. Finalmente, a fin de desarrollar convicción, meditamos repetidamente en la conclusión que se sigue de los tres puntos anteriores: que estimar a los demás cumple todos nuestros deseos - porque todo lo que deseamos es experimentar felicidad.

Si queremos libertad

No hay un sistema ni cambio político que nos pueda dar libertad. Cuando la cera de una vela se acaba, la llama se extingue - porque es la cera la que produce la llama. Pero cuando el cuerpo muere, la consciencia no se extingue - porque la consciencia no es producida por el cuerpo. Al morir, nuestra mente ha de abandonar el cuerpo actual, que es como un lugar de residencia temporal, y ha de encontrar otro cuerpo. No tiene libertad para quedarse, ni poder para decidir adónde ir: la mente viaja al siguiente renacimiento empujada por la fuerza del karma, nuestras acciones previas. Hemos de ver que no es este un viaje de placer ni un viaje que se emprende libremente. Si queremos libertad, hemos de acabar con los renacimientos incontrolados. Estas son enseñanzas Budistas básicas.

Distinguiendo caminos (continuación)

En el contexto de la instrucción espiritual Budista, 'caminos' no se refiere a caminos externos sino a caminos internos que son, por naturaleza, acciones. En el libro Mahamudra Tantra se lee que las acciones, palabras y pensamientos motivados por ignorancia son caminos incorrectos porque llevan a estados de sufrimiento; y que las acciones, palabras y pensamientos motivados por sabiduría son caminos correctos, o caminos espirituales, porque llevan a estados de felicidad. Hay diferentes niveles de caminos incorrectos porque hay diferentes niveles de sufrimiento, como el sufrimiento de los humanos y el sufrimiento de los animales; y hay diferentes niveles de caminos correctos porque hay diferentes niveles de felicidad, como la felicidad de la liberación y la felicidad de la iluminación.

Distinguiendo caminos

En el libro Compasión Universal se lee que todos los seres vivos tienen el mismo deseo básico de ser felices y evitar el sufrimiento. Dice que esto es verdad incluso para los bebés recién nacidos y para los animales. De aquí podemos ver que nuestras acciones y pensamientos que llevan a resultados de sufrimiento, que no queremos, son caminos incorrectos, erróneos. Y que sólo son caminos correctos, o caminos espirituales, las acciones y pensamientos que llevan a resultados de felicidad, que deseamos. Estudiando sabiduría entraremos en caminos correctos, y disiparemos gradualmente la oscuridad de la ignorancia que nos mantiene transitando perpetuamente por todos los caminos equivocados.

Compromisos Incidentales - Junio 2014

* #19. Un compromiso que me doy. Lectura del Prefacio y los cuatro primeros capítulos del libro Mahamudra Tantra ('Visión básica', 'Intención básica', 'Qué es el Tantra', y El 'Tantra de la etapa de generación') en cuatro días a unas siete páginas por día -- del 28 al 31 de Mayo. Y también el capítulo 'Las seis etapas del adiestramiento en Mahamudra' en dos días -- del 1 al 2 de Junio. [Completado]. Si alguien desea sincronizarse en la lectura es bienvenido.* #20. Lectura del libro Great Treasury Of Merit en cuarenta días, a unas siete páginas por día - del 21 de Junio al 30 de Julio. [Completado]. Si alguien se quiere sincronizar es bienvenido.

Sobre la meditación en amor

Un solo momento de meditación en amor acumula mayor cantidad de fuerza meritoria (energía mental positiva) que dar comida tres veces al día, cada día, a todos los seres vivos. Este es uno de los ocho beneficios principales de la meditación en amor, según las enseñanzas Budistas de la tradición del Lamrim. Otro de los beneficios principales es que, si meditamos en amor, somos estimados por los demás. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna Geshe Kelsang Gyatso dice que hay personas que de forma natural son apreciadas por los demás; hacen que los demás se sientan felices de verles, y reciben regalos y hospitalidad. La razón de por qué esas personas son estimadas de esta manera es porque han practicado y meditado en amor en el pasado.

Otro compromiso especial

Compromiso especial: Recitación formal (verbal) de la sadhana Esencia de Vajrayana Condensada una vez a la semana, preferiblemente en domingo, desde el 18 de Mayo hasta el Festival de Verano. Son once sesiones en total. Duración aproximada: 65 minutos, incluyendo 22 minutos de meditación. Completado.

Principios básicos del Budismo

A través de practicar disciplina moral en esta vida creamos la causa de obtener un renacimiento humano perfectamente cualificado en el futuro. A través de adiestrarnos en concentración y meditación en esta vida creamos la causa de experimentar la felicidad de la paz interior, o paz mental, en el futuro. Y a través de adiestrarnos en sabiduría en esta vida creamos la causa de alcanzar la felicidad de la liberación de todos los renacimientos incontrolados. Estos son principios básicos del Budismo. Practicar disciplina moral significa abandonar las acciones negativas, una vez que hemos entendido sus peligros. Acciones negativas, o acciones no virtuosas, son las acciones, palabras y pensamientos que directamente o indirectamente causan daño a otros seres vivos, incluyendo animales, y son, en su definición estricta, caminos a los reinos inferiores de existencia.

Kadampas de hoy

Los modernos Kadampas son los seguidores de la tradición Budista del Lamrim del día de hoy. Su práctica esencial es la sadhana -literalmente 'método de consecución'- llamada Gema del Corazón. Esta sadhana puede ser practicada de acuerdo con el Sutra, un sistema abierto, o de acuerdo con el Tantra, un sistema secreto. Para practicar la Gema del Corazón de acuerdo con el Tantra se utiliza la sadhana del Yoga de Buddha Heruka, añadiendo las oraciones al Protector Dorje Shugden justo antes de los versos de dedicación. Los beneficios inmediatos que se obtienen de la práctica regular de estas sadhanas, o métodos de consecución, son la pacificación de negatividad y obstáculos, aumento de buena fortuna o buena suerte, y el desarrollo gradual de poder espiritual, compasión, y sabiduría. De estos, como se lee en el comentario a la Gema del Corazón, es especialmente importante el desarrollo de sabiduría, porque la sabiduría es el antídoto de la ignorancia, la raíz de todo nuestro sufrimiento.

Compromiso especial

Compromiso especial: Recitación formal (verbal) de la sadhana del Yoga de Buddha Heruka siguiendo la grabación de audio, incluyendo meditación, recitación de mantras y oraciones al Protector Dorje Shugden. Una vez a la semana, preferiblemente en sábado, desde ahora hasta el Festival de Verano. Son once semanas empezando el 17 de Mayo. Duración aproximada: 75 minutos. [Completado].

¿Somos un practicante Kadampa?

Obtener resultados no está en nuestra mano; pero intentarlo, sí. No se puede decir que el programa Kadampa de práctica sea fácil de completar, pero sí que se puede decir que el programa en sí mismo es fácil. Es un programa en cinco puntos, que son: estudiar, hacer oraciones, pedir y recibir bendiciones, y meditar; y entre sesiones intentar ver todo lo que aparece como como en un sueño, sin existencia real. ¿Cómo saber si somos un practicante Kadampa, esto es, de la tradición Budista del Lamrim? Mirando, no si estudiamos perfectamente, sino si estamos estudiando o no; mirando, no si hacemos oraciones perfectas, sino si hacemos oraciones cada día; mirando, no si pedimos y recibimos bendiciones perfectamente, sino si pedimos bendiciones o no; mirando, no si nuestra meditación funciona bien, sino si intentamos meditar cada día sin falta. Si la mayoría de respuestas nos salen 'no', todavía podemos darnos el título de 'simpatizante' kadampa, lo cual es una gran cosa. Pero si las respuestas salen 'sí', podemos darnos, calladamente, el título de 'practicante' kadampa, lo cual es incluso mucho mejor (en primer lugar para nosotros mismos). También podemos darnos el título de 'practicante', se diría, si tenemos la intención de practicar algún día.

Compromisos incidentales - Mayo 2014

* #16. Lectura de una selección de páginas esenciales del libro Essence Of Vajrayana, en nueve días a unas siete páginas por día -- del 10 al 18 de Mayo. [Cumplido, pero en dos días más]. * #17. Compromiso especial. * #18. Otro compromiso especial.

Más que humano

Si no orientamos la vida hacia algo más que humano, hacia algo más elevado, más espiritual, entonces una vida humana no es ciertamente muy diferente de una vida animal. Hay que admitir esto. En el texto Budista de los Ocho Pasos dice que hay animales que son muy hábiles en reunir recursos, en proteger a sus familias, y derrotar a todos sus enemigos. Y que sería una gran vergüenza si fuéramos a utilizar nuestra vida humana en conseguir las mismas cosas que un animal puede conseguir. ¿No deberíamos, entonces, disminuir un poco nuestro interés en las iluminaciones y brillos terrenales, y orientarnos un poco más hacia buscar la iluminación espiritual? Si no nos decidimos a hacer esto ahora, ¿cuándo pensamos que lo podremos hacer?

Cuál es el programa Kadampa

Kadampa es la tradición Budista del Lamrim, el camino gradual a la iluminación. ¿Cuál es el programa Kadampa? Estudiar, rezar, recibir bendiciones, y meditar. Y después intentar ver todas las cosas como en un sueño, sin existencia real. En el Manual de Meditación se lee que en un sueño, al soñador las cosas se le aparecen vívidamente y con todo detalle, pero cuando despierta se da cuenta inmediatamente de que eran sólo apariencias a la mente, y no existían de su propio lado. En la vida diaria deberíamos ver todos los fenómenos de la misma manera porque, aunque aparecen vívidamente, son vacíos de existencia inherente.

Cuerpo y mente

¿Si la mente es un contínuo sin forma, no físico, cómo es posible que se relacione con formas, como el cuerpo? Por medio de penetrarlas y percibirlas. Si no estamos satisfechos con esta explicación, encontraremos difícil explicar incluso relaciones cotidianas como la que hay entre una persona que habita una casa y la casa misma. Porque ¿cómo es posible que un objeto animado, como un ser vivo, llegue nunca a relacionarse o establecer contacto con un objeto inanimado, inerte, como una casa o una habitación -- si no es por medio de entrar en ella o de percibirla?

Debido a que la mente es sin forma, o no física, puede penetrarlo todo, incluyendo formas como nuestro cuerpo. Nuestra mente ha penetrado y está asociada o ligada -como un prisionero- a este cuerpo en particular a través de la fuerza de nuestro propio karma, o acciones.

Mirando un futuro no muy lejano

Podemos morir hoy o podemos no morir hoy, no lo sabemos. Pero el pensamiento 'hoy no moriré' nos engaña porque viene de nuestra ignorancia. Mientras que el pensamiento 'puedo morir hoy' no nos engaña porque viene de nuestra sabiduría. Así se lee en el Nuevo Manual de Meditación. ¿Por qué el primer pensamiento nos engaña? Primero porque es falso, y después porque nos empuja, literalmente, a desperdiciar nuestra vida humana. ¿Por qué el segundo pensamiento no nos engaña? Primero porque se corresponde con la verdad, y después porque nos empuja a considerar seriamente nuestro bienestar en nuestras vidas futuras. Sostener que las vidas futuras no existen y admitir que no sabemos cómo hemos llegado a esta vida actual - es contradictorio.

Quintaesencia de Esencia de Vajrayana

Una selección inicial de las páginas más esenciales del libro Essence of Vajrayana:

• Prefacio (4)
  
• Cualidades preeminentes de Heruka (2.5p)
  
• Beneficios de la práctica (2.5p)
  
• Cualificaciones de un practicante sincero (1p)
  
• Causas de ir por Refugio (2p)
  
• Purificar la mente, cuerpo y palabra (2p)
  
• Purificar a los demás seres, entorno y disfrutes (1p)
  
• Guru yoga, explicación preliminar (2.5p)
  
• Visualizar el Heruka básico (1p)
  
• Visualizar al Guía Espiritual (0.5p)
  
• Ofrenda secreta (2p)
  
• Ofrenda de talidad (2.5p)
  
• Recibir las bendiciones de las cuatro iniciaciones (4p).
  
  
• Qué es etapa de generación (3p)
  
• Traer la muerte al camino del Cuerpo de la Verdad - dos primeros y cuatro últimos parágrafos (1.5p)
  
• Traer el estado intermedio al camino del Cuerpo de Disfrute (1p)
  
• Traer el renacimiento al camino del Cuerpo de Emanación - dos primeros y último parágrafo (0.5p)
  
• Explicación preliminar del mandala del cuerpo (3p)
  
• Resumen de la explicación de la práctica del mandala del cuerpo (p. 111) (0.5p)
  
• Ofrendas secreta y de talidad (1p)
  
• Ocho líneas de alabanza - primeros parágrafos (1p)
  
• Explicación preliminar de la meditación de la etapa de generación (3p)
  
• Adiestramiento en apariencia clara (2p)
  
• Adiestramiento en orgullo divino (4p)
  
• Yoga de profundidad y claridad no duales (2p)
  
• Recitación de mantras breve (1p)
  
• Disolución y generación de las Deidades de Acción (2p)
  
• Cómo practicar durante el descanso de la meditación (1p)
  
  
• Etapa de bendecir el yo con semilla (4p)
  
• Etapa de llenar con joyas (2p)
  
• Alumbrar el fuego interno y demás (2p)
  
• Etapa de lo inconcebible (1p)
  
• Depender de la consorte (0.5p)
  
• Practicar las dos concentraciones (0.5p)
  
• Dedicación

Pasar a desear mejores cosas

En la tradición Budista del Lamrim las personas se dividen en tres clases, en personas pequeñas, medianas, y grandes, dependiendo de cuáles sean sus deseos. Las personas que desean felicidad en esta vida son personas pequeñas ordinarias; las personas que desean felicidad en las vidas futuras son personas pequeñas especiales; las personas que desean la felicidad de la liberación son personas medianas; y las personas que desean la felicidad de la iluminación son grandes personas. De aquí podemos ver cómo podemos pasar de ser una persona pequeña a ser una persona mediana, y a ser una gran persona, por el simple procedimiento de cambiar nuestros deseos, y desear cosas gradualmente cada vez mejores.

Existencia de Buddhas y Seres Superiores

Si puedo creer que una persona como yo puede existir, e incluso que objetos inanimados pueden existir, ¿por qué no debería creer con mayor razón que pueden existir personas, progresivamente, infinitamente mejores? Objeción: Puedo creer que una persona como yo puede existir, y que objetos inanimados pueden existir, porque puedo ver estas cosas diariamente, mientras que nunca puedo ver Buddhas ni seres Superiores. Respuesta: Pero ser visto por seres humanos no es un criterio de existencia. Y no ser visto por seres humanos no es un criterio de no existencia. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice que no se sigue que para que algo pueda existir tenga que ser un objeto de la consciencia visual de los humanos.

¿Los Buddhas y Superiores existen como personas?

Los Buddhas y Superiores, ¿existen como 'personas' propiamente dichas, o existen meramente sólamente como una especie de idea benéfica? Si repasamos la definición de persona, y la división de personas en dos, y la división en cinco en el libro 'Comprensión de la Mente', no deberíamos tener ninguna duda. También, considerando los cuatro cuerpos de un Buddha, no deberíamos tener ninguna duda. Además, si ahora mismo soy capaz de creer que una persona como yo puede existir, e incluso que objetos inanimados pueden existir, ¿por qué no debería creer con mayor razón que pueden existir personas, progresivamente, infinitamente mejores?

Evitar lo malo

De acuerdo con la filosofía Budista las cosas y las personas son vacías de existencia inherente y sólo existen convencionalmente. Existen sólo como nombres y apariencias, y no existen de verdad. Así, por una parte, puesto que las cosas aparecen pero no existen de verdad, no hay de qué preocuparse. Por otra parte, ya que las cosas no existen de verdad, pero de hecho aparecen, deberíamos tener mucho cuidado. Deberíamos adiestrar nuestra mente cada día en intentar no hacer nada malo, no decir nada malo, no pensar nada malo, no mantener ningún sentimiento malo.

¿Los Buddhas y Superiores existen externamente?

¿Los Buddhas y Superiores existen externamente? Mientras creamos que un vaso de agua, por ejemplo, existe externamente, deberíamos creer que los Buddhas existen externamente también, porque hemos aprendido y entendemos que los dos, siendo existentes, tienen exactamente el mismo modo de existencia. Contrariamente, si pensamos que los Buddhas son vacíos de existencia inherente, deberíamos pensar también que comida, bebida, empleos, etc. son vacíos de existencia inherente, meras creaciones de nuestra mente, y casi no-existentes. Pero, si miramos la manera en que nos relacionamos con tales cosas, habremos de admitir que no es el caso que pensemos en ellas como siendo mera apariencia. Si nunca nos saltamos una comida alegando que no existe externamente, ¿por qué deberíamos dejar de ofrecer oraciones a los Buddhas por esta razón, i. e. alegando que no existen externamente?

Compromisos incidentales - Abril

(sigue) ... * #13. Leer los capítulos que van desde 'Aceptar la derrota y ofrecer la victoria' hasta 'Bodhichitta última' del libro Eight Steps to Happiness en once días, a unas ocho páginas por día -- del 1 al 11 de Abril. [Cumplido]. * #14. Selección y lectura de cincuenta y cinco páginas esenciales del libro Essence of Vajrayana, una quinta parte del total, en ocho días -- del 14 al 21 de Abril. [No cumplido; se han empleado tres días más]. Ver la selección inicial de las cincuenta y cinco páginas esenciales escogidas, aunque son más bien sesenta. * #15. Del libro Eight Steps to Happiness, lectura de la Introducción y los capítulos que van desde Aprender a estimar a los demás hasta Amor Desiderativo, ambos incluídos, en catorce días a unas siete páginas por día -- del 25 de Abril al 8 de Mayo. [Cumplido].

Hasta que no

Hasta que no alcancemos realizaciones espirituales y la liberación, habremos de permanecer en el ciclo de los renacimientos incontrolados de la vida ordinaria, el samsara. Ya que este samsara es de la naturaleza de la fortuna y felicidad siempre cambiantes, y el sufrimiento, mientras permanezcamos en el samsara deberíamos adiestrar nuestra mente en aceptación paciente. ¿Qué es aceptación paciente, paciencia, según el Dharma? Una mente valiente que es capaz de aceptar todo y cualquier cosa suceda, felizmente - es aceptación paciente según el Dharma.

Qué es el Dharma

Si no tuviéramos perturbaciones mentales no tendríamos ningún problema, y disfrutaríamos sólo de paz. Los oponentes a las perturbaciones mentales son las realizaciones espirituales, o Dharma. En el Manual de Meditación dice: Ya que todos los temores y peligros del samsara, incluído el peligro de renacimientos inferiores, surgen de nuestras propias mentes perturbadas, nuestro verdadero Refugio es el Dharma - porque el Dharma son las realizaciones espirituales que nos protegen directamente de las perturbaciones mentales.

Por qué generar convicción en la ley del karma

Necesitamos generar convicción en la ley del karma porque generar convicción en la ley del karma -por ser la raíz de la práctica efectiva de moralidad- es la raíz de todas las buenas cualidades y felicidad. Sin la sabiduría que reconoce la inexorabilidad de la ley de las acciones y los efectos, no hay una base real para la práctica efectiva de moralidad. Sin esta sabiduría, todas las declaraciones de honestidad y principios, aunque se hagan con buena intención, al final resultan sólo en palabras vanas. Esto lo podemos ver cada día.

Creando todas las causas equivocadas

Necesitamos entender cómo la cualidad de nuestras acciones de ahora determina la cualidad de nuestras experiencias futuras. Sin entender esto, por ignorancia estamos creando todas las causas equivocadas. Ignorando la ley del karma, a pesar de que lo que más queremos es evitar el sufrimiento, estamos creando las causas de sufrimiento; y a pesar de que lo que más deseamos es felicidad, estamos destruyendo sus causas. (cf. Geshe Kelsang Gyatso, Camino Gozoso de Buena Fortuna).

¡Qué tontos somos de ignorar la ley del karma! ¡Qué tontos somos de pensar que podemos seguir sembrando palabras y acciones, y pensamientos, que son como semillas de cardos y malas hierbas, y creer que vamos a recoger experiencias que son como fragancias de rosas en flor!

Una píldora medicinal

Píldoras medicinales, a veces amargas, de la medicina de la sabiduría del Dharma. Pensando: 'Si mis deseos no se cumplen, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me valoro a mí mismo tan altamente. ¿Cuál es la prueba? Si los deseos de los demás no se cumplen, debido a que ellos no les valoro tan altamente, yo no tengo problema. Ésta es la prueba.' -- Cuanto más elevada y estratosférica es la opinión y estima que tenemos de nosotros mismos, tanto mayores son nuestros problemas y dolor mental por las más pequeñas cosas.

Quién es mi Guía Espiritual

Ni el siguiente gobierno, ni los mil gobiernos siguientes, pueden solucionar nuestro verdadero problema, porque los gobiernos, la situación económica y todo lo demás son factores externos, mientras que nuestro verdadero problema son factores mentales, internos, que son sensaciones desagradables y perpetua insatisfacción. Si lo analizamos, veremos que el único método efectivo de resolver nuestro verdadero problema es seguir el camino espiritual. Pero debido a que de caminos y planos espirituales, si hemos de ser honestos, no tenemos ni la más remota idea, si hemos de recorrer esas regiones desconocidas, necesitamos un Guía Espiritual. Podemos preguntarnos: 'Pero, ¿quién es mi Guía Espiritual?' Cualquier Maestro espiritual -oriental u occidental, hombre o mujer, monje o laico- que nos guíe por caminos correctos a la liberación y a la iluminación, y nos muestre un buen ejemplo a seguir -- esa persona es nuestro Guía Espiritual.

Las mismas esperanzas, los mismos problemas

Deberíamos dejar de creer, si fuéramos razonables, que las solución de nuestros problemas está en el siguiente cambio de gobierno o en la mejora de la situación económica. ¿Por qué? Porque podemos observar cómo los gobiernos han cambiado ya innumerables veces a lo largo de la historia -incluso a lo largo de la historia de nuestra breve vida-, y la situación económica también. Y que a pesar de todos estos cambios, y a través de ellos, nuestros problemas humanos en general y particularmente nuestros problemas personales, siguen siendo exactamente los mismos. Deberíamos admitir que la única manera efectiva de resolver todos nuestros problemas es seguir el camino espiritual. ¿Por qué? Porque podemos entender que felicidad y problemas son estados mentales, no físicos; y que los caminos espirituales son específicamente caminos mentales -no son caminos físicos- a la felicidad y supresión de problemas.

Compromisos incidentales - Marzo

(sigue) ... * #10. Volver a leer (a excepción de las nueve últimas páginas del capítulo 'El Tantra de la Etapa de Completación') la segunda parte, 'Tantra', del libro Modern Buddhism en diez días, a unas nueve páginas por día -- del 4 al 13 de Marzo. [Cumplido]. * #11. Leer el capítulo Karma del libro Joyful Path of Good Fortune en seis días, a unas siete páginas por día -- del 15 al 20 de Marzo. [Cumplido]. * #12. Leer el capítulo Sabiduría del libro Meaningful To Behold en once días, a unas siete páginas por día -- del 21 al 31 de Marzo. [Cumplido]

Una objeción al ejemplo

Objeción: En tu ejemplo de antes dices que mi amigo o amiga cambia de bueno a malo y de malo a bueno dependiendo de los cambios en mi mente, de pura a impura y de impura a pura. Pero este ejemplo no es válido, porque es evidente que mi amigo cambia, no dependiendo de mi mente, sino de sus propias acciones. Cuando me hace daño, le veo como mala persona, y cuando me trata bien, le veo bueno. Entender esto es muy sencillo, y nadie lo puede negar. Respuesta: Lo cierto es que mientras tengamos una mente pura de amor y afecto por nuestro amigo o amiga, le veremos como buena persona, aunque se esté comportando de manera inapropiada. Y, al revés, en tanto en cuanto mantengamos una mente impura de enfado y aversión hacia él, le veremos como malo y desagradable, aunque él nos trate bien. Ésta es, en efecto, una indicación de que todo lo que para nosotros es bueno, malo o neutro, es una mera proyección de la mente y no existe fuera de la mente.'

Objeción: Pero si me trata bien, no puedo seguir enfadado. Respuesta: Si me estás diciendo que lo agradable nos hace sentir bien, no seré yo quien niegue esto.

Qué es el Tantra

Cuando nos enfadamos con nuestro amigo, nuestra mente se vuelve impura y le vemos, a él o ella, como una mala persona. Después, cuando volvemos a sentir afecto por ese mismo amigo, debido a que nuestra mente se vuelve pura, le vemos como bueno otra vez. Así, nuestro amigo cambia de bueno a malo y de malo a bueno dependiendo de los cambios en nuestra mente de pura a impura y de impura a pura. Esto indica que todo lo que para nosotros es bueno, malo o neutro, no es más que una proyección de nuestra mente y no existe fuera de la mente. Analizando detenidamente de esta manera empezaremos a entender cómo es posible 'trasladarnos' a vivir a un mundo puro por el procedimiento de purificar nuestra mente por medio de la práctica Tántrica revelada por Buddha. Porque, ¿qué es el Tantra, en pocas palabras? Un método especial para purificar nuestro mundo, nuestro yo, nuestros placeres y nuestras actividades - es el Tantra. (cf. Budismo Moderno, Geshe Kelsang Gyatso)

Por dónde empieza el camino

¿Cuál es el verdadero propósito de la vida humana? Encontrar y seguir el camino correcto que lleva a la iluminación - es el verdadero propósito de la vida humana. ¿Y cuál es el camino correcto supremo a la iluminación? El Alto Yoga Tantra, y en especial el Tantra del Mahamudra - es el camino correcto supremo a la iluminación. Ahora bien, la meditación del Mahamudra, que es etapa de completación (consumación), se sostiene sobre la base de la meditación en la etapa de generación. La etapa de generación se sostiene sobre la base de la meditación en la vacuidad; y la meditación en la vacuidad se sostiene sobre la base de las meditaciones del Lamrim. Sin las meditaciones del Lamrim, no hay base para meditar en la vacuidad. Sin la meditación en la vacuidad, no hay base para meditar en la etapa de generación. Y sin la etapa de generación, no hay base real para la práctica del Mahamudra.

De aquí se ve que todo el edificio de meditación y progreso espiritual descansa sobre la base del Lamrim, las Etapas del Camino. Pero, ¿sobre qué base se sostiene el Lamrim? Sobre la base de recibir instrucciones y confiar en el Guía Espiritual. Sin recibir instrucciones y confiar en el Guía Espiritual, la práctica espiritual no se puede sostener, y no hay base real para recorrer el camino que da sentido a la vida humana.

No hay razón para dudar

El bardo es el estado intermedio entre la muerte y el siguiente renacimiento. Tal como entre el mundo del día de hoy y el mundo del día de mañana está el mundo del dormir y el soñar, entre el final del mundo de esta vida y el principio del mundo de la vida siguiente está el bardo. En ese estado, parecido al de los sueños, puede suceder que tengamos experiencias agradables, pero también podemos sufrir terribles y espantosas alucinaciones. Si hemos tenido la experiencia de que la oración de Refugio nos puede ayudar de manera perfecta en situaciones difíciles en sueños -a condición de acordarnos y no olvidar-, ¿qué razón hay para dudar de que ir por Refugio nos puede ayudar también perfectamente en el bardo y en las vidas futuras?

Un indicio a seguir

Un salvoconducto es un pase, un permiso para transitar libremente y sin peligro por una zona o una región. Ahora bien, las dos líneas de la oración de Refugio, ¿son un salvoconducto suficiente para transitar sin peligro por las vastísimas y desconocidas regiones de las vidas futuras? Deberían serlo, si no tenemos nada más - a condición de acordarnos siempre, y no olvidar. Pregunta: ¿Qué pruebas hay de esto? Respuesta: Hay un indicio que podemos seguir. Cuando en sueños nos encontramos en medio de una situación desagradable, terrorífica, si en ese momento nos acordamos de las dos líneas de la oración de Refugio, al momento siguiente -o antes incluso del momento siguiente- la escena y las apariencias de nuestro sueño han cambiado completamente.

En vez de amor

El Dharma enseña que hemos de tener cuidado en distinguir el apego del amor, porque el amor es una mente virtuosa que crea sólo paz y felicidad, mientras que el apego no es nunca virtuoso y causa dolor y problemas. Esto es relativamente fácil de aceptar. Si acepto esto, entonces, si encuentro que en general en mis relaciones hay más dolor y problemas que paz y felicidad, he de aceptar también que mis relaciones están dominadas más por apego que por amor. Pero no he de creer, como tengo tendencia a hacer, que es el apego de las otras personas la causa de los problemas que yo tengo con ellas. El apego que ellas puedan tener es la causa de sus propios problemas y su dolor, y la causa de mis propios problemas y dolor es mi apego, el apego que yo tengo - en vez de amor.

Sólo dos líneas

No he de pensar en las vidas futuras como una región remota a la que es muy difícil acceder, porque lo único que me separa de ellas es el fino hilo de la respiración. Si en este momento me falla la respiración y ese hilo sutil se rompe, en el momento siguiente mis vidas futuras habrán comenzado. ¿Ya he preparado algo que me pueda ayudar? El salvoconducto a las vidas futuras es la experiencia espiritual, las realizaciones de Dharma. Pero ya que debido a mis fuertes perturbaciones no puedo confiar en conseguir realizaciones, al menos me he de asegurar de no olvidar las dos líneas de la oración de Refugio.

Compromisos incidentales - Febrero

(sigue) ... #6. Volver a leer los capítulos 'Virtud, no virtud y perturbación mental' y 'Las seis perturbaciones mentales raíz' del libro Understanding the Mind en siete días a unas siete páginas por día -- del 3 al 9 de Febrero. [Cumplido]. - #7. Leer los capítulos 'Identificar el Objeto de Negación' y 'Las Dos Verdades' del libro Ocean of Nectar, en seis días a unas siete páginas por día -- del 10 al 15 de Febrero. [Cumplido]. - #8. Lectura de la segunda parte, 'Tantra', del libro Budismo Moderno en once días, a unas nueve páginas por día -- del 18 al 28 de Febrero. [Cumplido]. - #9. En sincronía con #8: Recitación verbal formal diaria (siguiendo exactamente la grabación de audio y los tiempos acordados en ella para meditación y recitación de mantras) de la sadhana del Yoga de Buddha Heruka, durante once días consecutivos -- del 18 al 28 de Febrero. [Cumplido].

De todo lo que se acaba, no hay que hacer caso

De acuerdo con la visión Budista, el éxito o el fracaso de esta sola vida actual no importa mucho. Tanto si resulta en una vida en su mayor parte de felicidad como de sufrimiento, se trata sólo de una breve vida, que enseguida se acaba. De hecho, puede acabar hoy mismo. Y de todo lo que se acaba, no hay que hacer mucho caso. La felicidad y el sufrimiento de nuestras vidas futuras, en cambio, es importante porque nuestras vidas futuras no tienen final.

P. S. Esta vida actual es un ejemplo de vida futura porque es una vida futura con respecto a nuestra vida anterior. Si somos escépticos en cuanto a la existencia real de las vidas futuras, podemos investigar y empezar por preguntarnos: si no existen las vidas futuras, entonces, esta vida actual (que es real según nosotros), ¿de dónde ha salido?

Qué hay en nuestra mente

¿Por qué es tan difícil conseguir realizaciones espirituales? Porque tenemos tantas perturbaciones mentales, por esta razón es difícil conseguir realizaciones espirituales. Objeción: Me sorprende saber que tengo tantas de éstas, cuando mirando en mí no puedo ver ninguna. Respuesta: Para identificar las perturbaciones primero necesitamos recibir enseñanzas, y después reunir el valor suficiente para poner nuestra mente delante del espejo del Dharma (cosa que yo, para que quede claro, todavía no he hecho). Mientras tanto, la manera de saber y estar seguros de que tenemos perturbaciones en la mente es porque no nos dan un momento o un día de paz. Tal como de la señal, humo, podemos conocer correctamente la existencia de fuego, de la señal no tener un momento o un día de paz podemos conocer correctamente la existencia de perturbaciones funcionando en nuestra mente, que necesitamos erradicar.

Cómo nos hacemos felices

El Dharma dice: Con amor hacemos felices a los otros. Con paciencia nos hacemos felices nosotros. Viendo que cuando los demás nos tratan bien y nos demuestran consideración nosotros nos sentimos felices, podemos ver --invirtiendo los papeles-- cómo podemos nosotros hacer felices a los demás, simplemente mostrando un poco de amor y consideración por ellos, o un mínimo de amabilidad y buena educación elemental. Por otra parte, ¿cómo nos hacemos felices nosotros a nosotros mismos con paciencia? Aceptando lo que nos sale mal y las dificultades con una mente feliz, y sintiéndonos satisfechos con cualesquiera que sean nuestras circunstancias, momento a momento.

La mayor riqueza

En el libro Tesoro de Contemplación dice: No aferrarse a lo que es atractivo es la mejor de las posesiones. Contentarse es la mejor riqueza. Esto no es de acuerdo con la opinión general del mundo, pero es de acuerdo con el Dharma. Así, si un practicante de Dharma quiere ser rico, debido a que sabe que esta instrucción es cierta y verdadera, no busca conseguir dinero, sino contentamiento. ¿Qué es contentamiento? Una mente que con una intención virtuosa se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas -- es contentamiento. ¿Cómo practicar contentamiento? Intentando generar un mente así.

Qué es el mal y qué es el infierno

Pregunta: Entonces, si en el sistema Budista existe el pecado, que son las acciones no virtuosas, ¿no se sigue que existen también el mal y el infierno? Respuesta: Perfectamente. Pregunta: Pero, ¿no es todo esto superstición? Respuesta: No. Es más fácil. El mal es aquello que tiene el poder potencial de producir el fruto, sufrimiento. Y el infierno es el sitio, o más bien el espacio mental, de maduración de la peor clase de acciones negativas. Estas definiciones están sacadas de los libros Tesoro de Contemplación y Camino Gozoso de Buena Fortuna respectivamente. Estas explicaciones, que son diáfanas si se analizan, son muy diferentes de supersticiones y confusión, que son como masas espesas de oscuridad mental.

Qué es pecado

Pregunta: En la filosofía Budista, ¿existe la noción de 'pecado'? Respuesta: Sí, lo siento. Una acción no virtuosa que deja en nuestra mente una impresión que es una causa de experimentar sufrimiento en el futuro -- es un pecado. Pregunta: Si un pecado es una acción no virtuosa, ¿qué es una acción no virtuosa exactamente? Respuesta: Una acción no virtuosa es, técnicamente, un camino a los reinos inferiores; y prácticamente es todo curso de pensamiento, palabra o acción física que directa o indirectamente causa daño a otros seres. Algo, una acción nuestra, que hiciera daño a otros y creara al mismo tiempo la causa de recibir nosotros daño en el futuro -- ¿no sería apropiadamente llamada 'pecado'?

Ya se está librando

Objeción: Dices que la vida humana es muy corta y que si no intentamos meditar estamos siendo derrotados en la batalla espiritual. Muy bien. Pero has de saber que ahora mismo yo, personalmente, no tengo ningún interés en batallas, y menos en batallas espirituales. Respuesta: Hay quienes dicen que aunque tú no te ocupes de la política, la política se ocupa de tí. No sé si esto es cierto o no, pero sé que es verdad que hay una batalla espiritual en marcha, y que aunque digas que tú, personalmente, no tienes ningún interés en librarla, esta batalla ya se está librando en tí, día y noche. Es una batalla por la beatitud, o felicidad; en contra del sufrimiento y la perpetua insatisfacción.

Compromisos incidentales - Enero

Compromisos incidentales: #1. Lectura del octavo capítulo, 'Concentración', del libro Meaningful To Behold en tres días, a unas veinte páginas por día -- del 5 al 7 de Enero. [Cumplido]. - #2. Volver a leer el capítulo octavo, 'Concentración', del libro Meanigful to Behold ahora en ocho días, a unas siete páginas por día -- del 8 al 15 de Enero. [Cumplido]. - #3. Leer el capítulo 'Perturbaciones mentales y acciones, muerte y renacimiento' del libro Joyful Path of Good Fortune en cinco días, a unas siete páginas por día -- del 16 al 20 de Enero. [Cumplido]. - #4. Volver a leer el capítulo 'Perturbaciones mentales y acciones, muerte y renacimiento' del libro Joyful Path of Good Fortune -- del 22 al 26 de Enero. [Cumplido], - #5. Leer los capítulos 'Virtud, no virtud y perturbación mental' y 'Las seis perturbaciones mentales raíz' del libro Understanding the Mind en siete días a unas siete páginas por día -- del 27 de Enero al 2 de Febrero. [Cumplido]

Lo esencial no es conseguir

Si tenemos interés en hacernos mejor persona a través de la meditación, necesitamos intentar meditar. Primero necesitamos recibir instrucciones, como por ejemplo las contenidas en el Manual de Meditación o en el Nuevo Manual de Meditación, y después intentar. ¿Por qué esta palabra, 'intentar', está marcada en cursiva? Porque lo esencial es intentar, no conseguir. Se dice que en la batalla espiritual tenemos esta gran suerte: que siempre somos vencedores, a condición de que queramos combatir. Pero si no estamos ni siquiera intentando, no nos engañemos, no estamos combatiendo. Estamos perdiendo la batalla. Y la vida humana es muy corta.

Una persona mejor

Pregunta: He oído que la práctica espiritual le hace a uno mejor persona. Pero esto, ¿cómo es? Respuesta: El corazón de la práctica espiritual Budista, por ejemplo, es la meditación. A través de la meditación nuestra mente se hace mejor. Cuando nuestra mente se hace mejor, de manera automática nuestras palabras y nuestras acciones se vuelven mejores, y nosotros nos convertimos, en consecuencia, en una persona mejor. Es de esta manera que la práctica espiritual le hace a uno mejor persona.

Destruyen nuestra felicidad

La apariencia de cualidades atractivas, repulsivas o indiferentes en las personas es sólamente una proyección equivocada nuestra, nada más. Así dice el Dharma. Pero, ¿cómo es posible? Así: la persona que nos parece a nosotros atractiva puede ser perfectamente para otros un objeto de aversión; la persona que nos parece a nosotros repulsiva puede ser para otros un objeto de apego; y la persona que a nosotros nos es indiferente puede ser para otros un objeto de aversión o de apego. Con esto podemos ver que no existen personas que sean intrínsecamente --quiere decir, en sí mismas-- atractivas ni repulsivas, y que la apariencia de cualidades atractivas, repulsivas o indiferentes en las personas es sólamente una proyección equivocada nuestra, nada más. Estas proyecciones equivocadas hacen nuestra mente desequilibrada e inquieta, y destruyen nuestra felicidad.

Un regalo mejor

¿Qué regalo hemos pensado hacer a nuestros amigos y familia en estas Fiestas? ¿Cuál es el mejor regalo? Prometernos a nosotros mismos poner la instrucción espiritual que hayamos recibido en práctica, empezando por una práctica formal diaria, por breve que sea. Con esto nos haremos a nosotros mejores y, como resultado, haremos el mundo de las personas con quienes nos relacionamos directamente, mejor, y su vida, más fácil. Un mundo mejor y una vida más fácil. ¿Qué mejor regalo quisieran ellos pedir de poder elegir?

Testimonio de lealtad

Si hemos recibido una iniciación Budista, hemos de recordar que cada iniciación tiene una práctica asociada, y que al recibir la iniciación nos comprometemos a realizar esta práctica diariamente. Si no lo hacemos, no estamos cumpliendo nuestro compromiso, estamos perdiendo las bendiciones de la iniciación, y estamos muy despistados. Objeción: He hecho la práctica unas cuantas veces y no ha sucedido nada. Respuesta: ¿Y qué tiene que ver? Yo llevo años haciéndola y tampoco ha sucedido nada. Pero esto no tiene nada que ver. En su Introducción a la Vida Devota, San Francisco de Sales dice: "Cuántos cortesanos hay que van cien veces al año a la habitación del príncipe sin ninguna esperanza de hablar con él, sino solamente para ser vistos por él y cumplir con su deber. Así debemos venir nosotros a la santa oración, puramente y simplemente para cumplir nuestro deber y dar testimonio de nuestra lealtad".
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"Combien de courtisans y a-il qui vont cent fois l'annee en la chambre du prince sans esperance de luy parler, mais seulement pour estre veus de luy et rendre leur devoir. Ainsy devons-nous venir, ma chere Philothee, a la sainte orayson, purement et simplement pour rendre nostre devoir et tesmoigner nostre fidelité."

Tiempo sin principio

¿De dónde sale nuestra mente de este momento? De nuestra mente del momento anterior. ¿De dónde sale nuestra mente de este año? De nuestra mente del año anterior. ¿De dónde sale nuestra mente de esta vida? De la mente de nuestra vida anterior. El primer momento de la mente de esta vida sale del último momento de la mente de nuestra vida anterior. Si no, ¿de dónde? Porque ex nihilo nihil, de nada, nada puede salir.

Debido a que cada momento de mente necesita de un momento de mente anterior que actúe como su causa inmediata, si buscamos, no podemos encontrar un principio a nuestro contínuo mental, y hemos de concluir que nuestro contínuo mental es sin principio. Del hecho de que nuestro contínuo mental no tenga principio, podemos inferir que hemos tenido que tener incontables renacimientos y vidas en el pasado. Contemplando detenidamente así generamos primero una creencia correcta y después un conocedor válido inferencial que realiza la existencia de infinidad de vidas anteriores nuestras. Estas son enseñanzas de las etapas del camino a la iluminación, Lamrim.

Mes de Heruka y Vajrayogini

Compromisos incidentales. - Durante el período que va desde el veintidós de Diciembre hasta el veintiuno de Enero, los dos incluídos, (1) recitación verbal diaria de trescientos mantras de esencia de Vajrayogini, en conjunción con la práctica del Yoga de Buddha Heruka. En esta recitación verbal se invierten unos treinta minutos aproximadamente. Después (2) durante unos once minutos más, adiestramiento en recitación mental con dos meditaciones de la etapa de completación, tal como se explica en la Guía al País de las Dakinis. No debería estar más de dos días consecutivos ni más de tres días en total sin hacer la práctica, y pensar que he cumplido el compromiso. --- Se ha cumplido el compromiso en cuanto a la recitación de mantras, pero no se ha cumplido bien en cuanto a la meditación.

Más fuerte mi deseo

Cuanto más entienda la naturaleza insatisfactoria de la vida impura del samsara, más fuerte y más urgente se volverá mi deseo de transferir mi consciencia a una Tierra Pura de Buddha antes de morir, como la Tierra Pura de Heruka y Vajrayogini, y trasladarme a vivir allí. ¿Qué es una Tierra Pura? Es un mundo que es libre de sufrimientos verdaderos. Por contraste, ningún lugar en el samsara es libre de sufrimientos verdaderos porque el entorno samsárico mismo actúa como condición de experimentar sufrimiento. ¿Y dónde están situadas las Tierras Puras? Más allá del mundo de la experiencia ordinaria.

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P. S. Objeción: Por favor, seamos serios, ¿'traslado' a una Tierra Pura? ¿Como si se tratara de un paquete vacacional? Vamos, hombre. Respuesta: ¿Es la palabra 'trasladar' lo que te molesta? No debería. Allá donde se traslada tu consciencia, allá te trasladas tú. Ahora crees estar en tu habitación o en la playa sólo porque tu consciencia está allí. De noche, cuando te duermes y sueñas, debido a que tu consciencia se traslada al mundo de sueños, automáticamente tú te trasladas a vivir allí, y experimentas placer o temor dependiendo de lo que allí te esté sucediendo. No es tan difícil de entender. Por mi parte, quizá debería especificar y dejar más claro que estas palabras de Budismo que aquí se publican son temas de meditación.

Mientras

Mientras no corte el contínuo de mi muerte, estado intermedio, y renacimiento incontrolados, seguiré experimentando la naturaleza insatisfactoria, imperfecta, y de sufrimiento de la vida impura del samsara. Mientras no corte el contínuo de mi muerte, estado intermedio, y renacimiento incontrolados, nunca alcanzaré la vida y el mundo perfectos de la iluminación. * Si soy un practicante espiritual, en esto he de estar claro.

Hoy

¿Qué es un practicante espiritual? Una persona que pone en práctica las enseñanzas espirituales que ha recibido, es un practicante espiritual. O bien: una persona que intenta poner en práctica las enseñanzas espirituales que ha recibido, es un practicante espiritual. Sea como quiera, un practicante contempla así. Meditación: [1] He de tener en cuenta que puedo morir hoy. Es posible que muera hoy. La muerte puede llegar en cualquier momento. Puede llegar cuando menos lo espere, completamente sin avisar. Esta es la verdad. [2] Necesito reemplazar mi creencia instintiva, innata, basada en la ignorancia, de que hoy no moriré, por la creencia correcta, basada en sabiduría, de que puedo morir hoy. [3] Después necesito convertir esta creencia correcta --que todavía no es un conocedor válido-- en un conocedor válido inferencial que realiza claramente y de forma incontrovertible que puedo morir hoy. * La mente que todos y cada uno de los días piensa espontáneamente 'hoy puedo morir' es la realización, la experiencia profunda, de la muerte y la impermanencia.

Ahora

Un practicante contempla así. Meditación: [1] Ahora he llegado brevemente al mundo humano, probablemente desde los reinos inferiores, y tengo la rara oportunidad de cortar con el contínuo de mi muerte, estado intermedio y renacimiento incontrolados, y alcanzar la liberación permanente del sufrimiento. Es claro que una oportunidad como esta será extremadamente difícil volverla a encontrar en el futuro. [2] Pero esta oportunidad no sé cuánto durará; porque puedo morir hoy. Además, conseguir realizaciones es difícil para mí, porque mi mente está fuertemente condicionada por los engaños y por las impresiones de las acciones negativas cometidas en el pasado, mi karma negativo. Así, aunque he recibido enseñanzas perfectas y muy claras, y muchas iniciaciones, en mi confusión no sé por dónde empezar. [3] No obstante, no puedo tolerar este contínuo de sufrimiento, incomodidad e insatisfacción sin sentido ni un momento más. He de escapar del samsara. Antes de morir he de transferir mi consciencia a la Tierra Pura de Buddha Heruka.

Para quienes tienen prisa

'... Buddha explicó la práctica Tántrica de transferencia de consciencia, o powa, específicamente para aquellos que tienen una fuerte renunciación y tienen prisa en alcanzar la liberación permanente del sufrimiento. No quieren quedarse a vivir en este mundo impuro, porque ven directamente que nadie en este mundo impuro tiene felicidad real ni libertad. (...) La práctica de transferencia de consciencia es el método técnico especial para llegar rápidamente a la Tierra Pura de Buddha a través de la meditación. ...'

Fuente de Guía y Protección

Puedo generar convicción en que Buddha es una fuente completamente fiable de guía y protección contemplando estas razones perfectas: Buddha tiene el poder completo de protegerme de todo el sufrimiento y peligro porque posee las características de omnisciencia, omnipresencia, e inconcebible poder espiritual. Posee amor incondicional por todos los seres vivos sin excepción, y compasión sin discriminación. Debido a que un Buddha ha eliminado las mentes de aferramiento propio y estimación propia, que son las causas de todo el temor y todo el daño, un Buddha es libre de todo temor, y no tiene miedo de nada.

Omnipresencia de Buddha - Una objeción

Objeción: Si, como dices, Buddha está presente en todas partes, ¿cómo es que yo no le he visto nunca en ninguna? Respuesta: Lo que aquí se dice es de acuerdo con la apariencia clara, no es de acuerdo con la apariencia ordinaria. Puesto que nosotros somos personas ordinarias, porque tenemos apariencia ordinaria, no podemos percibir la apariencia clara de Buddha. Cuando tengamos la mente totalmente clara, libre de apariencia ordinaria, percibiremos directamente a los Buddhas con toda claridad.

Omnipresencia de Buddha

Si somos personas ordinarias, nuestro cuerpo y nuestra mente son dos cosas diferentes. Nuestra mente, por ejemplo, puede trasladarse a la India o a la luna inmediatamente, pero el cuerpo tiene que quedarse en casa, en el sofá. Esto indica que nuestro cuerpo y mente son entidades diferentes. En cambio, el cuerpo y mente de un Buddha no son entidades diferentes, sino que son la misma entidad. Allá donde va o donde está la mente de un Buddha, allá va y está también su cuerpo. Así, debido a que la mente de un Buddha es omnisciente y conoce todas las cosas, y que la mente y el cuerpo de un Buddha son la misma entidad, el cuerpo de Buddha es omnipresente y está en todas las cosas. Dice en las Escrituras Budistas que no existe un solo lugar del que Buddha esté ausente.

Buddha es Buddha porque

Buddha es Buddha porque ha liberado su mente de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia -- los engaños y las impresiones de los engaños. Debido a que Buddha ha liberado su mente de las obstrucciones a la omnisciencia, Buddha posee sabiduría omnisciente que realiza todos los objetos de conocimiento de los tres tiempos directamente y simultáneamente. Ésta es una razón perfecta para creer y generar fe en que Buddha es una fuente completamente fiable de guía y protección.
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(Debería realizar cada uno de estos tres modos: (1) que Buddha ha liberado su mente de las dos obstrucciones; (2) que todo aquel que ha liberado su mente de las dos obstrucciones necesariamente es Buddha; y (3) que si alguien no ha liberado su mente de las dos obstrucciones, entonces, necesariamente no es Buddha).

Cuando tengo miedo

Un practicante puede pensar: Cuando tengo miedo, ya tengo una de las dos causas necesarias para ir por Refugio. Ahora sólo me falta crear la otra causa. Para crear la segunda causa de ir por Refugio necesito generar fe. Y meditar: Necesito generar la convicción de que Buddha tiene el poder completo de protegerme de toda clase de sufrimiento y peligro, minuto a minuto, toda la vida, en el proceso de morir, en el bardo, y en la vida futura. Buddha tiene el poder de conducirme inmediatamente, después de morir, a una Tierra Pura. (Después veremos las razones perfectas que tiene el practicante para creer y generar fe en que los Buddhas son fuentes completamente fiables de guía y protección)