La primera verdad (14)

Así, puedo pensar:

Debido a que todos los sufrimientos de los seis reinos del samsara surgen de los agregados apropiados de los seres que los experimentan, si quiero libertad de los diferentes sufrimientos necesito desarrollar la determinación de abandonar los agregados contaminados.

Ahora mismo, siempre que pienso en mi cuerpo y mente genero estimación propia. Pero si medito repetidamente en el sufrimiento que lo impregna todo, realizaré que los agregados contaminados o apropiados son la naturaleza del sufrimiento, y en vez de generar estimación propia y apego, generaré renunciación, el deseo de abandonar agregados contaminados, la base de todo el sufrimiento -- pensando:

Ya que mientras tenga agregados contaminados sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque tengo agregados contaminados, he de cortar el contínuo de los agregados contaminados y conseguir la paz interior permanente de la liberación.

La primera verdad (13)

Antes se ha dicho que los sufrimientos verdaderos internos son el samsara, y son de tres clases: el sufrimiento del dolor manfiesto, el sufrimiento del cambio, y el sufrimiento que lo impregna todo. Un ejemplo del sufrimiento que lo impregna todo son los agregados contaminados o agregados apropiados (el cuerpo y mente) de los seres sintientes.

¿Qué es un fenómeno contaminado? - Un fenómeno que da origen a engaños o que causa que los engaños aumenten es un fenómeno contaminado. Ejemplos son los entornos, seres y disfrutes del samsara.

¿Qué son agregados contaminados o agregados apropiados? - Son la base de imputación para el yo, que es la base del aferramiento propio. El aferramiento propio, los demás engaños y los sufrimientos que producen salen de los agregados contaminados

Los agregados apropiados son la naturaleza del sufrimiento y se dice que son contaminados por tres razones. ¿Cuáles son? - Porque son producidos por causas contaminadas, los engaños; porque dependen de los engaños; y porque son la base para desarrollar engaños -- por estas tres razones se dice que los agregados apropiados son contaminados.

Todos los sufrimientos de los seres infernales, de los espíritus ávidos, de los animales, de los humanos, de los semidioses y de los dioses, ¿de dónde surgen? - De lo agregados apropiados de los seres que los experimentan.

La primera verdad (12)

¿Qué es el sufrimiento que lo impregna todo? - Habrá que ir a mirar en el Camino Gozoso de Buena Fortuna. El sufrimiento que impregna o cubre la totalidad de los seis reinos de la existencia cíclica y es la base de la que surgen todos los sufrimientos verdaderos, externos e internos, es el sufrimiento que lo impregna todo. Un ejemplo son los agregados contaminados o agregados apropiados (el cuerpo y mente) de los seres sintientes.

Aunque el sufrimiento que lo impregna todo cubre la totalidad de mi cuerpo y mi mente, yo no lo puedo realizar directamente. ¿Por qué? - Si soy un ser ordinario, mi mente es débil y no es capaz de hacer discriminaciones claras y, aunque el sufrimiento que lo impregna todo cubre la totalidad de mi cuerpo y mente, yo no lo puedo realizar directamente porque es un objeto oculto para mí.

¿Qué es un objeto oculto? - Un objeto que los seres ordinarios sólo pueden realizar por medio de razonamientos válidos es un objeto oculto.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Noviembre he podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (segunda cuenta): 1.475 + 7.285 = 8.760. (Por qué contar postraciones).

La primera verdad (11) - Por qué meditar en sufrimientos verdaderos

A nadie le gusta pensar en el sufrimiento. ¿Por qué meditar en el sufrimiento? ¿Cuál es el propósito de meditar en el sufrimiento? Realizar que la totalidad del samsara -la vida ordinaria contaminada- es la naturaleza del sufrimiento, y con ello desarrollar el fuerte deseo de conseguir la liberación, éste es el propósito de meditar en la verdad del sufrimiento. En las enseñanzas de Lamrim se dice que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. Pero si no he recibido instrucciones sobre el sufrimiento del cambio y especialmente sobre el sufrimiento que lo impregna todo, no hay manera de poder entender este punto. Pienso que sólamente el sufrimiento manifiesto es sufrimiento, y así pienso que soy feliz cuando en realidad estoy sufriendo. Un perro bajo la lluvia, aunque está soportando el temporal, no acaba de determinar con precisión (se ve en sus ojos) si está sufriendo o no; y si encuentra un hueso, o incluso una carroña, el pobre cree que es feliz.

Esto quiere decir que he de buscar enseñanzas, que he de buscar la verdad. Meditando en sufrimientos verdaderos desarrollaré renunciación con respecto a mi propio sufrimiento, y compasión con respecto al sufrimiento de los demás. Con renunciación me encaminaré a la liberación, y con compasión, a la iluminación.

La primera verdad (10)

Si aumento la causa de mi felicidad mundana, mi felicidad se convierte en sufrimiento.

Es claro que si algo es una causa de felicidad, no puede ser una causa de sufrimiento. El placer o felicidad mundana es el sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa. Ésta es una razón concluyente cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la felicidad mundana se convierte en sufrimiento al aumentar su causa. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que se convierte en sufrimiento al aumentar su causa, necesariamente es el sufrimiento del cambio. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo no es el sufrimiento del cambio, entonces necesariamente no se convierte en sufrimiento al aumentar su causa.

Ésta es la razón válida que prueba de manera incontrovertible que la felicidad mundana es en realidad sufrimiento. La felicidad mundana es en realidad sufrimiento porque es el sufrimiento del cambio. Analizando así llegaré a entender que tener relaciones sexuales, comer, leer libros, escuchar música, pasear con los niños etc. etc., son todos sufrimientos en realidad. Aunque no son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, son sufrimientos verdaderos porque son la naturaleza del sufrimiento. Pensaré:

Realizando que la totalidad del samsara es la naturaleza del sufrimiento, he de esforzarme ahora en cortar el contínuo de los renacimientos contaminados y conseguir la liberación.

¿Qué es la liberación? Paz interior permanente completamente libre de todo sufrimiento, temor, y su causas, es liberación o nirvana (TMH). O bien: una cesación final del renacimiento cíclico que se ha conseguido por medio de meditar en caminos verdaderos es liberación o nirvana (JPOGF).

La primera verdad (9)

Así, si el placer que surge de tener relaciones sexuales fuese felicidad real, entonces tener relaciones sexuales sería una causa real de felicidad. Pero, ya que si aumento la causa de felicidad (y sigo teniendo relaciones sexuales), la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que tener relaciones sexuales no es una causa de felicidad -- sino una causa de sufrimiento del cambio.

El placer sexual es un sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa (tener relaciones sexuales). Por tanto, el placer sexual no es felicidad porque es un sufrimiento del cambio. Después, para leer libros, escuchar música, comer, pasear con los niños etc., para todo es así. Y en general es:

El placer o la felicidad mundana no es felicidad porque es el sufrimiento del cambio. La felicidad mundana es el sufrimiento del cambio porque cambia a sufrimiento al aumentar su causa.

Necesito realizar los tres modos de estas razones concluyentes para poder generar conocedores válidos de lo que ellas prueban: que para un ser samsárico, toda experiencia de placer o de felicidad que surge de los disfrutes del samsara es en realidad el sufrimiento del cambio.

La primera verdad (8)

Para contestar bien las preguntas de antes sobre las tres clases de sufrimiento hay que ir a mirar en el Camino Gozoso de Buena Fortuna. Así:

¿Qué es el sufrimiento del dolor manifiesto? Toda sensación desagradable física o mental es el sufrimiento del dolor manifiesto.

¿Qué es el sufrimiento del cambio? Para un ser en la existencia cíclica, toda experiencia de placer o felicidad que surge de los disfrutes del samsara es el sufrimiento del cambio. Estas experiencias son contaminadas y son la naturaleza del sufrimiento.

Geshe Kelsang dice que este punto se ha de analizar repetidamente porque no es obvio que los placeres mundanos son el sufrimiento del cambio. Para entenderlo con claridad necesito saber que si aumento la causa de mi felicidad mundana, mi felicidad se convierte en sufrimiento. Si el placer que surge de comer, por ejemplo, fuese felicidad real, entonces comer sería una causa real de felicidad. Pero, ya que si aumento la causa de felicidad (y sigo comiendo), la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que comer no es una causa de felicidad -- sino una causa de sufrimiento del cambio. Para todo es así.

La primera verdad (7)

Sufrimientos verdaderos internos son los que están dentro del contínuo de cuerpo y mente de un ser sintiente. Los sufrimientos verdaderos internos son el samsara. Son de tres clases. Si no he recibido enseñanzas, la única clase de sufrimiento que pienso que existe es el llamado sufrimiento del sufrimiento, o sufrimiento del dolor manifiesto. Pero ésta es sólo una de las tres clases de sufrimiento, la más burda, la que todo el mundo puede reconocer, incluídos los animales. La segunda clase de sufrimiento es el sufrimiento del cambio, que es mucho más sutil y difícil de reconocer como sufrimiento (porque pienso que es placer). Y la tercera clase de sufrimiento es el sufrimiento que lo impregna todo, la más sutil de las tres y la más difícil de reconocer -- de hecho, imposible de reconocer si no he recibido enseñanzas. Pero, exactamente, ¿qué es el sufrimiento del dolor manifiesto?, ¿qué es el sufrimiento del cambio?, ¿qué es el sufrimiento que lo impregna todo?...

La primera verdad (6)

Pregunta: Si medito en la primera noble verdad, sufrimientos verdaderos, es decir, si me concentro en reconocer los agregados contaminados y el entorno impuro como siendo la naturaleza misma del sufrimiento, ¿no estará dañando esta visión ordinaria la visión pura del mundo que me esfuerzo en crear en la práctica tántrica?

Respuesta: La meditación sobre la verdad del sufrimiento la puedo ver como lo que es, una preliminar a la práctica tántrica, que es la práctica principal. A través de meditar en sufrimientos verdaderos llegaré a entender que los agregados contaminados, mi cuerpo y mente ordinarios, son la naturaleza misma del sufrimiento. Con este entendimiento generaré renunciación, el deseo urgente de abandonar los agregados contaminados. El método rápido para abandonar los agregados contaminados son las prácticas que se explican en el camino del Tantra.

Para mayor clarificación he de buscar: en Transforma tu Vida en el epígrafe Cómo destruir la estimación propia; en Camino Gozoso en el epígrafe Atributos preeminentes del Lamrim; y, muy en especial, en Esencia de Vajrayana en el epígrafe Cómo practicar durante el descanso de la meditación.

Puedo pensar que a través de entender la verdad del mundo ordinario impuro, que es la naturaleza del sufrimiento ('sufrimiento que lo impregna todo'), generaré el fuerte deseo de alcanzar el mundo puro, que es la naturaleza del gozo espontáneo ('Heruka que lo impregna todo').

La primera verdad (5)

Así, puedo pensar:

Los agregados contaminados como el cuerpo y mente que tengo ahora, los entornos impuros como el mundo impuro en que vivo, y todos mis penas e incluso mis placeres mundanos son sufrimientos verdaderos. Aunque no todos son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, todos son sufrimientos verdaderos porque son la naturaleza del sufrimiento. Todos son efectos de acciones impulsoras contaminadas. Esta es la primera verdad a conocer.

Me conviene analizar detenidamente, o al menos estar al tanto (1) de los sufrimientos generales del samsara -- los que son comunes a todos los seres de los seis reinos de existencia. Después, (2) de los sufrimientos particulares de cada reino, en especial de los sufrimientos del reino humano. Y después, (3) de las tres clases de sufrimiento. De estas tres, necesito entender muy especialmente el sufrimiento difundido en todo, que lo llena todo. En el Camino Gozoso dice:

Ya que para nosotros no es fácil entender que todos estos son sufrimientos verdaderos, Buddha dijo: 'Deberías conocer los sufrimientos'.

La primera verdad (4)

Cuanto mayor sea mi comprensión de la primera Noble Verdad, sufrimientos verdaderos, mejor entenderé y más seguro estaré de que la única manera efectiva de protegerme a mí y a los demás del sufrimiento es alcanzar la iluminación.

De la definición de sufrimientos verdaderos de antes puedo ver que hay dos clases de sufrimientos verdaderos: sufrimientos verdaderos internos y sufrimientos verdaderos externos. Sufrimientos verdaderos internos son los que están dentro del contínuo de cuerpo y mente de un ser en el samsara, por ejemplo mi cuerpo y mente de ahora son sufrimientos verdaderos internos. Sufrimientos verdaderos externos son los que no están dentro del contínuo de cuerpo y mente de un ser en el samsara, como por ejemplo mis diferentes entornos y disfrutes. Esto es del Camino Gozoso, donde dice que a pesar de que no todos estos son sufrimientos, en el sentido de ser experiencias dolorosas, todos son sufrimientos verdaderos porque son de la naturaleza del sufrimiento. También dice:

Nuestros renacimientos incontrolados, los entornos impuros como el mundo en que vivimos, los agregados contaminados como nuestro cuerpo y mente actuales, y todos nuestros dolores y placeres mundanos son sufrimientos verdaderos. Todos estos son efectos de acciones impulsoras contaminadas.

La primera verdad (3) - Algunas definiciones esenciales

La primera de las cuatro Nobles Verdades es la verdad del sufrimiento, o sufrimientos verdaderos. ¿Qué son sufrimientos verdaderos? Los renacimientos de los seres sintientes y los sitios donde renacen son sufrimientos verdaderos. Esto es parte de los programas de estudio y son cosas sobre las que meditar. ¿Por qué se dice que la verdad del sufrimiento es una verdad 'noble'? Porque los seres Nobles o Superiores ven que es verdad.

Pero, ¿quiénes son estos Superiores? Los seres que han realizado la vacuidad directamente son los seres Superiores. Y ¿quiénes son los seres ordinarios? Los seres que no han realizado la vacuidad directamente son los seres ordinarios. Y ¿quiénes son los seres sintientes o seres vivos? Los seres que tienen mentes contaminadas por los engaños o sus impresiones son los seres sintientes. Los engaños, como la mente de aferramiento propio, son obstrucciones a la liberación, y las impresiones de los engaños son obstrucciones a la omnisciencia.

Finalmente, ¿qué es la iluminación? Una mente de sabiduría omnisciente, libre de toda apariencia equivocada es iluminación. En Transforma tu Vida dice:

A excepción de los seres iluminados, todos los seres experimentan apariencias equivocadas todo el tiempo, día y noche, incluso mientras duermen (...) Ésta es la razón fundamental de por qué experimentan sufrimiento. Los seres iluminados son completamente libres de las apariencias equivocadas y de los sufrimientos que producen.

La primera verdad (2)

La vida ordinaria es una verdad del sufrimiento porque es una vida contaminada. O, lo que es lo mismo, los agregados de cuerpo y mente de un ser en el samsara son una verdad del sufrimiento porque son contaminados. Ésta es una razón cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la vida ordinaria es una vida contaminada; está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que es una vida contaminada es necesariamente una verdad del sufrimiento; y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo no es una verdad del sufrimiento, necesariamente no es una vida contaminada. Es, por tanto, una razón concluyente que establece lo que se quiere probar -que la vida ordinaria es una verdad del sufrimiento- de manera incontrovertible.

Objeción: 'Pero la vida es hermosa. ¿Por qué decir que la vida es contaminada?'. Respuesta: 'La vida ordinaria es contaminada porque es un resultado de acciones contaminadas (karma contaminado) por los engaños'. Ésta es también una razón concluyente de la que necesito realizar los tres modos.

Sin depender del Dharma creemos que lo sucio es limpio, que lo que es doloroso es placentero, que lo que es impermanente es permanente, y que lo que no es, es. Así creemos, por ejemplo, que el cuerpo existe inherentemente, que es permanente, que es una fuente de placer, y que es algo limpio y elevado -- pero nada de todo esto es cierto. Es al revés.

Meditación sobre amor desiderativo modificada

Modifico mi meditación personal sobre amor desiderativo, la decimoséptima de Lamrim, para que sea como sigue, casi simétrica a la de compasión:

Todos los incontables seres que hay a mi alrededor -humanos y no humanos- son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. El deseo principal de todos es evitar el sufrimiento y experimentar felicidad, pero como están renaciendo contínuamente en el samsara, la vida contaminada que es la naturaleza del sufrimiento, ninguno tiene felicidad verdadera. Los placeres que pueden conseguir no dan satisfacción real, se desvanecen rápidamente y se convierten en sufrimiento. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad pura!...

La vida feliz

Sin tener ninguna protección real contra el sufrimiento, ¿para qué hablar siquiera de tener una vida feliz?

Si en la vida ordinaria, el samsara, no tengo ninguna protección real contra el sufrimiento -de volver a enfermar, a veces de enfermedades horribles, de volver a envejecer, de volver a morir, de volver a nacer, etc.-, ¿cómo puedo decir que es ésta la vida feliz que busco? Es imposible. La vida feliz es la vida espiritual, etimológicamente la 'vida bienaventurada', no la vida ordinaria contaminada que es la naturaleza del sufrimiento. Así, ya que soy ciertamente un amante más de la vida feliz (amans beatam vitam), no debería seguir engañado a este respecto.

Siendo yo un amante de la vida feliz, la temía allí donde residía y la buscaba huyendo de ella (amans beatam vitam timebam illam in sede sua et ab ea fugiens quaerebam eam).

Meditación sobre compasión modificada

Modifico la meditación personal sobre compasión para que sea así:

Todos los innumerables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. Su deseo principal es ser libres de sufrimiento y experimentar felicidad, pero como están renaciendo contínuamente en el samsara, la vida ordinaria contaminada, que es la naturaleza del sufrimiento, experimentan sufrimiento constante. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!...

Para los programas de estudio:

¿Por qué mi vida es una vida contaminada? - Porque es un resultado de acciones contaminadas (karma contaminado) por los engaños, mi vida ordinaria es una vida contaminada.

La primera verdad

La única manera efectiva de protegerme del sufrimiento, a mí y a los demás, es conseguir la iluminación.

Las prácticas de los tres abandonos -del aferramiento propio, la estimación propia, y la apariencia y concepción ordinaria sutiles- son con el propósito de cumplir el deseo de la mente de iluminación, bodhichitta, que es conseguir la iluminación para el beneficio de todos. Este deseo surge de ver que conseguir la iluminación es la única y sola manera efectiva de protegerse uno mismo del sufrimiento y proteger a los demás.

Por tanto, aunque lo primero que necesito entender en este caso es que conseguir la iluminación es la única protección real contra el sufrimiento, lo cierto es que no podré entender esto ni desarrollar convicción, si no he entendido primero, de las cuatro Nobles Verdades, la primera Noble Verdad -- la verdad del sufrimiento, o sufrimientos verdaderos.

Recordatorio sintético de un programa de práctica (2)

De los tres abandonos mencionados antes, el abandono de la ignorancia del aferramiento propio se consigue a través de buscar la realización de la vacuidad; el abandono de la estimación propia, a través de la realización de amor; y el abandono de la apariencia y concepción ordinarias, a través de las realizaciones de la etapa de generación y etapa de completación del Mantra Secreto.

Objeción: 'Éste es todo un programa. Pero, ¿no sería mejor, en vez de buscar tan altas realizaciones, tan difíciles de conseguir, vivir felizmente ahora?'. Respuesta: 'Sí, sería mejor, si fuese posible. El problema es que sin estas realizaciones espirituales, no hay vida feliz en realidad. Sin tener ninguna protección real contra el sufrimiento, ¿para qué hablar siquiera de tener una vida feliz?'.

Recordatorio sintético de un programa de práctica

Normalmente lo primero por la mañana -después de lavar la cara, etc.- es, o debería ser, hacer una pequeña práctica formal de oraciones y meditación. Esta práctica podría empezar por una serie reducida de postraciones completas. A veces, cuando uno está de pie a punto de hacer la primera postración, como todavía está medio dormido, se le puede ocurrir que no sabe qué está haciendo allí exactamente o qué es lo que está a punto de empezar a hacer. En esas ocasiones, para ayudarle a situarse, puede pensar:

(1) La única manera efectiva de protegerme del sufrimiento, a mí y a los demás, es conseguir la iluminación. (2) La carretera principal que lleva a la iluminación es la bodhichitta -- el deseo de conseguir el estado de la Unión de Buddha para el beneficio de todos. (3) Para cumplir este deseo necesito practicar principalmente tres abandonos: abandonar la ignorancia del aferramiento propio que cree, equivocadamente, que yo, mi cuerpo, y todas las cosas que normalmente veo, existen; abandonar la estimación propia que cree que el yo, que en realidad no existe, es supremamente importante; y abandonar la apariencia ordinaria y concepción ordinaria sutiles.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Octubre he podido contar 1.525 postraciones completas. Por tanto, acumuladas en total hasta ahora en la segunda cuenta: 1.525 + 5.760 = 7.285.

Meditación sobre Refugio modificada

Modifico ligeramente mi pensamiento de meditación sobre Refugio para que sea así:

Todos los temores y peligros de la existencia ordinaria, incluyendo el peligro de renacimientos inferiores, surgen de mis propias mentes engañadas. Por esto mi Refugio verdadero es el Dharma, las realizaciones espirituales que me protegen directamente de los engaños. El Refugio último del Dharma es la realización directa de la vacuidad. Buddha es la fuente de todo el Dharma y, por tanto, la fuente de todo el Refugio; es el Guía Espiritual supremo que revela la manera de conseguir realizaciones espirituales y que sostiene mi práctica con sus bendiciones. La Sangha es la comunidad de seres Superiores que ya han alcanzado realizaciones de Dharma, que me asisten en mi práctica y me muestran un ejemplo a seguir. Viendo que sólo estas Tres Joyas -Buddha, Dharma y Sangha- tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todo el sufrimiento, pido bendiciones para generar una mente de fe indestructible en las Tres Joyas, e ir siempre por Refugio.

Cómo soluciona el Dharma mi problema

¿Cómo me resuelve el Dharma este problema? A través de entender que mi problema real son mis sensaciones desagradables. Si no tengo sensaciones desagradables (con respecto a la situación), no tengo problema. Quiere decir que si consigo no generar sensaciones desagradables con respecto a la situación, habré resuelto mi problema instantáneamente, sin tener que esperar al lunes o a la noche o a presentar el informe.

Las sensaciones desagradables surgen de los engaños mentales, y en particular de la ignorancia del aferramiento propio. Lo único que se opone a los engaños mentales es el sagrado Dharma, y en particular la sabiduría de Dharma que realiza la vacuidad.

Meditación sobre muerte e impermanencia modificada

Modifico mi meditación personal esencial sobre la muerte y la impermanencia, la tercera del Lamrim, para que sea así:

Todos los que me han precedido en este mundo han muerto, y todos los que están ahora conmigo en él morirán pronto. No es razonable pensar que he de ser yo el único en escapar a toda esta devastación. Por lo tanto, moriré con toda seguridad. Además, puedo morir hoy. La verdad es que puedo morir en cualquier momento; la muerte puede llegar cuando menos lo espere, totalmente sin avisar. Ya que me he de ir pronto de este mundo ¿qué sentido tiene estar tan apegado y ser tan dependiente del bienestar y el placer que pueda encontrar en él? Aunque quizás no me guste viajar, soy como un viajero destinado a las vidas futuras: lo único que me puede ayudar es la práctica del sagrado Dharma.

Meditar en los textos de Dharma

Una vez que tengo un texto de meditación como por ejemplo el de antes, ¿qué hacer con él? Es decir, ¿cómo medita un principiante como yo? Medita leyendo el texto en pequeñas secciones y analizándolas mentalmente. Esto hace que, tras unas cuantas repeticiones, estas pequeñas partes del texto se me queden en la memoria. Cada pequeña parte es significativa. Cuando tengo el texto completo -y esto puede tardar varias sesiones-, lo contemplo, lo sopeso y le doy vueltas en el pensamiento hasta que llego (1) a una conclusión o (2) a un estado mental concreto que quería generar.

Hasta aquí es contemplación o meditación analítica, que es bastante sencilla y que todo el mundo puede hacer, incluído yo. En el momento en que he llegado (1) a la conclusión o (2) al estado mental concreto que quería generar, en ese momento he encontrado el objeto de la meditación de emplazamiento. La meditación de emplazamiento consiste en mantener la mente enfocada en este solo objeto sin perderme en distracciones. Esto, para mí, es arte; algo muy difícil de conseguir. Pero ahora, mientras queda tiempo, debería incidir en ello y tratar de conseguir al menos una noción de lo que es, porque esta meditación de concentración es la puerta abierta a las realizaciones espirituales. Sin realizaciones de Dharma, después de morir, no se sabe dónde uno va a ir.

Meditación sobre karma modificada

Modifico mi meditación personal sobre karma para que sea como sigue; yo creo que así es más sencilla y, por lo tanto, mejor:

Todas las apariencias de sufrimiento y dificultades en mi vida -como pobreza, enfermedad, accidentes, daños causados por otros, etc.- son el resultado de la maduración en mi mente de potencialidades kármicas negativas, que son a su vez el resultado de las acciones destructivas que he cometido en el pasado. Mientras que todas las apariencias de felicidad y buenas condiciones son la maduración en mi mente de potencialidades o impresiones kármicas positivas, el resultado de las acciones virtuosas que he completado en el pasado. Ya que lo que quiero es evitar el sufrimiento y experimentar sólo felicidad, pido bendiciones para realizar el significado de abandonar las acciones no virtuosas completamente, y practicar sólo virtud.

Meditación sobre renunciación modificada

Modifico mi meditación personal sobre renunciación, la séptima del Lamrim, para que sea así:

Desde tiempo sin principio he tenido incontables renacimientos sin interrupción debido al aferramiento propio. Este ciclo contínuo de muerte, estado intermedio y renacimiento es el samsara. El samsara no está fuera de mí: son mis renacimientos incontrolados y los agregados contaminados. Mi samsara es mi vida contaminada. He de saber que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento -- en ningún punto en este samsara, ni en los reinos más elevados de los dioses, hay libertad de sufrimiento ni hay felicidad real. Si quiero libertad y felicidad verdaderas, he de escapar del samsara. Ya que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento y que todo el sufrimiento que experimento es porque estoy en el samsara, he de escapar del ciclo de renacimiento contaminado y conseguir la paz interior permanente de la liberación, nirvana.

Cuando dispongo de poco tiempo, puedo pensar en resumen:

Viendo que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque estoy en el samsara, pido bendiciones para buscar sinceramente la paz interior permanente de la liberación, nirvana.

Caer en lo inferior (15)

Ahora mismo mi práctica de paciencia es nueva, todavía muy débil, casi inexistente, mientras que mi reacción habitual de enfado o amargura ante la adversidad, es todavía muy poderosa. Esto es debido sólamente a falta de familiaridad en un caso y a familiaridad completa en el otro, creada a lo largo de innumerables vidas. Es como un niño que apenas se está empezando a formar queriendo luchar contra un adulto completamente formado. Por esto, si a veces siento que la situación me sobrepasa y que no hay energía mental ni para entender siquiera el significado de las palabras 'aceptar con una mente feliz', no importa. Es normal. Mañana lo veré de otra manera.

Esto me dice también que en todo necesito la ayuda de Buddha, de los Superiores.

Interdependencia del Sutra y el Tantra

Lo que dice Pedro (Zaragoza), que se considera un practicante sútrico y que lo del Tantra lo siente como más lejano, me recuerda a mí mismo. Después de recibir de Geshe Kelsang las primeras iniciaciones de Buddha Heruka y Buddha Vajrayogini, el año 1997, recuerdo que le comenté a Gen Kelsang Kunsang -entonces mi maestra residente- que mientras que me parecía que entendía bastante bien las enseñanzas del Sutra, no acababa de entender nada de las del Tantra. A esto, lo único que ella contestó fue: 'Ya las entenderás'. No diré que ahora las entiendo bien, pero sí que ya no me parecen tan alejadas y extrañas, y que las puedo empezar a apreciar. Esto es gracias a las bendiciones de Buddha mismo.

Durante las enseñanzas de los Festivales de Verano de 2006 y 2007 sobre Mahamudra Tantra, Geshe Kelsang puso gran énfasis en señalar la interdependencia del Sutra y del Tantra, y la importancia capital del Tantra. En concreto, en una ocasión en esos días enseñó:

El significado de la vida humana es lograr la liberación permanente del sufrimiento y los problemas -nirvana-, y la felicidad última de la iluminación. Las enseñanzas del Sutra son el fundamento básico para conseguir este propósito. Las enseñanzas del Tantra son el método en sí de conseguir este propósito.

La práctica de las enseñanzas del Sutra es el fundamento básico para la práctica de las enseñanzas del Tantra. Y la práctica del Tantra es el camino rápido para cumplir el propósito último de las enseñanzas del Sutra. Sin Tantra, no hay liberación en esta vida.

Caer en lo inferior (14)

Pero, practicar paciencia y aceptar felizmente mi situación samsárica, ¿no es contradictorio con la mente de renunciación que busca la liberación del samsara?

Practicar paciencia tiene que ver principalmente con aceptar voluntariamente el sufrimiento que no se puede evitar. No hay contradicción entre practicar paciencia y querer mejorar mi situación. Si practico renunciación, mi objetivo es escapar del samsara; pero mientras no lo consiga, he de aceptar sus sufrimientos y dificultades con paciencia, con una mente feliz. En Transforma tu Vida dice:

La aceptación paciente no significa necesariamente que no tomemos medidas prácticas para mejorar nuestra situación. (...) Por ejemplo, cuando tenemos dolor de cabeza, no hay contradicción entre practicar paciencia y tomarse una pastilla, pero mientras la pastilla no produzca su efecto, necesitamos aceptar cualquier incomodidad que sintamos con una mente paciente y tranquila.

De ahí se ve que tampoco habría contradicción entre adiestrarme en paciencia en mi situación difícil diaria y emprender sesiones formales de la práctica de la Gran Madre de la Sabiduría para la supresión de interferencias y obstáculos. Como tampoco habría contradicción entre practicar paciencia en una enfermedad o situación difícil y practicar purificación para la destrucción de la negatividad que permite la continuación de la enfermedad.

Caer en lo inferior (13)

Lo cierto es que mientras tenga agregados contaminados, tendré sensaciones desagradables y dolorosas. Las sensaciones dolorosas son no virtud última, samsara (v. Comprensión de la Mente).

Debido a que mientras tenga agregados contaminados, tendré sensaciones desagradables y dolorosas, he de parar de utilizar los agregados contaminados, en particular el agregado contaminado de la sensación, como base de imputación para el yo.

Esto es definitivo.

Foto - Hoy por la mañana, yendo al trabajo

Caer en lo inferior (12)

En practicar paciencia hay dos direcciones. Una dirección es practicar paciencia en la adversidad, cuando lo que yo no quiero, sucede, y tengo la sensación de haber caído en lo inferior; y la otra es practicar paciencia cuando lo que yo quiero, simplemente no sucede, y tengo la sensación de que mis deseos más queridos no se cumplen ni se cumplirán.

Ya que no es razonable pensar que he de poder cumplir todos mis deseos y evitar todo lo que no deseo, en vez de enfadarme y empeorar mi situación, necesito una nueva manera de relacionarme con los deseos frustrados y las ocurrencias no deseadas. Necesito aprender la aceptación paciente.

Cuando me ejercito en pensamientos de paciencia, he de saber exactamente qué clase de mente busco conseguir. En Transforma tu Vida dice que la paciencia es una mente que es capaz de aceptar, plenamente y felizmente, todo lo que ocurre. Que no se trata de aguantarse, sino de dar la bienvenida de corazón a todo lo que surge, habiendo abandonado la idea de que las cosas deberían ser diferentes de lo que son. Por tanto:

Necesito aceptar, plenamente y felizmente, todo lo que sucede. No es sólo aguantarme, sino abandonar la idea de que las cosas deberían ser diferentes de lo que son, y acoger de corazón todo lo que surge.

Caer en lo inferior (11)

Mi práctica de aceptación paciente en tres pasos, en una síntesis ulterior, aún más sintetizada, es como sigue:

1. Necesito aceptar la situación -- porque es mi responsabilidad, y es el samsara.
2. Puedo permitir la sensación -- porque son sólo sensaciones, que son parte de la mente.
3. Puedo olvidarme de todo ello -- porque es como un sueño, que no tiene existencia verdadera.

La ventaja de los pensamientos de meditación de síntesis es que tienen el poder de expresar un contenido o significado muy extenso en muy pocas palabras (ver). La desventaja que tienen es que, sin un conocimiento previo del significado extenso, el pensamiento sintético por sí solo no me puede decir mucho. Es parecido a como todo el contenido extenso de una película o de un libro está comprendido en su título. Y parecido a llevar toda la extensión de un bosque en una pequeña bolsa de semillas. El problema es que si no sé qué es un bosque, no sé qué estoy llevando en realidad.

Esto quiere decir que cuanto más en profundidad y detalle sea mi estudio de las instrucciones extensas del Lamrim, mayor será el poder de las instrucciones sintéticas de producir efectos concretos, perceptibles, en mi mente.

Caer en lo inferior (10)

Puedo familiarizarme con la práctica de permitir las sensaciones desagradables o dolorosas (el segundo de los tres pasos de adiestrarme en mantener una mente apacible en la adversidad) pensando:

Esta sensación desagradable no es en realidad intolerable. Sólo son sensaciones, no hace falta darles tanta importancia. No me pueden causar ningún daño permanente. Tal como una tormenta cabe en el extenso espacio del cielo, unas cuantas sensaciones desagradables caben en el extenso espacio de mi mente. Las puedo permitir totalmente, y después ver de dónde vienen y cuál es su naturaleza, sin identificarme ni aferrarme a ellas.

La naturaleza convencional de esta sensación desagradable -como la de todas las sensaciones- es mente, y su naturaleza última es vacuidad. Y si lo examino bien, siguiendo el Dharma, veré que viene de dentro de la mente misma y no de la situación externa. Geshe Kelsang dice:

Las circunstancias o las personas no tienen el poder de hacernos sentir mal. Lo más que pueden hacer es activar las potencialidades de sensaciones dolorosas que ya existen dentro de nuestra mente. Estas potencialidades o impresiones kármicas son el resíduo de las acciones negativas que hemos creado en el pasado. (...) Si ahora aceptamos las sensaciones dolorosas con paciencia sin aferrarnos a ellas, purificaremos las potencialidades kármicas negativas de las que surgieron, y no habremos de experimentar ese karma nunca más.

Seguimiento del código personal de disciplina de internet

Hasta ahora he observado sin dificultad y con buenos resultados el código personal de disciplina de internet (es un código de una sola regla) que me propuse, en probación, hace unos cuatro meses. Como sólo puedo decir que esta observancia me ha traído beneficios, es normal continuarla. Internet me había ido quitando el tiempo del que disponía para no hacer nada, que era y es vital para mí. Ahora, con esta disciplina, he recuperado al menos el más necesario e indispensable.

Caer en lo inferior (9)

Puedo ejercitarme en olvidar, el tercer paso de mantener una mente apacible en la adversidad, pensando como sigue:

Ahora me olvido de cualquier problema que haya podido tener, o que piense que puedo tener después, y me concentro en generar y mantener una mente feliz. ¿Cómo? A través de la determinación misma de hacerlo así, o a través de recordar el Dharma.

Primeramente he de desarrollar la determinación sincera de aceptar la situación, después ejercitarme en permitir la sensación sin aferrarme a ella, y sólo después, aprender a olvidar.

Caer en lo inferior (8)

Lo de ejercitarme en mantener una mente feliz en la adversidad, ¿cómo es exactamente? Es decir, una vez que he entendido los razonamientos de antes y he tomado la decisión de mantener una mente apacible en circunstancias adversas, ¿cómo lo consigo? Empezando por la primera adversidad que venga, que pueda manejar, ejercitándome en tres pasos:

1. Tomar la determinación de aceptar con paciencia, con una mente feliz, pensando como antes.
2. No oponerme a la sensación desagradable o dolorosa, sino admitirla y permitirla totalmente, con una mente feliz, sin aferrarme a ella.
3. Olvidar el problema y concentrarme en la mente feliz.

Ya sé que 'olvidarse del problema' es algo que es más fácil de decir que de hacer. Pero, ¿quién me impide adiestrarme en ello? ¿No dice la sabiduría popular que para cualquier cosa que queramos hacer, hay que intentarlo al menos tres veces? El Dharma dice que sin familiaridad, todo es difícil, y con familiaridad, todo fácil. En enseñanzas orales sobre la meditación de la absorción de la cesación, Geshe Kelsang dice:

El problema es que nunca nos olvidamos.
Si nos olvidamos, no tenemos ningún problema.

Caer en lo inferior (7)

He estado intentando familiarizarme con la práctica de la aceptación paciente, utilizando dos líneas principales de pensamiento. Una línea es considerando la ley del karma, y la otra es a través de reconocer la naturaleza del samsara. Lo que escribo aquí es todo muy simplificado, apto para poder ser recordado en medio del movimiento de la vida diaria. La explicación extensa y cualificada de esta práctica está en Transforma tu Vida, en el apéndice titulado Cómo Resolver el Problema del Enfado. La primera de las dos líneas de pensamiento que he utilizado es, en síntesis:

Necesito aceptar esta situación, adversidad o sufrimiento, con paciencia, con un mente feliz -- porque es mi responsabilidad. Si yo mismo he creado la causa, ¿quién ha de experimentar el resultado, sino yo?

Y la segunda línea de pensamiento que he utilizado es, en síntesis:

Necesito aceptar esta situación, adversidad o sufrimiento, con paciencia, con un mente feliz -- porque es la vida contaminada, el samsara. Mientras tenga la causa en mi mente, la ignorancia del aferramiento propio, he de saber que tendré el efecto de la vida contaminada y el sufrimiento.

Caer en lo inferior (6)

De esto debería concluir:

Puedo ver que, a través de acciones previas (karma), he debido reunir muchas causas contribuyentes o secundarias de felicidad, porque tengo buenas condiciones externas, como comodidades, amigos, etc. Pero como todavía no tengo felicidad real, he de ver que me falta crear y cultivar la causa principal, que es paz interior, o paz mental. Ahora es hora de crear paz mental por medio de seguir el camino espiritual.

La función específica del camino espiritual es crear paz mental, la causa principal de felicidad. Aparte de este método de practicar el camino espiritual, no hay ningún otro método de crear y cultivar paz mental verdadera. (Porque, si existe otro método, ¿cuál es?).

Contando postraciones

En Septiembre se han podido contar exactamente 1.500 postraciones completas. Acumuladas en total en la segunda cuenta: 1.500 + 4.263 = 5.760 en cuatro meses.

Caer en lo inferior (5)

Mientras tenga la ignorancia del aferramiento propio, experimentaré el samsara. En el samsara no puedo esperar sólo felicidad. Si acepto los placeres del samsara pero no puedo aceptar sus sufrimientos, sólo acumularé más miseria sobre mí. Necesito aprender a aceptar la adversidad, o sufrimiento, con paciencia, con una mente feliz -- porque todavía sigo en la vida ordinaria, el samsara, donde las causas de felicidad son muy pocas, y las causas de miseria, infinitas.

Si me pregunto: "pero, si no existen buenas condiciones externas, ¿cómo se puede ser feliz?", me puedo contestar: "pero, ¿si existen buenas condiciones externas, ¿cómo se puede ser infeliz?".

Es decir, si me pregunto cómo es posible generar una mente feliz cuando las condiciones externas no son buenas, la respuesta es: por la misma razón por la que es posible tener buenas condiciones externas y tener una mente infeliz. Las buenas condiciones externas son sólo condiciones contribuyentes (causas secundarias) de felicidad, no son causas principales de felicidad. Si, como resultado de acciones previas he reunido las causas de buenas condiciones externas, como comodidades y amigos, pero no he reunido las causas de buenas condiciones internas, como paz mental, no tengo felicidad aunque tenga buenas condiciones.

Buddha enseña que la causa principal de felicidad está dentro de la mente misma. ¿Cómo crear o cultivar esta causa? Siguiendo caminos espirituales. Los caminos espirituales son caminos mentales, y son caminos a la felicidad.

Caer en lo inferior (4)

Para uno que aspira a ser un seguidor de Buddha, la práctica de la paciencia, o aceptación paciente, es indispensable en un momento u otro de su adiestramiento. Pero el caso es que sólo se puede aprender paciencia en la adversidad -- mientras sólo existen buenas condiciones, practicar paciencia es imposible.

Ya que necesito aprender paciencia, y que la paciencia necesita la adversidad y depende de ella, se sigue que de hecho yo necesito adversidad.

Cuando pienso así estoy generando mentes de Dharma. Las mentes de Dharma no son mentes ordinarias. La mente ordinaria, que es la que normalmente está funcionando todo el día y toda la noche, no admite ni quiere saber nada de todo esto, por descontado. Así es que, para empezar, ¿por qué necesito yo aprender paciencia? Porque el enfado, o no aceptación, es un estado mental que es inmediatamente doloroso, necesito aprender paciencia. En Transforma tu Vida dice:

El enfado es por naturaleza un estado mental doloroso. En el momento mismo en que desarrollamos enfado, nuestra paz mental desaparece inmediatamente.

El enfado, o no aceptación, destruye en el acto cualquier felicidad que haya podido conseguir. Aunque hay muchas razones más, esta sola razón, si la analizo con cuidado, debería ser suficiente para convencerme de que necesito aprender aceptación paciente.

Caer en lo inferior (3)

Ahora es hora de aprender aceptación paciente:

Estas oleadas de apariencias cambiantes que surgen en mi vida son mi responsabilidad, porque son el resultado de la maduración en mi mente de potencialidades kármicas positivas y negativas. Ahora es hora de aprender la aceptación paciente y aceptar la adversidad plenamente, con una mente feliz y tranquila -- porque es mi responsabilidad.

Puedo pensar:

Debido a la condensación del vapor del karma, las nubes de estas apariencias surgen del espacio claro de mi mente.

La de arriba es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque estas oleadas de apariencias cambiantes que surgen en mi vida son el resultado de la maduración en mi mente de potencialidades kármicas positivas y negativas. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que es el resultado de la maduración en mi mente de potencialidades kármicas positivas y negativas, necesariamente es mi responsabilidad. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo no es mi responsabilidad, entonces necesariamente no es el resultado de la maduración en mi mente de potencialidades kármicas positivas y negativas.

Para cualquier apariencia puedo pensar: Esta apariencia es mi responsabilidad porque es un resultado de mis acciones (realizar los tres modos de esta razón concluyente).

Caer en lo inferior (2)

Cuando, como ahora, debido a las circunstancias cambiantes, tengo la apariencia de que mi situación se está deteriorando de cualquier manera que sea, la sensación de que el entorno se está oscureciendo o volviendo difícil o amenazador, puedo ver esto como una oportunidad de transformar la adversidad en el camino espiritual, pensando:

Es verdad que en el samsara no hay certeza en cuanto al estatus, y se pasa de un estado de buena fortuna a uno de infortunio de la noche a la mañana, sin ni siquiera saber cómo. Estoy disgustado con este samsara. Como en este mundo impuro no hay felicidad pura, he de buscar la iluminación. Como en este mundo impuro no hay libertad de sufrimiento, he de buscar la liberación diligentemente.

Pensar así es ir por refugio al Dharma.

Caer en lo inferior

Si alguna vez he experimentado un súbito cambio a peor en las apariencias de mi mundo externo y el entorno habitual parece convertirse de repente en algo amenazador, parecido al entorno de un infierno, como practicante de Dharma puedo afrontar esto y utilizarlo a mi favor de muchas maneras. Ejemplos cotidianos y relativamente leves de la clase de situaciones que pueden dar lugar a sensaciones de este tipo son: perder el empleo, un empeoramiento grave de las condiciones en el trabajo, ... y mil cosas más.

Para empezar puedo tomar este cambio a peor como una indicación clara, una confirmación de la verdad de que en la vida ordinaria, el samsara, no hay certeza; y que de la noche a la mañana se puede pasar de lo mejor a lo peor sin saber siquiera cómo, sin que nadie me pida permiso, sin tener yo ningún control. Puedo tomarlo como una indicación de que tengo karma negativo acumulado que me habilita y me hace candidato a caer en lo inferior en cualquier momento. Y, por tanto, como una indicación de que si un karma negativo como éste madura en el momento de morir, me empujará a renacer en los reinos inferiores de existencia -- como un animal, un espíritu ávido, o en un infierno.

Estos cambios de fortuna sobre los que yo no tengo ningún poder, cuando los experimento de repente directamente en mi vida cotidiana, me llevan a darme cuenta de que mi situación actual es tal que necesito Refugio de mala manera. Si no tengo los ojos de la sabiduría completamente cerrados, es imposible no ver esto.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (9)

A pesar de que ahora mismo no tengo la habilidad de proteger a todos los otros seres sintientes de su sufrimiento permanentemente, no es inapropiado generar el deseo de hacerlo así, al contrario. Por dos razones. Una, porque este deseo resulta en inmensos beneficios en esta vida y en las incontables vidas futuras. Y dos, porque aunque ahora no tengo la habilidad de proteger a todos los seres de su sufrimiento permanentemente, sí que poseo la potencialidad en mi mente muy sutil de tener esta habilidad. Así dice el Dharma de Buddha.

Cómo llevar todo un bosque en una bolsita pequeña (2)

De manera parecida, si tengo familiaridad con una sadhana puedo recrear la sensación de cómo es simplemente por medio de recordar sus líneas maestras, o apartados. Por ejemplo, si tengo algo de familiaridad con ella, porque ya la he practicado bastantes veces antes, puedo recrear una sensación de cómo es la práctica del Yoga de Buddha Heruka, simplemente recordando sus apartados:

Ir por refugio. - Generar el buen corazón supremo, bodhichitta. - Visualización. - Oración de las siete ramas. - Ofrenda del mandala. - Hacer peticiones especiales.

La autogeneración en sí. - Práctica de Mahamudra (opcional).

Mantra de esencia de Heruka. - Mantra de los tres OM de Vajrayogini. - Mantra condensado de las sesenta y dos Deidades del mandala del cuerpo de Heruka. - Dedicación. - Oraciones auspiciosas.

Creo que esto debe resultar especialmente útil si lo aplico a sadhanas más extensas. También, cuando dispongo de poco tiempo, puedo practicar así, recordando brevemente las líneas principales de esta manera, y deteniéndome en un apartado en particular que desee enfatizar en un momento determinado.

Cómo llevar todo un bosque en una bolsita pequeña

Los pensamientos sintéticos de meditación que incluyo aquí se pueden comparar al título de una película o al de una novela. Si he leído una novela -- El Filo de la Navaja de Somerset Maugham, por ejemplo --, con sólo nombrar o recordar su título, evocaré inmediatamente todo el mundo de personajes y situaciones particulares que se describen allí. Como todo este mundo está contenido y sintetizado en el título, este título, aunque consta de una sola o de pocas palabras, es muy significativo para mí, y me conecta con los ambientes y sensaciones descritos extensamente en cientos de páginas. Si he leído la novela diez veces, su título me dice muchísimo más que si la he leído una sola vez. Y si no la he leído nunca, el título no significa casi nada para mí.

Los pensamientos de meditación de Dharma son la síntesis en muy pocas palabras de explicaciones extensas que se dan en decenas y hasta en cientos de páginas y, si no estoy familiarizado con estas explicaciones, las meditaciones solas son difíciles de entender. Geshe Kelsang dice en enseñanzas orales que mientras que la meditación en el Dharma es en simplicidad, el estudio ha de ser en extensión y detalle.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (8)

Estoy tratando, de acuerdo con el Dharma, de animarme a generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente (ver). Este deseo es gran compasión, o compasión universal, la naturaleza de la bodhichitta -- la mejor de las mentes. Puedo utilizar cualquier dificultad que esté experimentando en este momento para ayudarme en esto. Por ejemplo, si al despertar por la mañana experimento inquietud mental, sufrimiento, por cualquier causa, ya sean conflictos en el trabajo o inquietud por el futuro inmediato o lejano etc., puedo pensar así:

Este sufrimiento viene directamente de estimarme a mí mismo: experimento este sufrimiento porque me estoy estimando a mí mismo (ver). Quiere decir que necesito abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. Ver a todos los demás como supremamente importantes, y a mí, menos importante. A partir de aquí puedo generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente.

En cuatro puntos sintéticos para recordar mejor, es:

(1) Este sufrimiento viene de estimarme a mí mismo. (2) He de parar la estimación propia y estimar sólo a los demás. (3) He de considerar a todos los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. (4) He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente.

Pensando así habré transformado mi sufrimiento inicial, una mente dolorosa, una sensación desagradable, en compasión, una mente inmediatamente benéfica.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (7)

Puedo meditar en igualar yo y los demás, pensando de una de estas tres maneras, o de las tres:

Ya que todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo, pido bendiciones para devolver su bondad y realizar el significado de estimarles a todos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Ya que todos los seres vivos, de los insectos arriba, son mis iguales en que quieren felicidad y no quieren sufrimiento, pido bendiciones para realizar el significado de estimar a todos estos seres igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Ya que mi felicidad y sufrimiento son insignificantes -- porque sólo soy uno -- en comparación con la felicidad y sufrimiento de los incontables seres vivos, pido bendiciones para realizar el significado de estimar a todos estos seres al menos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (6)

Pienso que quizá debería modificar mi meditación personal sobre la gran bondad de todos los seres, la décima del Lamrim, así:

Todos los seres vivos son extremadamente bondadosos conmigo porque sin ellos yo no podría ni siquiera existir. Todo lo que tengo viene de la bondad de los demás. Puedo satisfacer mis necesidades -- de comida, vestido, alojamiento, medicinas, etc. -- sólo gracias a la bondad de otros seres. Todas las comodidades de que disfruto -- como luz eléctrica, libros, música, carreteras, etc. -- vienen sólo de la bondad de otros. Todos mi educación y conocimientos mundanos, empezando por el abecé, vienen sólo de la gran bondad de otros -- sin la técnica del lenguaje, por ejemplo, que otros han desarrollado por mí, no podría ni siquiera pensar claramente. Todos los conocimientos y logros espirituales, desde la primera instrucción y meditación hasta la meta final de la iluminación completa, vienen sólamente a través de la gran bondad de otros. Ya que todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo, pido bendiciones para realizar su gran bondad, y devolverla generando amor por ellos.

Me acuerdo de que en una ocasión, en un retiro en el Montseny, Gen Kelsang Kunsang, entonces Maestra residente del Centro de Barcelona, nos pidió memorizar el texto raíz del Adiestramiento de la Mente en Siete Puntos de Geshe Chekawa. Esto se hacía por parejas: mientras uno recitaba lo que había memorizado, el otro comprobaba su corrección mirando el texto, y alternándonos en esto. A mí me tocó con Julia. De los budistas de nuestra tradición en aquel tiempo en España, no creo que haya ninguno que no haya tenido alguna vez algún rifirrafe con ella. Llegamos a aprender dos o tres versos nada más. El primero era:

Primero aprende las preliminares.

Éste nos hizo reír mucho a los dos durante un buen rato, yo no sé por qué. Otro verso era:

Medita siempre en la gran bondad de todos.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (5)

Los pensamientos de compasión y bodhichitta están basados en pensamientos de estimación por los demás y dependen de ellos. Por lo tanto, he de tener siempre presente la gran bondad de todos los seres y practicar contínuamente igualar yo y los demás, adiestrándome en meditación en estimar a los demás igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

En el Manual de Meditación dice que hasta ahora, desde tiempo sin principio, sólo me he estimado a mí mismo, y ahora necesito extender, ampliar, esta estimación hasta que comprenda y alcance a todos los seres sintientes sin excepción. En primer lugar necesito conocer el significado preciso de estimar a los demás. Porque, ¿qué significa exactamente estimar a los demás? Ver a los demás como importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad es (el significado preciso de) estimar a los demás. Esto es de acuerdo con el Dharma de Buddha.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (4)

¿Por qué necesito generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente? Porque este deseo es de la naturaleza de la bodhichitta. La bodhichitta es mi Maestro Interior: me lleva directamente al camino a la iluminación, me 'obliga' a ir hacia la iluminación. Si deseo sinceramente la iluminación, aplicaré esfuerzo; con esfuerzo, lograré mi propósito. En cambio, sin este Maestro Interior de la bodhichitta, me quedaré para siempre en el samsara, con la pereza del apego. Sin este Maestro Interior, de mi propio lado nunca va a disminuir mi deseo por los logros mundanos.

(Este pensamiento de meditación, como todos los de esta serie hasta ahora, está basado en las enseñanzas orales de sf2008s2d1 - summer festival 2008 semana 2 día 1).

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (3)

Cuando sospecho que puedo estar enfermo o que mi situación en el trabajo puede empeorar, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. Si otra persona está enferma o tiene dificultades en su trabajo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ella no la estimo. Esto indica claramente que mi sufrimiento viene de mi mente de estimación propia, que cree que yo soy supremamente importante y que los demás son menos importantes. Por tanto, ya que no quiero experimentar sufrimiento, desde ahora he de abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Pensando: 'Todos los seres vivos son supremamente importantes; yo soy menos importante'.

Desde aquí no es difícil generar repetidamente el deseo:

¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen de su sufrimiento permanentemente!...

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Agosto he podido contar 1.300 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en esta segunda cuenta: 1.300 + 2.963 = 4.263, en tres meses.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (2)

Cuando experimento preocupación, incomodidad mental, inseguridad sobre el futuro, etc., he de tomar este malestar como una indicación de que me estoy enfocando e interesando sólo en mí mismo, olvidando y dejando de lado a todos los demás. Es una oportunidad excelente para practicar las instrucciones del adiestramiento de la mente, pensando así:

Esta preocupación, incomodidad mental, inseguridad sobre el futuro, etc., es una indicación de que me estoy enfocando e interesando sólo en mí mismo, olvidando y dejando de lado a todos los demás seres. Ya que este sufrimiento y tensión mental vienen directamente de estimarme a mí mismo, puedo disolverlos inmediatamente generando una mente de compasión sincera por los demás, pensando: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberaran del sufrimiento permanentemente! '.

Este es un remedio o medicina del Dharma que puedo aplicar una vez que tengo un conocimiento básico del lamrim y de lojong, o una buena predisposición natural hacia estas enseñanzas.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (1)

Sobre la base de las meditaciones de Lamrim, especialmente de las que van de la 11 a la 19, ahora puedo pensar así:

Necesito generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente.

Mi visión normal es que yo soy supremamente importante, y que los demás son menos importantes. Esta visión es completamente engañada. Con esta actitud he desperdiciado incontables vidas pasadas y no he traído de ellas nada positivo, sólo sufrimiento y confusión. Ahora necesito cambiar el objeto de mi estimación y considerar a los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. Esta nueva actitud traerá inmensos beneficios y dará un gran significado a mi vida y a todas mis vidas futuras.

(Basado en enseñanzas orales - sf2008s2d1)

Fotos del Festival de Verano y autorretrato

Fotos del pasado Festival de Verano. - Hacia la iglesia de Bardsea. - El cementerio de la iglesia. - Autorretrato en el banco de meditación del cementerio. - Laus Deo

Meditando en la vacuidad de las personas (5)

Entonces, lo de que Camila, una persona, sólo existe como mera imputación de la mente conceptual, ¿cómo es? De acuerdo con el Dharma, todo lo que existe depende de una base de imputación. Las partes de Camila, sus agregados de cuerpo y mente, son la base de imputación para Camila -- porque Camila es imputada sobre sus agregados por el pensamiento, por mí. Ya que dentro de los agregados de cuerpo y mente de Camila no se puede encontrar ninguna Camila (como he visto antes), sin esta imputación no hay Camila. No hay ninguna Camila que sea otra que mera imputación. Esto es igualmente verdad para el yo, para todas las demás personas, y para todas las cosas. En enseñanzas orales, Geshe Kelsang ha dicho:

Si el yo que normalmente veo existe realmente, ¿dónde está? Ya lo he preguntado otras veces. Responded. Si tenéis una respuesta correcta, estaré de acuerdo. Así es que, ¿dónde está? Es claro que si el yo existe realmente, necesitamos poder encontrarlo. (...)

La 'no encontrabilidad' de Camila es la verdad última de Camila, su vacuidad. La verdad convencional de Camila es la mera imputación de Camila. La mera imputación de Camila y la vacuidad de Camila son inseparablemente una única naturaleza. Ésta es la unión de las dos verdades.

Meditando en la vacuidad de las personas (4)

Cuando medito en la vacuidad de Camila, no he de olvidar que Camila, al igual que el yo, el cuerpo y todas las demás cosas que existen, tiene cuatro profundidades. La vacuidad de Camila es la primera profundidad de Camila, llamada la profundidad de 'lo último' -- que Camila no existe inherentemente. La segunda profundidad de Camila es la profundidad de lo convencional -- que Camila es meramente una manifestación de su vacuidad. La tercera profundidad es la unión de las dos verdades, convencional y última. He de estudiar todo esto en detalle en el Corazón de Sabiduría. Lo primero que he de entender -- y a ser posible realizar -- de Camila es la primera profundidad de Camila, su vacuidad.

Es muy importante entender que, a pesar de Camila no existe de su propio lado en lo más mínimo, existe no obstante como mera apariencia, mero nombre, mera imputación. Ésta es la verdad convencional de Camila, la segunda profundidad. Pero como no puedo entender la segunda profundidad (porque es la verdad convencional sutil) sin haber entendido antes la primera, lo más importante primero es entender la primera profundidad -- la no existencia verdadera de todas las cosas que normalmente veo o percibo, incluyendo a Camila, a mí mismo y todas las personas y entornos del mundo.

Meditando en la vacuidad de las personas (3) - Por qué

Las últimas entradas las puedo considerar un ejemplo de intentar aplicar en meditación todo lo que uno encuentre en su vida o en su mente, de acuerdo con la instrucción específica de lojong que se da en los Siete Versos del Adiestramiento de la Mente. Así, por ejemplo, si reconozco que soy demasiado dependiente del reconocimiento de los demás o de sentirme estimado por otros, puedo utilizar esta 'falta por exceso' para meditar en la vacuidad. Contemplando la ausencia de existencia verdadera de las personas, que me incluye a mí y a los demás, mi preocupación por ser reconocido y estimado se suavizará inmediatamente y hasta se desvanecerá, temporalmente. Para conseguir este buen resultado temporal no hace falta una gran meditación de estabilización en la vacuidad, sino sólo un análisis sincero -- meditación analítica -- de las líneas de razonamiento que establecen la vacuidad.

Pero, al fin, ¿por qué es importante meditar en la vacuidad? Porque con aferramiento propio -- que cree que yo y los demás existimos de verdad -- genero apego y aversión, y con estos creo las acciones contaminadas que perpetuan mi samsara, mi vida contaminada, con todos sus sufrimientos y miserias asociadas. Lo único que se opone a la ignorancia del aferramiento propio es la sabiduría que realiza la verdad de la vacuidad.

Para cualquier sufrimiento y miseria que pueda nombrar o recordar en este momento, como enfermedad y demás, he de ver que está basada en permanecer en el samsara. El samsara surge de la mente ignorante del aferramiento propio, y lo único que se opone a la ignorancia del aferramiento propio es la sabiduría que realiza la verdad de la vacuidad. En enseñanzas orales Geshe Kelsang ha dicho:

Todos nuestros problemas surgen porque no realizamos la vacuidad.

Meditando en la vacuidad de las personas (2)

Sigue una guía personal para una meditación formal en la vacuidad de las personas. Para meditar en la vacuidad de las personas lo más efectivo es utilizar el propio yo como ejemplo. Aquí se utiliza a otra persona, Camila, pero cambiando los términos 'Camila' por 'yo' o 'el yo', la meditación funciona igual.

Identificar el objeto de negación. - La Camila que normalmente veo, que parece existir de su propio lado, independiente de la mente, no existe en realidad.

Determinar la implicación. - Si Camila existe, si la busco, la he de poder encontrar. Ha de ser una con sus agregados de cuerpo y mente, o diferente. Como no hay tercera posibilidad, si no puedo encontrar a Camila entre sus agregados o separada de sus agregados, he de concluir que la Camila que normalmente veo no existe.

Determinar la ausencia de unidad. - Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente porque como los agregados son más de uno se seguiría que Camila es más de una, y no tiene sentido. También, Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente porque los agregados son los objetos poseídos y Camila es la poseedora; y poseedor y objeto poseído no pueden ser lo mismo. Por lo tanto, Camila no es una con los agregados

Determinar la ausencia de diferencia. - Si Camila es diferente de sus agregados de cuerpo y mente, he de poder percibir a Camila sin que los agregados aparezcan. Pero si imagino que el cuerpo de Camila se desvanece en el aire, y que sus sensaciones, discriminaciones, formaciones mentales y conciencia (que no son Camila) desaparecen, ¿qué queda que se pueda llamar Camila?... Por lo tanto, Camila no es nada que sea diferente de los agregados.

Conclusión. - Si busco a Camila entre sus agregados o separada de sus agregados, no la puedo encontrar. En vez de encontrarla desaparece. Donde antes aparecía una Camila sólida, existente en sí misma, independiente de la mente, ahora aparece una ausencia. Esta ausencia es la no existencia de la Camila que normalmente veo, la naturaleza verdadera de Camila, su vacuidad.

Meditando en la vacuidad de las personas (1)

Recapitulando de las últimas entradas, si, por ejemplo, me parece que dependo mentalmente casi excesivamente de las mujeres en general, puedo pensar:

Necesito determinar con precisión si las mujeres que normalmente veo existen, como yo creo, o si no existen, tal como se explica en las enseñanzas sobre sabiduría de Buddha. Porque si las mujeres no existen de su propio lado, ¿por qué aferrarme tanto? ¿por qué ser tan dependiente de ellas?... ¡Qué ignorante sería! ¡Y qué estúpido!

Normalmente, debido al aferramiento propio, pienso que las mujeres existen (inherentemente). Esto es ignorancia. Ahora necesito desarrollar la convicción, basada en sabiduría, de que las mujeres que normalmente veo no tienen existencia verdadera, y que su naturaleza real es vacuidad.

Necesito realizar que Camila (al igual que yo, mi cuerpo, y todas las demás cosas que normalmente veo) no existe, meditando en su vacuidad.

No hace falta decir que si yo fuera una mujer y encontrara que mentalmente soy quizá demasiado dependiente de los hombres, meditaría igual, haciendo los cambios pertinentes. Entonces, en resumen, ¿cómo he de meditar en la vacuidad de Camila, una persona, una mujer? A ver si lo puedo ensamblar en pocas palabras que después pueda recordar.

Existencia de Camila (3)

Así, no entendiendo la verdadera naturaleza de Camila, creo firmemente que existe de su propio lado. Debido a esto puedo enviarle mensajes, elaborar estrategias, enfadarme con ella, etc. etc. Todo esto es ignorancia. Necesito superar esta ignorancia, realizando que Camila no existe, meditando en su vacuidad. Puedo pensar:

Normalmente, debido a la mente de aferramiento propio, estoy convencido de que Camila existe. Esto es ignorancia. Ahora necesito generar la firme convicción, basada en sabiduría, que la Camila que normalmente percibo no existe, y que su naturaleza real es sólo vacuidad.

Existencia de Camila (2)

La manera en que Camila existe no es diferente de la manera en que existo yo. En este momento me estoy enfocando en la vacuidad de Camila. En otro momento me enfocaré en la vacuidad del yo.

Si me pregunto, si Camila no existe, ¿por qué le envío mensajes? A esto puedo contestarme: Aunque Camila no existe (inherentemente), le envío mensajes porque yo sí creo que existe. No realizando su verdadera naturaleza, pensando que existe, le envío mensajes. Esto es ignorancia. Por otra parte, un yogi o yogini que ha realizado la vacuidad, en la actividad subsiguiente también puede enviar mensajes simplemente por el procedimiento de 'seguir mero nombre', o mera apariencia. Esto sería parecido a llevar a cabo diferentes acciones en la secuencia de un sueño, siendo uno consciente de que está soñando.

Si me pregunto, si Camila no existe, ¿cómo puede contestar o dejar de contestar mensajes? A esto puedo responder: Tal como Camila aparece vívidamente aunque no existe de verdad, igualmente pueden aparecer vívidamente mensajes contestados y no contestados, aunque no existen de verdad.

Existencia de Camila

Si me parece que estos días estoy pensando casi excesivamente en Camila, puedo contemplar así:

La Camila en la que normalmente pienso no existe porque todo lo que existe es, o bien uno, o bien diferente; no hay tercera posibilidad. Y Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente y no es diferente de sus agregados. Como no hay tercera posibilidad, Camila no existe.

Tengo que generar la convicción de que Camila, la Camila que normalmente percibo, no existe. ¿Cómo? Meditando en la naturaleza verdadera de personas y fenómenos, la vacuidad. Necesito determinar con precisión si Camila existe, como yo normalmente creo, o si no existe, como se dice en las enseñanzas sobre sabiduría de Buddha. Porque, si Camila no existe en realidad, ¿por qué depender tanto de ella?, ¿por qué aferrarme tanto?. ¡Qué ignorante sería! ¡Y qué estúpido!...

Contando postraciones

Durante el pasado mes (Julio) se contaron 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en la nueva cuenta, la segunda cuenta: 1.475 + 1.488 = 2.963. Ya que todo el mundo está interesado en los buenos resultados de pacificación (de negatividad, enfermedades y obstáculos) y de aumento (de buena salud, buena fortuna y felicidad), no debería ser inusual practicar postraciones. Cuanto más cuando no hay que pagar nada, ni trasladarse, ni depender de otros, y que lo único que se necesita es el cuerpo que uno ya tiene y una mente de un poco de fe.

Quién es el GuÍa Espiritual

¿Quién es el Guía Espiritual? Podría pensar así: El Guía Espiritual es mi mejor amigo, y es como mi padre y mi madre. Es mi mejor amigo porque me acompaña siempre en mi camino y se hace más presente en los momentos de más necesidad. Es como mi padre porque con una actitud ligeramente airada me protege de todos los peligros y me enseña sabiduría. Y es como mi madre porque haga yo lo que haga siempre me mira con amor y me enseña compasión.

De hecho, mis amigos, padre y madre de la vida ordinaria no pueden hacer estas buenas cosas por mí. Mi madre, por ejemplo, puede tener auténtica compasión por mí, pero es una compasión muy parcial que no se extiende a todos los demás seres y por tanto, en realidad, no me puede enseñar compasión universal. Mi padre, no estando él mismo a salvo de peligros, enfermedades y muerte, ¿cómo me puede dar protección real a mí? Y en cuanto a mis amigos, pareja, etc., como no están libres de la mente de estimación propia, no están libres de la tendencia natural instintiva de mirar primero por sí mismos y salvarse primero ellos mismos en caso de necesidad y dejarme a mí atrás.

Se dice que es mejor mantener la práctica de devoción al Guía Espiritual (guru yoga) en secreto como algo personal y privado y no hacer de ella manifestaciones externas. ¿Por qué? Porque dentro del funcionamiento oficial del mundo estas cosas son ahora mismo un poco inusuales y es muy fácil entenderlas de través.

Festival de Verano 2009 - (2)

Así, puedo considerar las enseñanzas e instrucciones recibidas en este Festival de 2009 como el testamento espiritual de Geshe Kelsang. Y el nuevo librito de oraciones y meditación, el Yoga de Buddha Heruka, como el compendio y la quintaesencia de todas las demás sadhanas tántricas. Esta sadhana es sumamente breve y es muy profunda, muy sencilla y muy fácil de practicar. Geshe Kelsang dijo que tenía estas buenas cualidades. Ésta es una muestra más de su bondad y generosidad.

Festival de Verano 2009

Todo ha de terminar, todo es sólo un momento. He estado unos días en el Festival de Verano de este año donde he recibido, probablemente por última vez en esta vida, las iniciaciones de Heruka y Vajrayogini directamente de Geshe Kelsang. Ha sido el año de la despedida de Geshe Kelsang. La última palabra que Geshe Kelsang ha dicho al final de la última de sus enseñanzas ha sido, literalmente: 'Adiós'.

Ha dicho que a partir de ahora nosotros no sabríamos dónde estaría físicamente pero que mentalmente estaría siempre con nosotros y que no nos olvidaría nunca, ni siquiera después de morir. Pienso que en este caso lo que se dice de 'nunca' y 'siempre' no se debería entender como una alegoría o en sentido figurado, sino como una realidad efectiva. Al decir que físicamente no sabríamos dónde estaba, también estaba diciendo implícitamente que mentalmente sí que podemos saber exactamente donde está y donde podemos encontrarlo, y que todas sus enseñanzas no son sino un mapa de cómo llegar allí -- a la Ciudad de la Iluminación.

Muerte de un pobre animal (3)

Este desgraciado accidente me confirma en la verdad de que en la existencia ordinaria, por mucho que busques, no hay 'sitios seguros'. Ya puedes buscar. Y me confirma en la verdad de que mientras permanezca en esta existencia ordinaria, el samsara, me será imposible no cometer no virtud. Contemplando estas verdades en profundidad, si pienso en mi situación particular desarrollaré miedo y disgusto por el samsara, y si pienso en mi familia, amigos, y en todos los seres en general, desarrollaré compasión por todos ellos sin excepción. Estos dos, miedo y compasión, son las dos primeras causas del Refugio Mahayana. La tercera causa es desarrollar fe en las Tres Joyas como única fuente de Refugio verdadero. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna, Geshe Kelsang dice: Mientras permanezcamos en el samsara nos será casi imposible evitar cometer acciones no virtuosas que son causas de renacimientos inferiores.

Una de las feas particularidades del mundo de la vida ordinaria, el samsara, es que en ningún sitio de él hay seguridad real. Y otra particularidad fea es que mientras se permanece en él es prácticamente imposible no cometer no virtud -- que después resulta en sufrimiento. Después dice: Ya que no hay seguridad real que se pueda encontrar en ningún sitio en el samsara, nuestro objetivo ha de ser ser completamente libres de toda clase de renacimiento incontrolado.

Muerte de un pobre animal (2)

Después, a efectos prácticos, ¿cómo podría uno reparar de alguna manera el sufrimiento que ha infligido al pobre animal? Puede hacerlo a través de la práctica de powa, practicando sinceramente transferencia de conciencia en su beneficio. Después hay que purificar también el karma negativo que se ha acumulado con la acción de matar. Aunque la acción de matar en este caso no es completa -- puesto que están ausentes los factores de intención, preparación y fuertes engaños perturbando la mente -- es claro que la potencialidad que esta clase de acción deja en la mente ha de ser a la fuerza más mala que buena, y que sus efectos de maduración serán desagradables. Por tanto, es mejor practicar purificación.

Muerte de un pobre animal (1)

¿Qué pasa cuando eres el instrumento directo aunque involuntario de la muerte de otro ser -- aunque sea un animal, aunque sea completamente accidental? Un gatito de pocas semanas, del todo inexperto, que se ha resguardado a la protección de la rueda de un coche aparcado y no ha sabido identificar el ruido de puesta en marcha del motor como una señal de peligro. Al que has aplastado al dar marcha atrás. Parece incomprensible, pero ahí está. Puede ser que al primer mínimo movimiento de la rueda él ya haya quedado atrapado de alguna manera.

Entonces, ahora ¿qué pasa? Lo que pasa es que si no eres tú mismo la persona afectada resulta que no tiene ninguna importancia, puesto que no lo querías hacer, etc. Pero si eres tú la persona afectada no puedes dejar de pensar que hay algo en esto que definitivamente no está bien. Por que, por parte de la persona, sin ninguna intención y en medio de una sensación de horror; por parte del pobre animal, en completa inocencia. Tenía que estar medio aturdido para dejarse coger así, quizá en una de sus primeras salidas al mundo.

Meditación sucinta de desear felicidad

Meditación sucinta de amor que desea la felicidad de los demás. Imaginando que estoy rodeado, como lo estoy en realidad, de todos los seres sintientes de los seis reinos del samsara -- dioses, humanos, animales, y demás -- con mi familia y amigos de esta vida más cerca de mí, recordando la gran bondad de todos, pensando contínuamente:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es experimentar felicidad, a pesar de que en ningún sitio en el samsara hay felicidad pura, ¡qué maravilloso sería si todos los seres sintientes tuviesen felicidad!...

En la existencia ordinaria, el samsara, nadie tiene felicidad real. La felicidad de los seres del samsara es sólo placer mundano que dura muy poco y se convierte en sufrimiento. Son sólo sensaciones de placer que se experimentan momentáneamente como resultado de una disminución temporal del sufrimiento manifiesto que se experimentaba anteriormente. No son felicidad real. Por ejemplo, el placer que se experimenta cuando se tiene una relación sentimental es sólo el resultado de la disminución temporal del sufrimiento de soledad que se tenía antes. No es felicidad real y pronto vuelve a convertirse en sufrimiento. Esto se explica en el Manual de Meditación, donde Geshe Kelsang dice expresamente:

Tarde o temprano surgen problemas en nuestra relación, o se acaba sola. Nuestros placeres nunca duran.

Existencia de los seis reinos del samsara

De acuerdo con el Dharma existen seis lugares o estados en los que los seres migratorios pueden renacer, como el reino de los humanos, el de los animales, los reinos infernales y demás. Estos seis sitios son creados por las acciones, o karma, de los seres que renacen allí. Ya que los seis sitios son creados por acciones y que todas las acciones físicas y verbales surgen inicialmente de intenciones que son acciones mentales, resulta que en última instancia los seis lugares de renacimiento son creados por la mente. No obstante, aunque son creados por la mente, existen efectivamente.

De esta manera, aunque las experiencias de los seres que viven en cada uno de ellos difieren enormemente, los seis reinos del samsara son todos iguales en que todos son creados por la mente. Así, si quiero decir que el reino humano existe, he de decir que el reino de los infiernos también existe; y si quiero decir que el infierno no existe, he de decir que el mundo de los humanos tampoco existe -- porque los dos son igualmente apariencias a la mente que surgen del karma. Esto está explicado en el Manual de Meditación, donde Geshe Kelsang dice:

Los seis reinos son lugares reales en los que podemos renacer. Son traídos a la existencia por el poder de nuestras propias acciones, o karma.

Meditación sucinta de compasión

Meditación sucinta para desarrollar compasión. Imaginando que estoy rodeado, como lo estoy en realidad, por todos los seres de los seis reinos del samsara - dioses, humanos, animales, espíritus y seres infernales -, recordando su gran bondad, pensando mil veces:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, a pesar de que en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!

Transformar la adversidad (2)

Por otra parte, si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste de todas maneras, ¿dónde está el problema? El Dharma dice:

No hay nada en este mundo impuro que nos pueda dar la felicidad pura que en el fondo deseamos.

El problema externo es que los objetos o logros mundanos no pueden dar satisfacción, pero el verdadero problema - que es un problema interno - es la sensación de tristeza en sí. Si no tengo sensación de tristeza, no tengo problema en realidad. He de desarrollar convicción en que la única manera de solucionar este problema, y los problemas en general, es controlar los engaños. Y en que la única manera de controlar los engaños es pensando y sintiendo de acuerdo con el Dharma -- porque sólo el Dharma tiene la función de oponerse directamente a los engaños. Puedo pensar:

Si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste igualmente, he de recordar inmediatamente que en el samsara todos los seres experimentan el sufrimiento de insatisfacción, y generar amor por ellos pensando repetidamente: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad!'

Con familiaridad con este pensamiento, la sensación de tristeza se desvanecerá y con ella mi problema. Tal como se desvanecerá pensando:

Si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste igualmente, he de decidir simplemente: 'Como en este mundo impuro no hay felicidad pura, he de buscar la iluminación.'

En qué creemos los Budistas, y qué practicamos

Me recuerdo a mí mismo en qué creemos los Budistas, y qué practicamos.

¿En qué creemos los Budistas? Creemos en la existencia de seres Superiores -- que poseen sabiduría omnisciente y compasión imparcial e incondicional por todos los seres vivos. Creemos en la existencia de vidas pasadas y vidas futuras. Creemos en la ley del karma -- que las malas acciones producen malos resultados, las buenas acciones, buenos resultados, y que todos los malos resultados son el resultado de malas acciones. Y creemos que todo es creado por la mente -- los diferentes mundos son creados por las acciones mentales (que preceden a las acciones físicas) de los seres que los habitan; los mundos puros son el resultado de mentes puras y los mundos impuros, de sufrimiento, son el resultado de mentes impuras.

Y, ¿qué es lo que practicamos? En síntesis es: uno, intentar hacer el bien -- porque hacer el bien es causa de felicidad; dos, si no podemos hacer el bien, al menos intentar no hacer el mal -- porque hacer el mal es causa de sufrimiento; y tres: pacificar y purificar la propia mente. Todas las enseñanzas de Buddha del Sutra y del Tantra están incluídas en las enseñanzas e instrucciones del Lamrim, y todas las instrucciones del Lamrim están incluídas en estas tres. Por ejemplo, las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang, que ocupan unas cinco mil páginas en veinte volúmenes, explican extensamente todo lo que se ha de abandonar y cómo abandonarlo (i. e. cómo evitar el mal), todo lo que se ha de practicar y cómo practicarlo (i. e. cómo hacer el bien), y cómo avanzar gradualmente desde el estado de un ser ordinario al estado plenamente iluminado de un Buddha (i. e. cómo purificar la propia mente completamente).

Transformar la adversidad (1)

El punto esencial en resolver todos los problemas por medio del Dharma es reconocer el sentirse uno mal, las sensaciones desagradables, como siendo el problema real -- y no la situación externa o la otra persona.

Si, por ejemplo, me siento triste porque me parece que nadie me hace caso, la situación externa es que nadie me hace caso pero el verdadero problema es la sensación de tristeza. Si no tengo tristeza, no tengo problema en realidad. He de tener esto claro. Si no lo tengo claro, he de investigar. Después puedo pensar:

Si ahora me siento triste porque me parece que nadie me hace caso, he de recordar inmediatamente que en el samsara todos los seres sufren de soledad y de sufrimientos peores, y he de generar compasión por ellos, pensando repetidamente: 'Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!', '¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen del ciclo vicioso de muerte y renacimiento incontrolados!'

Repitiendo este pensamiento de compasión, al final la tristeza cesará, y mi problema habrá desaparecido. Éste es un ejemplo de transformar la adversidad en el camino espiritual por medio del método, utilizando una situación adversa para generar compasión por todos los seres atrapados en el samsara.

Pequeños problemas (5)

Practicar paciencia cuando la persona que es el objeto del enfado no está presente y no está molestando es relativamente fácil, por lo que pacificar el enfado y desarrollar buena voluntad en una circunstancia como la de antes no es cosa de gran mérito por mi parte en realidad. La persona se puede volver a presentar, y puede volver a surgir enfado. Pero si esto sucede, no importa, no es un fracaso. Lo importante es mantener la tendencia a querer pacificar, suceda lo que suceda, y depender para hacerlo de la sabiduría del Dharma.

El punto esencial en resolver todos los problemas por medio del Dharma es reconocer el sentirse uno mal, las sensaciones desagradables, como siendo el problema real -- y no la situación externa o la otra persona. Una vez que he recibido esta instrucción y he comprobado su veracidad en mi propia experiencia, empezaré a entender cómo puede el Dharma ser la solución efectiva de todos los problemas, y a entender cómo funciona el mecanismo, o tecnología, de transformar las condiciones adversas en el camino espiritual, que es el camino a la felicidad.

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Pequeños problemas (4)

En cuanto a mi último pequeño problema, el incidente con una compañera de trabajo, la verdad es que parece que se ha disuelto él solo, y no ha habido tiempo ni para una práctica formal de la sadhana de la Gran Madre para la supresión de interferencias. El lunes mismo mi jefe me pidió encargarme yo de la recolocación de la biblioteca en el nuevo edificio, con lo que probablemente no volveré a ver a esta compañera hasta el mes de Diciembre, cuando todos recuperaremos nuestras funciones normales y no habrá casi posibilidad para malentendidos entre ella y yo.

Si hubiera sabido, o siquiera sospechado, que no volvería a ver a esa persona, no me habría enfadado tan pronto con ella. En vez de contestarle, me habría adaptado a sus deseos, y en vez de darle un disgusto, le habría dado una alegría o por lo menos no habría alterado su mente. Esto me quiere decir que he de ser más lento en enfadarme. Los que desean ser practicantes Tántricos tienen los diecinueve compromisos de las cinco familias de Buddha y uno de estos compromisos es el de beneficiar a los demás. El primer paso, el paso previo, para ayudar a los demás es no empeorar su situación. Es como el juramento hipocrático para quienes tienen el deseo de curar a los demás: lo primero es no dañarles.

Contando postraciones - Empieza nueva cuenta

Empieza una nueva cuenta de postraciones, la segunda. El pasado mes de Junio se han podido contar mil cuatrocientas ochenta y ocho. Laus Deo.

Pequeños problemas (3) - Transformar la adversidad

En general hay dos maneras de transformar la adversidad en el camino espiritual: por medio del método y por medio de la sabiduría. Ejemplos de transformar la adversidad por medio del método son: utilizar las condiciones adversas para meditar en la ley del karma y en purificar negatividad, utilizar las condiciones adversas para desarrollar disgusto por el samsara y generar renunciación, utilizar las condiciones adversas para reconocer la estimación propia y meditar en sus faltas, y utilizar las condiciones adversas para generar compasión por todos los seres atrapados en el samsara. Transformar la adversidad por medio de la sabiduría es utilizar el surgimiento de condiciones adversas para recordar la vacuidad y mejorar la comprensión que se tiene de ella.

Estas dos maneras de transformar la adversidad están incluídas en la división de transformar la adversidad por medio del pensamiento. Hay otra manera de transformar la adversidad que no es por medio del pensamiento, sino por medio de la acción. Un ejemplo es la práctica de la Gran Madre, que combina un método para superar obstáculos e interferencias con la recitación del Sutra del Corazón y meditación en la vacuidad. Esta es una práctica muy breve y muy poderosa. Geshe Kelsang dice que la medida de su efectividad depende de la medida de la fuerza de la fe.

En resumen, para problemas pequeños, medianos y grandes puedo pensar como sigue, y después aplicarme sinceramente a la práctica de la Gran Madre:

Mi problema no es la situación externa ni la persona. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables. El único método de resolver mi verdadero problema es controlar los engaños, es decir, impedir que los engaños se manifiesten en mi mente. La mejor manera de controlar engaños es realizar que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen en realidad.

Pequeños problemas (2)

Entonces, ¿cómo puede el Dharma solucionar los pequeños problemas de la vida diaria? Después de todo, si es verdad que el Dharma puede solucionar todos los problemas, a la fuerza ha de poder solucionar incluso los problemas más pequeños, como éste. Me acordé de la instrucción:

Mi problema no es la situación externa ni la persona. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables. El único método de resolver mi verdadero problema es controlar los engaños, es decir, impedir que los engaños se manifiesten en mi mente.

Acordarme y analizar esto un momento, fue como empezar a ver la luz de la solución y a olvidarme del problema. Si me pregunto si el problema 'externo' se ha solucionado con esto y ha desaparecido, tengo que decir que no, y que el lunes ya veremos qué pasa. Pero puedo decir que de momento he dejado de preocuparme y de repetirme los inacabables diálogos mentales sobre lo que la persona probablemente me diría, lo que yo le contestaría, revisando mis estrategias, volviendo a empezar -- pasándolo mal todo el tiempo. Y desde este punto de vista, si es verdad, como es verdad, que he dejado de preocuparme y me he olvidado del todo del problema, puedo preguntarme, ¿ha resuelto en realidad el Dharma mi problema interno en este caso, sí o no?

Una continuación de la instrucción anterior es:

Una manera de controlar engaños es realizar que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen.

(Mi verdadero problema)
(Significado de analizar una instrucción)