Extracto para la meditación (1)

De la explicación para la meditación en la vacuidad del yo que se encuentra en Clear Light of Bliss sigue un extracto funcional para ser usado en la práctica personal (parte 1):

Primero he de identificar con claridad el yo inherentemente existente, llevando a la mente una imagen genérica del yo que percibo normalmente. Examinando cómo aparece el yo, veré que por un lado está la mente y por otro lado, apareciendo vívidamente a esta mente, aparece un yo que parece existir enteramente de su propio lado, independiente de la mente. Éste es el yo inherentemente existente.

Éste es el yo que siempre he creído que existía, el yo que he estimado y protegido desde tiempo sin principio. Si alguien me alaba, éste es el yo al que estimo, pensando: 'es verdad, tiene razón'; y si alguien me habla mal, éste es el yo al que defiendo, pensando: 'cómo se atreve a decirme esto a mí'. Cuando alguien me alaba y genero orgullo, o cuando alguien me critica y genero enfado, no percibo un yo meramente imputado por concepción sino un yo independiente que parece existir de su propio lado. De hecho, cada vez que pienso en mí o hablo de mí me estoy aferrando al yo inherentemente existente.

Hasta ahora he pensado que este yo existía y por esto lo he estimado y protegido, pero nunca lo he examinado con precisión para ver si existía o no. Ahora tengo que descubrir la verdad.

Continuidad de la práctica

Desde hoy y durante nueve días consecutivos (i.e. del 21 al 29 incluídos) se promete la práctica de la sesión formal matinal sin falta. La condición para que una sesión sea una sesión matinal es que ha de ser, después de la higiene, la primera actividad de la mañana, anterior al trabajo y a todo lo demás. Esto se hace con el fin de recuperar su continuidad. Porque si algo es benéfico, ¿por qué dejarlo perder?

Qué poca cabeza tienes

Un practicante de Tantra puede pensar como sigue: Mientras tenga agregados contaminados tendré el agregado contaminado de la sensación, que es no virtud última, samsara, la naturaleza del sufrimiento. Con sensaciones desagradables me siento necesitado, menesteroso, y así me involucro en acciones sin sentido que me atan más. Con razón se me podría decir: '¡Qué poca cabeza tienes!'. He de entender que Buddha me quiere ayudar. He de cambiar los agregados contaminados de un ser en el samsara por el cuerpo y la mente puros de un Buddha Tántrico.

Incluyo otro fragmento de The Crossing, de Cormac McCarthy, de la Trilogía de la Frontera:

'Cuando volvió, la loba estaba atascada en la cerca y medio estrangulada de tanto moverse de un lado para otro. El chico soltó el cepo, se arrodilló, desenganchó la cuerda de la estaca y la hizo pasar por los alambres hasta liberar al animal. La loba se levantó y permaneció sentada en la polvorienta hierba mirando frenéticamente hacia las montañas; la espuma desbordándose entre los dientes y goteando por el trozo de paloverde que le había puesto en la boca.'

'Qué poca cabeza tienes, le dijo.'

Pequeña lista de libros preferidos

Una vez, hace bastantes años, soñé que debajo del suelo de mi habitación encontraba libros 'de verdad', como los llamaba en el sueño. Después, cuando bastante más adelante encontré los libros de Dharma de Geshe Kelsang Gyatso entendí que aquellos debían ser los libros de verdad a los que se refería el sueño. Estos libros han sido decisivos en mi vida y no los puedo considerar de ninguna manera como libros normales ordinarios, no puedo pensar en compararlos siquiera a los demás libros, ni en ponerlos conceptualmente al lado de ningún otro (a no ser que sea El Libro de Oro de Saint Germain).

Dicho esto, quisiera incluir aquí una pequeña lista de novelas y libros que aunque no son 'de verdad', también me han interesado. No se trata de una lista de los libros que me gustaron en su momento, que a lo mejor podrían ser muchos, sino sólo de aquellos que todavía ahora me parecen interesantes, y que en algún caso he leído más de una vez. Los pongo aquí sin ningún orden de preferencia, tal como me van viniendo a la memoria. Ya que puede ser que ahora mismo me olvide de algunos títulos, si es el caso los añadiré más tarde.

De George Eliot, Middlemarch. De Somerset Maugham: The Razor´s Edge, Of Human Bondage, The Moon and Sixpence, y los volúmenes de Collected Short Stories (de Penguin Books). De Stefan Zweig, María Antonieta. De Franz Kafka, América (El Desaparecido). De Truman Capote, In Cold Blood. De Bulwer Lytton, Zanoni. De Gustav Meyrink, El Golem.

Libros que me han ayudado en la práctica de Dharma o en la vida diaria: De Santa Teresa de Jesús, las Obras Completas, especialmente el Libro de la Vida, Camino de Perfección, y Castillo Interior (ed. Monte Carmelo). De Franz Werfel, The Song of Bernadette (novela). Del Abbé François Trochu, Saint Bernadette Soubirous. De una Comisión de la B.A.C. (Biblioteca de Autores Cristianos), Vida y Escritos de San Pedro de Alcántara. De Sor Isabel de la Trinidad, Obras Completas, especialmente las Cartas (ed. Monte Carmelo). De San Agustín, fragmentos de las Confesiones. De David Carbonell, Panic Attacks Workbook.

Me ha gustado recientemente de lo que he leído últimamente: De Iván Turguenev, Novelas Cortas (ed. Alba), especialmente Primer Amor y Asia. De Willa Cather, Lucy Gayheart, y Una Dama Extraviada (ed. Alba).

Pero hay felicidad

No quiero ser más pesado con esto. No es correcto buscar felicidad en el mundo porque en el mundo no hay felicidad. La felicidad del mundo es sufrimiento cambiante. Si esta forma más sutil de sufrimiento, el sufrimiento del cambio, se experimenta como placer o felicidad es sólamente debido a una disminución temporal del sufrimiento manifiesto previo. Esto es de acuerdo con el Dharma. Por ejemplo, la felicidad que viene de la familia y las relaciones no es felicidad real, sino sólo una disminución temporal del sufrimiento manifiesto de la soledad. El placer que viene de la buena comida no es felicidad, sino sólo una disminución temporal del sufrimiento manifiesto del hambre. La felicidad que viene del arte no es felicidad verdadera, sino una disminución momentánea del sufrimiento de una carencia o anhelo interior. Y así sucesivamente.

Lo que quería decir es: No es correcto buscar felicidad en el mundo, o samsara, porque no hay felicidad en el mundo. Pero es correcto buscar felicidad porque hay felicidad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Junio he contado 1.450 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.450 + 17.140 = 18.590. (Por qué contar postraciones)

No hay felicidad en el mundo (4)

Así, desde el punto de vista de lo convencional, mientras que las felicidades del mundo no son sino falsedades, el sufrimiento del mundo (samsara) es verdad. Para liberar a todos los seres del sufrimiento, Buddha enseñó primero sufrimientos verdaderos, es decir, la verdad del sufrimiento, la primera Noble Verdad. Para entender bien la verdad del sufrimiento, necesito descubrir la mentira de la felicidad en el mundo. Y para descubrir esta mentira o falsedad, necesito recibir enseñanzas.

Aquí no es el caso de creer o no creer algo que por el momento no puedo comprobar por mí mismo. No es como creer, por ejemplo, que en el interior del planeta Venus existen ciudades y civilizaciones espiritualmente muy avanzadas, o algo así. Aquí no es una cuestión sólo de fe. Una vez que he recibido enseñanzas correctas, puedo investigar y llegar a determinar por mí mismo si es verdad o no que mientras que el sufrimiento en el mundo es verdad, la felicidad en el mundo es en realidad falsa.

No hay felicidad en el mundo (3)

Objeción: Entonces, ¿qué? ¿Con la religión ya no se puede ni siquiera disfrutar de los disfrutes de la vida?

Respuesta: Sí que se puede. Se puede disfrutar de los disfrutes de la vida sabiendo que no son felicidad real. Son lo que son, pero no son felicidad real, como he visto antes. Es mejor estar al tanto de lo que hay, que seguir engañados con falsas expectativas y experimentando decepciones y frustración. Una puesta de sol, por ejemplo, es lo que es. Puedo contemplar miles y miles de puestas de sol, incluso durante miles de vidas, y al final no tendré más de lo que tenía al principio, no estaré en mejor posición en cuanto a felicidad y seguridad. Con tener relaciones sexuales es lo mismo, son lo que son, y pueden dar lo que pueden dar -- pero no pueden dar felicidad real. Con ir al cine es lo mismo. Con una cena romántica, lo mismo. Con viajar, lo mismo. Y con cada uno de los ítems de la 'interminable' lista de placeres del mundo, lo mismo.

Ahora bien, ¿es que este conocimiento me impide de alguna manera salir hoy al anochecer a disfrutar de la puesta de sol?... No creo.

No hay felicidad en el mundo (2)

Contestación a la objeción de antes: No hay felicidad en el mundo quiere decir que no hay verdadera felicidad en el mundo. De acuerdo con la visión budista, las sensaciones de placer o felicidad que se experimentan en el mundo no son felicidad real. Los placeres del mundo no son felicidad real porque son el sufrimiento del cambio. Necesito realizar los tres modos de esta razón concluyente. Si no estoy seguro de si la razón está cualificada con el primer modo, es decir, si no estoy seguro de que los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio, he de contemplar primero como sigue, realizando los tres modos de esta otra razón válida:

Los placeres del mundo son el sufrimiento del cambio porque cambian a sufrimiento al aumentar su causa. Si algo es una causa real de felicidad no puede ser una causa de sufrimiento. Si la sensación de placer que surge de escuchar música, por ejemplo, fuese verdadera felicidad, entonces escuchar música sería una verdadera causa de felicidad. Pero ya que si aumento la causa de felicidad y sigo y sigo escuchando música, la felicidad se convierte en sufrimiento, se sigue que escuchar música no es una causa de felicidad sino una causa de sufrimiento del cambio. Como para todos los placeres de la vida ordinaria es exactamente lo mismo, debería sustituir 'escuchar música' por cualquier otro tipo de placer o felicidad que yo piense que es felicidad real, como quizás 'conocer mujeres', o 'tener relaciones sexuales', etc., y aplicar este mismo análisis.

En la enseñanza budista el sufrimiento del cambio, o sufrimiento cambiante, se define como toda experiencia de placer o felicidad que surge de los disfrutes del mundo. Aunque no son sufrimientos en el sentido de ser experiencias dolorosas, son parte de la verdad del sufrimiento porque son la naturaleza del sufrimiento.

No hay felicidad en el mundo

No hay felicidad en el mundo. Y no hay un final del sufrimiento en el mundo. Existen situaciones en que esto es más fácil de entender que en otras, pero si se vive el tiempo suficiente, al final cada uno llega a entender, o más bien a entrever, esta verdad -- porque para entender la verdad cabalmente, recibir enseñanzas es indispensable; no he de seguir pensando lo contrario.

Cuando entiendo esta verdad del mundo, entiendo también la bendición que es saber que el mundo no es real. No antes. Antes no puedo entender la bendición. Es por esto que primero viene la enseñanza de la verdad del sufrimiento, que es la primera verdad y parte de la verdad convencional, y sólo después viene la enseñanza de la verdad de la vacuidad, la verdad última.

Objeción: Un paseo a la luz de la luna, una puesta de sol, la buena comida, tener relaciones sexuales, la amistad de los amigos, la familia, las obras de arte, la poesía, viajar, jugar al golf, la lista es interminable. Desde los placeres más elaborados a los más sencillos, la lista de cosas en el mundo que dan felicidad es interminable. Entonces, ¿por qué decir que no hay felicidad en el mundo?

Lo que debemos entender, dijo el ciego

La traducción de la entrada anterior es como sigue. Las palabras y frases en cursiva son en español en el original.

'Quizás hay poca justicia en este mundo, dijo el ciego. Pero no por las razones que el sepulturero supone. Más bien es que la imagen del mundo es todo el mundo que los hombres conocen (...) Para que el mundo pueda sobrevivir debe ser renovado cada día. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'El chico estudió su cara a la luz de la lámpara. Lo que debemos entender, dijo el ciego, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la prueba más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'La mujer se levantó. Dijo que era tarde. El ciego no se movió. El chico le miraba. Finalmente le preguntó por qué era esto una bendición tan grande y el ciego no contestaba y no contestaba y entonces al final dijo que porque lo que se puede tocar se convierte en polvo no es posible confundir estas cosas con lo real.'

Es un fragmento de The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Lo que debemos entender, said the blind man

'Quizás hay poca justicia en este mundo, the blind man said. But not for the reasons which the sepulturero supposes. It is rather that the picture of the world is all the world men know (...) For the world to survive it must be replenished daily. Somos dolientes en la oscuridad. Todos nosotros. ¿Me entiendes? Los que pueden ver. Los que no pueden ver.'

'The boy studied the face in the lamplight. Lo que debemos entender, said the blind man, es que últimamente todo es polvo. Todo lo que podemos tocar. Todo lo que podemos ver. En esto tenemos la evidencia más profunda de la justicia, de la misericordia. En esto vemos la bendición más grande de Dios.'

'The woman rose. She said that it was late. The blind man made no move to do so. He sat as before. The boy looked at him. Finally he asked him why this was such a blessing and the blind man did not answer and did not answer and then at last he said that because what can be touched falls into dust there can be no mistaking these things for the real.'

Un fragmento the The Crossing, el segundo libro de la Trilogía de la Frontera, de Cormac McCarthy.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente (2)

Mi vida diaria no debería contradecir mi meditación formal. Ya que pretendo familiarizarme con las meditaciones de tong len, que son sobre tomar el sufrimiento y dar felicidad, en la práctica subsiguiente he de adiestrar la mente en no contradecir este significado. Para ello, en la actividad diaria externa primero he de aplicar vigilancia sobre mi mente, identificando inmediatamente los engaños que contradicen la práctica, y segundo aplicar oponentes -- como, por ejemplo, si hay adversidad, transformar la adversidad. El segundo paso es completamente dependiente del primero, por eso el primer paso es esencial.

Si en cuanto las cosas no van como yo quisiera o que otras personas parece que me causan problemas, no me valoran, etc., si enseguida empiezo a generar y mantener mentes críticas y de enfado a su respecto, es probable que estas mentes acaben por manifestarse en acciones o palabras que les van a causar infelicidad. Esto no es lo que yo quiero, infelicidad es algo que ya tienen, no hace falta darles más. Esta actitud mental contradice directamente mi práctica de tong len. El primer paso a tomar el sufrimiento es no dar sufrimiento a los demás, y el primer paso a dar felicidad es no dar infelicidad.

Notas para la práctica formal - Práctica subsiguiente

Ya que quiero practicar tomar y dar, que están basadas respectivamente en compasión y amor, durante la actividad diaria necesito examinar más de cerca mi mente en mi interacción con los demás. Mientras los demás me tratan normalmente bien y no me causan problemas es relativamente fácil no generar mentes críticas a su respecto, y tratarles bien en reciprocidad. Pero cuando no es así, ahí es donde he de empezar a aplicar vigilancia sobre mi mente y tratar de mejorar mi actitud en estos casos.

En Transforma tu Vida dice: Mientras las cosas van bien y la gente es amable y nos trata con respeto, no es muy difícil desear que sean felices. No obstante, si nuestro amor por los demás disminuye tan pronto como nos causan problemas o no nos valoran, esto indica que nuestro amor no es puro. Mientras nuestros buenos sentimientos por los demás estén condicionados a que los demás nos traten bien, nuestro amor será débil e inestable y no lo podremos transformar en amor universal.

Entonces, lo primero es aplicar vigilancia en estos casos y lo segundo tratar de mejorar mi actitud usual. ¿Cómo? Aplicando transformar la adversidad en el camino. ¿Cómo? Recordando o bien el karma, o bien la naturaleza del samsara, o bien la práctica de paciencia, e intentando ver a la persona que me causa el problema como un bondadoso y poderoso Guía Espiritual a quien debo gratitud -- por enseñarme estas verdades del Dharma en la actividad de la vida diaria.

Notas para la práctica formal - Meditación de tomar

Puntos que me conviene tener presentes cuando practico tomar, para ayudarme en la práctica: (1) cuál es el propósito de la meditación de tomar, (2) qué significa tomar en el contexto de la práctica de tomar y dar, (3) cómo tomar el sufrimiento mentalmente, y (4) cómo tomar el sufrimiento físicamente. Así:

1. ¿Cuál es el propósito de la meditación de tomar? Purificar la mente de estimación propia y acciones negativas, acumular gran mérito, y particularmente fortalecer las actividades compasivas -- éste es el propósito de la meditación de tomar.
2. ¿En el contexto de la práctica de tomar y dar, qué significa tomar? Tomar el sufrimiento de los otros seres sobre uno mismo, tanto mentalmente como físicamente, con la motivación de gran compasión -- es lo que, en el contexto de la práctica de tomar y dar, significa tomar.
3. ¿Cómo tomar el sufrimiento mentalmente? Durante la meditación utilizando la imaginación, es la manera de tomar el sufrimiento de los demás sobre uno mismo mentalmente.
4. ¿Cómo tomar el sufrimiento físicamente? Aceptando felizmente el propio sufrimiento a fin de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento, es la manera de tomar el el sufrimiento de los demás sobre uno mismo físicamente.

Estos puntos son de The New Meditation Handbook.

Por qué meditar en el infierno

Si quiero ver más razones para ayudarme a generar convicción en la existencia del infierno, en el Camino Gozoso de Buena Fortuna puedo encontrar más. Pero, ¿por qué meditar en el infierno?

Aunque existen otras razones, como reducir el orgullo o generar compasión, la razón principal de meditar en los infiernos es para no caer allí, sencillamente. Si un camino lleva a un abismo, es bueno saberlo, que esté indicado, para no caer en él. Si sigo un camino que lleva a un abismo, por mucho que piense que en la era moderna o en democracia ya no existen abismos ni barrancos, esto no me impedirá caer. Por tanto, tengo que examinar la cuestión bien. Si no, seré como el Loco (o el Tonto) de las cartas del Tarot, que está a un paso de volver a caer en el abismo de los renacimientos incontrolados, mientras quiere creer lo que todos le han dicho, que en el samsara todo es felicidad. Incluso el pobre perro parece saber más que él y trata inútilmente de advertirle.

A veces he pensado en poner lado a lado esta imagen del Loco y la pintura de Nicholas Roerich 'La Que Guía', porque ilustran el contraste entre los caminos mundanos por una parte -- fáciles, independientes y felices en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario --, y los caminos espirituales por otra -- arduos, dependientes de un guía, y sombríos en apariencia, pero que en realidad conducen a lo contrario.

(En la pintura de Roerich el discípulo es guiado probablemente al reino interno de Shangri-la o Shambala del Norte. Ampliar las imágenes para ver mejor).

Razones para creer en la existencia del infierno (3)

Ya que, como he visto antes, el infierno es traído a la existencia por las acciones severamente perturbadas de los seres vivos, sin esta clase de acciones el infierno no podría existir. Acciones perturbadas son las que se cometen bajo la influencia, y van acompañadas, de fuertes perturbaciones mentales, como fuerte enfado, odio, celos, orgullo, ignorancia y demás. Mis acciones perturbadas dependen, por tanto, de mis mentes perturbadas. Lo opuesto a las perturbaciones mentales es paz mental. Si hay paz mental verdadera, no pueden haber perturbaciones; y si hay perturbaciones mentales, no puede haber paz. El único método para mejorar progresivamente y finalmente establecer permanentemente paz mental verdadera es adiestrar la mente en caminos espirituales. He de saber que aparte de este método de seguir el camino espiritual, o Dharma, no hay ningún otro método para establecer paz mental verdadera. Esto es así porque es la función del Dharma oponerse directamente a los engaños y dar paz mental. En este mundo existen incontables diferentes cosas que tienen incontables diferentes funciones, pero sólo el Dharma, o religión, tiene la función específica de dar paz mental verdadera.

Entonces, en resumen, si no me gusta la idea del infierno, lo único que tengo que hacer es parar mis acciones perturbadas. Sin acciones perturbadas, el infierno no podrá existir para mí. Me pasará como a Geshe Chekhawa, que aunque al morir tenía el fuerte deseo compasivo de renacer en el infierno para ayudar a los seres de allí, al final no pudo cumplir su deseo y tuvo que renacer en una Tierra Pura, sin elección. Su compasión había purificado su mente en tal medida que, desde el punto de vista de su experiencia, los mundos impuros como el infierno, ya no podían existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (2)

2. Si creo en las vidas pasadas y futuras y en la ley del karma, no tendré problema en creer en la existencia del infierno. Según la ley del karma todas las actuaciones físicas y mentales de los seres son causas, y todas sus experiencias no son más que los efectos o resultados de estas causas, i. e. de sus propias acciones previas. Los efectos de las acciones virtuosas son renacimientos en los tres reinos superiores de existencia (como humanos, semidioses o dioses) y experiencias de felicidad y buenas condiciones. Y los efectos de las acciones dañinas son renacimientos en los tres reinos inferiores de existencia (como animales, espíritus ávidos, o en un infierno) y experiencias de sufrimiento y condiciones adversas. De esta manera, puedo ver el infierno simplemente como el efecto completamente madurado de las peores clases de acciones de los seres. Se puede decir que el infierno es traído a la existencia por esta clase de acciones severamente perturbadas de los seres; sin estas acciones, el infierno no podría existir.

Razones para creer en la existencia del infierno (1)

1. La existencia aquí de situaciones y entornos parecidos a infiernos es una indicación de la existencia de infiernos reales en otros sitios. Los humanos en ocasiones podemos experimentar sufrimientos que son parecidos a los del infierno, como tortura, vernos rodeados de fuego por todas partes en un incendio, situaciones extremas de guerra, o morir lentamente de hambre y sed, etc. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna dice: "Cuando los seres humanos experimentan estos sufrimientos están habitando lo que se conoce como un infierno 'ocasional' o 'similar', llamado así porque temporalmente su entorno se parece al entorno de un infierno". Y dice:

La existencia de infiernos similares es un signo que indica la existencia del infierno real. Tal como un halcón pescador volando en círculos sobre el agua indica que hay peces debajo del agua (...), así los infiernos similares en este mundo indican la existencia del infierno real en otro sitio.

Programa de práctica (22 Junio - 22 Septiembre)

Programa de práctica para la sesión formal de tarde, del 22 de Junio al 22 de Septiembre:

Una meditación de 22' sobre: tomar el sufrimiento con compasión, dar felicidad con amor, y generar la mente de iluminación -- una cada día en ciclos sucesivos de tres días. Y una meditación de 22' sobre etapa de generación o bien sobre textos de Tantra, como normalmente. Estas dos meditaciones, que son la práctica principal, van precedidas de unas brevísimas prácticas preliminares de ir por refugio y demás, y seguidas de unas brevísimas prácticas concluyentes de dedicación y demás.

De dónde surgen los diferentes mundos

Pregunta: Lo de que los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan, ¿cómo se entiende?

Respuesta: Se entiende por medio de estudiar y analizar las instrucciones de Dharma sobre la naturaleza y funciones de la mente. Por ejemplo, mi mundo del día de hoy es creado por mi mente del día de hoy. Si mi mente del estado de vigilia del día de hoy no llega a hacerse manifiesta, el día de hoy no llegará a existir.

Al dormirme por la noche, las mentes densas del estado de vigilia se absorben internamente y se disuelven en la llamada mente muy sutil de la luz clara del dormir. Después, de esta mente muy sutil emergen las mentes sutiles del estado de sueños, y después, de éstas emergen otra vez las mentes densas del estado de vigilia -- que son las que perciben el mundo del día siguiente.

Mientras estoy soñando sólo aparecen cosas de sueños, las cosas del mundo del estado de vigilia no aparecen. Por lo tanto, antes de que el mundo del día de hoy pueda aparecer, las mentes de sueños de la noche anterior han de cesar. Mientras las mentes sutiles de sueños sigan funcionando, las mentes burdas del estado de vigilia no se pueden manifestar. Sin la mente del estado de vigilia funcionando, el mundo del día de hoy no puede existir.

Observando cuidadosamente cómo me duermo, cómo sueño y cómo me despierto, puedo entender o darme una idea de cómo los diferentes mundos son creados por la mente de los seres que los habitan. Y puedo entender también cómo muero, cómo --sin realizaciones de Dharma-- deambulo errante como en sueños por el estado intermedio, o bardo, y cómo finalmente aparezco en el mundo de mi siguiente vida.

Qué es el infierno

De acuerdo con la filosofía Budista los diferentes mundos son creados por las mentes de los seres que los habitan. Los mundos puros son un resultado, o creación, de acciones y mentes puras, y los mundos impuros son un resultado de mentes impuras. Debido a que existen muchos diferentes tipos de mente, existen muchos diferentes tipos de mundo. Así, los infiernos son los entornos terroríficos que son llevados a la existencia y experimentados por las peores clases de mente de una persona.

En Transforma tu Vida dice: 'El infierno es el más inferior de los seis reinos del samsara. Los seres que lo habitan experimentan tormento incesante. Unos infiernos son una masa de fuego; otros son regiones desoladas de hielo y oscuridad. Monstruos conjurados [i. e. traídos a la existencia] por las mentes de los [mismos] seres infernales les infligen terribles torturas. El sufrimiento continúa inexorablemente por lo que parece una eternidad, pero al final el karma que causó el renacimiento de los seres en el infierno se agota y los seres infernales renacen en otro sitio en el samsara'. Y continúa:

El infierno es simplemente lo que aparece a la clase de mente más negativa y distorsionada. No es un lugar externo, sino como una pesadilla de la que no conseguimos despertar durante muchísimo tiempo. Para quienes viven en el infierno, los sufrimientos del reino infernal son tan reales como nuestra experiencia actual del reino humano.

Esta última línea me dice que el infierno es igual de real, e igual de irreal, que el mundo humano.

Razones para no creer en la existencia del infierno

Si me parece que la creencia en el infierno es irracional, debería tener al menos alguna razón 'racional' que sostenga esta mera opinión o juicio de valor. Si no, no soy coherente y me estoy contradiciendo a mí mismo. Así es que, ¿qué razones puedo tener para creer que el infierno no existe? Veamos:

(1) Si digo: 'el infierno no existe porque no me gusta la idea', esta razón no es una razón válida porque no se sigue que todo lo que no me gusta no existe. Si tengo un enemigo, por ejemplo, la idea de mi enemigo no me gusta, pero esto no quiere decir que mi enemigo no existe. Si pienso que porque la idea no me gusta, mi enemigo no existe, puedo sufrir daño.

(2) Si digo: 'pero es que no soy yo el único, a nadie le gusta la idea del infierno, es un tema que es totalmente impopular', a esto se me puede contestar: 'la vejez es también impopular, y no obstante existe'. Cuando alguien dice que el infierno no existe y es sólo superstición, me siento aliviado y seguro y pienso que tiene razón. De manera parecida, si soy viejo, si alguien me dice que todavía soy joven, estoy contento y pienso que es verdad, aunque la verdad es que soy innegablemente viejo. De esto puedo ver que que el infierno sea impopular no es una razón correcta que pruebe la no existencia del infierno.

(3) Si digo 'el infierno no existe porque nadie lo ha visto', ésta tampoco es una razón válida porque no se sigue que todo lo que existe ha de existir como objeto de la percepción visual de los humanos, como algo que los humanos puedan percibir directamente con sus sentidos. Se admite, por ejemplo, la existencia de galaxias lejanas que sólo pueden ser vistas por medio de potentísimos telescopios, y la de galaxias que no pueden ser percibidas ni siquiera con telescopios, pero cuya existencia se deduce por otros medios.

Este es un breve resumen de la explicación que se da en el Camino Gozoso de Buena Fortuna, donde dice también:

Deberíamos pedir a quien cree en la no existencia del infierno que presente un método perfecto para realizar su no existencia. Sería maravilloso si pudieran hacer esto. Por desgracia, no existe un método tal -- pero hay muchas razones correctas que establecen la existencia del infierno.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo he podido contar 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en segunda cuenta 1.475 + 15.665 = 17.140.

Una meditación inglesa

Meditación compilada en el trayecto entre 'The Farmers Arms' (Lowick Green) y Conishead Priory, en el verano de 2007, en el banco que hay delante del cementerio de Ulverston, al otro lado de la carretera:

1. Esta mente de apego (de preocupación, etc.) no tiene en cuenta que puedo morir hoy.
2. Pero puedo morir hoy. La verdad es que puedo morir en cualquier momento. La muerte puede venir cuando menos lo espere, y puede venir completamente sin avisar.
3. Si muero hoy, ¿mañana dónde estaré?... Es muy posible que me encuentre de repente en uno de los reinos inferiores, donde los sufrimientos son insoportables, donde no hay práctica espiritual, y de donde salir es casi imposible.

O bien, reuniendo los tres puntos: Esta mente de apego no tiene en cuenta en lo más mínimo que puedo morir hoy. Si muero hoy, mañana no sé donde estaré. Si me encuentro de repente desnudo en entornos inhóspitos, completamente cubiertos de hielo, o viviendo en la charca de las ranas, entonces ya será demasiado tarde.

El propósito de esta meditación es ayudarme, cuando suceden mentes de apego o preocupación, a no detenerme eternamente en ellas, y a canalizar el pensamiento en direcciones más constructivas.

--- ---
Ver cómo existen los seis reinos y si es propio de personas crédulas creer en los infiernos.

'¿Por qué los Buddhas no ayudan?' (2)

Objeción: En esta analogía del agua, el agua no tiene mente y no puede tener la voluntad de ayudar. Pero si los Buddhas tienen la voluntad de ayudar, y tienen el poder de hacerlo, ¿por qué no ayudan -- como vemos cuando suceden catástrofes y demás?

Respuesta: Los Buddhas ayudan a todos los seres vivos sin excepción contínuamente, porque ésta y no otra es la razón de ser Buddhas y haber alcanzado la iluminación. Lo hacen a través de enviar bendiciones contínuamente y de manifestar emanaciones, que nosotros normalmente no podemos reconocer. No obstante, la manera principal en que los Buddhas nos ayudan es a través de enseñarnos el camino correcto a la liberación -- si lo queremos seguir. Todo es una relación dependiente. Los Buddhas nos ayudan perfectamente a través de llevarnos, si nosotros queremos ir, desde los peligros y sufrimientos de las regiones pantanosas del samsara al lugar seguro de la tierra firme de la liberación.

Ahora bien, si lo que queremos es seguir chapoteando en las aguas turbias del samsara (infestadas como están de los cocodrilos del Señor de la Muerte) y al mismo tiempo ser libres de toda clase de peligros y problemas, esto, simplemente, no se puede hacer. Los Buddhas y Guías Espirituales nunca han dicho que esto fuese posible. Siempre han enseñado justamente lo contrario. Por tanto, no hace falta pensar que los Buddhas no cumplen su función de proteger. A lo mejor somos nosotros quienes no lo hemos entendido bien.

'¿Por qué los Buddhas no ayudan?'

Pregunta: En la quinta instrucción del Lamrim dice que las Tres Joyas -- Buddha, Dharma y Sangha -- tienen el poder completo de proteger a todos los seres vivos de todo el sufrimiento. Si es verdad que tienen este poder de proteger, ¿por qué no protegen -- puesto que vemos cada día en los periódicos y directamente que en este mundo hay gran sufrimiento?

Respuesta: Todo es una relación dependiente. El agua, por ejemplo, de su propio lado tiene el poder completo de aliviar del sufrimiento de la sed a todos los seres vivos de este mundo. No obstante, si nosotros nos ponemos en una situación tal en que no hay agua disponible, como en un desierto, podemos experimentar el sufrimiento de la sed, e incluso morir de sed. De manera parecida, aunque las Tres Joyas tienen de su propio lado el poder completo de proteger a todos los seres vivos de todo el sufrimiento, si nosotros nos ponemos en una situación mental tal en la que no hay Tres Joyas, no podemos recibir protección completa. En el desierto, si queremos escapar del sufrimiento de la sed, necesitamos orientarnos hacia donde haya agua. Y en la existencia ordinaria, si queremos escapar de todo el sufrimiento, interiormente necesitamos empezar por orientar la mente hacia donde hayan Buddhas.

También el cristianismo tiene esta noción cuando dice omnes sitientes venite ad aquas: todos los que tengan sed, que vengan a las aguas.

Precisiones sobre paz mental (4)

Si una experiencia de felicidad estable no depende de las condiciones externas sino de la paz interior, o paz mental, esta paz mental a su vez ¿de qué depende? o ¿cómo se consigue? La paz mental depende de la práctica espiritual, y en particular de la meditación. Aparte de esta causa de paz mental que es seguir un camino espiritual, no hay otra causa de paz mental verdadera. Esto es así porque es la función del camino espiritual dar paz mental.

Ya que el camino espiritual es un camino gradual, se sigue que el logro o desarrollo de paz mental es también un desarrollo gradual. En Compasión Universal dice:

Deberíamos esforzarnos en conseguir la riqueza verdadera interna de las realizaciones de Dharma, ya que ésta es la fuente real de felicidad y paz mental. Con una mente satisfecha nos sentimos felices incluso sin riquezas, pero si tenemos una mente descontenta seremos infelices por muy ricos que lleguemos a ser. Es importante entender que felicidad e infelicidad dependen de la mente.

--- ---
Para los programas de estudio: ¿Qué es meditación? Una mente que se concentra en un objeto virtuoso, y una acción mental, o karma mental, que es la causa principal de paz mental es meditación.

Precisiones sobre paz mental (3)

Pregunta: ¿Cómo es eso de que no sé estar contento conmigo mismo ni veinte minutos, si se puede saber?

Respuesta: Si soy un ser ordinario, sin realizaciones espirituales, estoy bajo el control de al menos formas sutiles de perturbaciones mentales todo el tiempo. Debido a que siempre hay perturbaciones mentales funcionando, no hay paz, sino sensaciones desagradables -- por sutiles que éstas sean. Debido a que no hay paz dentro, me siento empujado a involucrarme en toda clase de actividades externas pensando así escapar de las sensaciones desagradables. Es por esta razón que no puedo estar un minuto descansando en mi habitación sin tener que poner música, o buscar un libro, o encender el ordenador, o escribir un mensaje, etc. Todas éstas son indicaciones claras de que no sé cómo estar contento, o contenido en mí mismo, ni veinte minutos.

El Dharma dice que las causas principales tanto de la felicidad como de los problemas están en la mente, no en el mundo externo. Esto es fundamental y definitivo. He de empezar a entender estas cosas. Si tengo paz mental, tengo felicidad; si tengo sensaciones desagradables, tengo un problema. Tal como el pensamiento curativo dice:

Si no tengo sensaciones desagradables manifiestas, no tengo ningún problema, y me siento feliz -- experimento paz mental y felicidad. Si las condiciones externas son buenas o malas, no importa. La felicidad depende de la mente. Ésta es la doctrina de Buddha.

Precisiones sobre paz mental (2)

En este mundo, incluso las personas más afortunadas experimentan sufrimiento y muchos problemas. Aunque sean personas muy ricas y de cuerpos bien proporcionados etc., han de experimentar enfermedades, vejez y muerte, sin elección, además de muchas otras preocupaciones e inquietudes. He de saber que todo el sufrimiento y problemas que se experimentan surgen como resultado de estados mentales sin paz y de las acciones inapropiadas, o directamente negativas, que se crean bajo su influencia.

Estos estados mentales sin paz son los engaños o perturbaciones mentales. Ya que las mentes de los seres sintientes están bajo el control de al menos formas sutiles de perturbaciones mentales todo el tiempo, no es raro que tengamos que enfrentarnos a tantísimos problemas y calamidades, y que no podamos estar contentos, es como decir, contenidos en nosotros mismos, ni siquiera veinte minutos.

--- ---
Para los programas de estudio: ¿Qué son los engaños o perturbaciones mentales? Los estados mentales sin paz que directamente o indirectamente dan origen al sufrimiento de los seres sintientes son los engaños o perturbaciones mentales. ¿Quiénes son los seres sintientes? Los seres que poseen mentes contaminadas por los engaños o sus impresiones son los seres sintientes.

Realidad de nuestro mundo

-¿La realidad es lo que sale en el periódico, revistas y tv?
-Sí.
- ¿Por qué?
-Porque sale en el periódico, revistas y tv, por esta razón.
-¿Y lo que no sale, no es la realidad?
-No.
-¿Por qué?
-Porque no sale, por esta razón.

Así es como pensamos, por absurdo que parezca, y ésta es nuestra limitada visión del mundo, nuestra pobre weltanschauung, y también nuestra religión --aunque pensemos que somos agnósticos-- porque al final esto es lo que creemos y lo que seguimos al pie de la letra (que lo que sale en las noticias es la realidad, y que si no sale, no lo es). Nos gusta suponer que nuestra particular concepción del mundo viene de nuestro propio pensamiento independiente, pero si lo analizamos sinceramente, puede ser que tengamos que admitir que no es así.

A través de interesarme en pensamiento crítico (ver Truths of the Information Age e Introduction to Critical Thinking) y aprendiendo a identificar falacias lógicas o errores de razonamiento, entenderé que la realidad no es lo que sale en los medios de comunicación, simplemente. Cuando haya entendido esto, entenderé que puedo permitirme perfectamente no dar excesiva atención a las 'noticias del mundo' sin perderme nada de la realidad, y menos aún de la verdad, de nuestro mundo.

Joya Invisible

Un método para superar obstáculos e interferencias con de la recitación del mantra de la perfección de la sabiduría

Esta pequeña práctica --compuesta según instrucciones del libro Corazón de la Sabiduría del Santo Guía Espiritual Geshe Kelsang Gyatso-- es como una joya invisible porque se puede memorizar muy fácilmente y, así, llevar sin ser vista, y porque me puede sacar de apuros en todas clase de situaciones. En este sentido, muchísimo más valiosa que cualquier joya material, que en muchas situaciones me resultaría inservible.

Generar el pensamiento de compasión universal

¡Que maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen de todos sus sufrimientos!

Generar el buen corazón supremo, bodhichitta

Para el beneficio de todos los seres sintientes practicaré ciertamente los cinco caminos Mahayana, desde el camino de la acumulación al Camino de No Más Aprendizaje.

Con esta motivación, y recordando que todos los fenómenos son vacíos de existencia inherente, recito el mantra de la perfección de la sabiduría tantas veces como pueda.

Recitación del mantra

TAYATHA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA (7x, 21x, 100x, etc.)

Dedicación

Por esta virtud, por el poder de recitar el mantra de la perfección de la sabiduría, que yo y todos los seres sintientes seamos liberados ahora de todos los daños e interferencias.

Precisiones sobre paz mental

Contesto a Mercedes, e intento aclararme unas puntos importantes a mí mismo también.

No he de pensar que no tener sensaciones desagradables es lo mismo que no tener sensaciones. Cuando no tengo ninguna sensación desagradable --como insatisfacción, preocupaciones, dolor, etc.--, en ese momento no tengo ningún problema y disfruto de paz y felicidad. Esta felicidad es una sensación agradable y una mente virtuosa. He de mantener esta sensación de paz y felicidad tanto tiempo como pueda, porque la felicidad que surge de la paz mental es la esencia misma del Dharma, y el objeto a conseguir.

No he de pensar en la paz mental como un estado inerte o de sopor o insensibilidad, sino entender que la paz mental, o paz interior, es la causa principal de experimentar felicidad. Si la causa principal, paz mental, no está presente, el efecto de felicidad real no se puede producir. Tampoco he de creer que la paz mental debe ser algo aburrido. Después de todo, si tengo aburrimiento, no tengo paz mental. En realidad, si tengo aburrimiento, lo que tengo ¡es un problema! Y tener un problema es justo lo contrario de tener paz y felicidad.

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (4)

Cuando medito en aceptar las sensaciones desagradables, pienso, en resumen: 'Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. Las puedo aceptar con paciencia, con una mente feliz. No hace falta identificarme con ellas'. Para no identificarme tan inmediatamente con mis sensaciones desagradables puedo recordar que las sensaciones desagradables no son la persona, o yo, porque son factores mentales que son partes de la mente de la persona. Puedo pensar:

Estas sensaciones desagradables no son yo porque son factores mentales que son parte de mi mente.

He de realizar los tres modos de esta razón concluyente. En dependencia de la razón o señal de que las sensaciones desagradables que surgen son parte de mi mente, puedo generar el conocedor válido inferencial que realiza sin ninguna clase de duda que las sensaciones desagradables no son yo. En Transforma tu Vida dice:

Hay una gran diferencia entre los pensamientos 'Me siento mal' y 'Sensaciones desagradables están surgiendo en mi mente'. Cuando nos identificamos con nuestras sensaciones las hacemos mayores y más sólidas de lo que son, y se vuelve mucho más difícil dejar las sensaciones desagradables irse. Por otra parte, cuando aprendemos a ver nuestras sensaciones de una manera más desapegada (...) se vuelven menos espantables y mucho más fáciles de manejar constructivamente.

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (3)

Así es que, a la luz de la sabiduría del Dharma de Buddha, mi verdadero problema es un problema interno. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables o dolorosas que son factores mentales, tipos de mente y, por tanto, parte de la mente. Si no tengo sensaciones desagradables, no tengo problema, sean cuales sean las condiciones externas. Si quiero comprobar, por ejemplo, si Shangri-la existe de verdad o no, tendré que viajar al desierto del Gobi; en cambio, para comprobar si esta verdad del Dharma es verdad o no, no me hace falta trasladarme lejos ni moverme de dentro de mí -- allí dónde yo esté, está mi campo de experimentación y verificación.

No he de pensar que la manera de distanciarme de las sensaciones desagradables es querer alejarlas de mí o escapar yo de ellas. No. Es al contrario. Es aprender a permitirlas y aceptarlas con paciencia, de acuerdo con el Dharma, con una mente feliz, sin identificarme con ellas.

Librito de pensamiento curativo - Ésta es la enseñanza de Buddha

Si no tengo sensaciones desagradables manifiestas, no tengo ningún problema, y me siento feliz -- experimento paz mental y felicidad. Por esto dice el Guía Espiritual en enseñanzas orales: 'No importa si las condiciones externas son buenas o malas. No importa. La felicidad depende de la mente'. Ésta es la doctrina de Buddha.

Librito de pensamiento curativo - Un pensamiento curativo base

Todas las enseñanzas de Buddha son pensamiento curativo. Pero en particular son pensamiento curativo las enseñanzas de lojong, porque incluyen las instrucciones precisas para transformar la adversidad en el camino espiritual. Puedo tomar el siguiente pensamiento, de Transforma tu Vida, como pensamiento curativo base, o pensamiento curativo no. 1:

Si mis deseos no se cumplen y empiezo a sentirme infeliz, he de recordar inmediatamente que la culpa no es de la situación ni de la persona, sino de mi mente de estimación propia que tiene la sensación instintiva de que el cumplimiento de mis deseos es supremamente importante. // En vez de sentir pena por mí por mis problemas, puedo usar mi sufrimiento para recordar el sufrimiento de los incontables seres y generar amor y compasión por ellos.

Literalmente, o con variaciones sobre este modelo adaptadas a cada situación, este pensamiento es un remedio supremo para multitud de aflicciones. La compasión, que surge del sufrimiento, causa la cesación del sufrimiento. El pensamiento curativo transforma la infelicidad en el camino espiritual, que es el camino interno a la felicidad, o la felicidad misma.

Librito de pensamiento curativo - Identificar el objeto de culpa (2)

Objeción: Si para cualquier problema que yo experimente el objeto de culpa es la estimación propia, si el Gobierno suprime cientos de puestos de trabajo, entre ellos el mío, ¿cómo es mi estimación propia el objeto de culpa en este caso, si se puede saber?

Respuesta: Necesito aprender a distinguir entre problemas externos y problemas internos. Mis verdaderos problemas son mis problemas internos. Si mi puesto de trabajo ha sido suprimido y empiezo a generar ansiedad, primero he de ver que esta sensación de ansiedad es mi verdadero problema. Si no genero ansiedad ni ninguna otra sensación desagradable, no tengo problema. Después he de recordar inmediatamente que la culpa de esta ansiedad no es de la situación, sino de mi mente de estimación propia que instintivamente piensa que yo soy supremamente importante y, en consecuencia, que mi trabajo es supremamente importante. De esta manera, en cuanto a mi verdadero problema, es claro que la mente egoísta de estimación propia es el objeto de culpa.

Librito de pensamiento curativo - Identificar el objeto de culpa

Viendo que no hay nada que me haga tanto daño como el demonio interno de la estimación propia, la intención egoísta, que es el objeto de culpa y el objeto a abandonar, he de abandonar la mente de estimación propia, la fuente de todo el daño.

¿Cómo es la estimación propia el objeto de culpa? Por ejemplo:

Si pienso que espíritus me quieren atacar y empiezo a generar miedo, he de recordar inmediatamente que la culpa no es de los espíritus, sino de la mente tonta de estimación propia que estima a un yo que no existe y lo considera supremamente importante.

He de ver que para todo es así. Para cualquier problema que experimente, necesito identificar correctamente el objeto de culpa, que es siempre la mente engañada de la estimación propia.

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables (2)

En la meditación de la vacuidad de la mente dice: Normalmente veo mi mente dentro de sus partes --sensaciones, discriminaciones, formaciones mentales y consciencia-- pero ni las partes individuales ni la colección de las partes son mi mente, porque son partes de la mente y no la mente misma.

Así, mis sensaciones, por ejemplo, no son mi mente porque son parte de la mente y no la mente misma. Puedo pensar: 'Esta sensación no es mi mente porque es parte de mi mente'. Pensar así me ayudará a distanciarme del agregado de la sensación contaminada y a no identificarme tan prontamente con las sensaciones desagradables que surgen (ver).

--- ---
La de arriba es una razón concluyente, cualificada con los tres modos, que establece de manera incontrovertible que mis sensaciones no son mi mente. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque para cualquier sensación, la sensación es parte de mi mente, está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que es parte de mi mente, necesariamente no es mi mente, y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo es mi mente, entonces necesariamente no es parte de mi mente. De esta manera puedo generar un conocedor válido, completamente fiable, de que las sensaciones contaminadas no son mi mente.

Recopilación

Las meditaciones precedentes sobre la vacuidad se han recopilado en un solo archivo en formato pdf (ver).

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Abril he podido contar 1.500 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.500 + 14.165 = 15.665. -- (Por qué contar postraciones)

Meditación en la vacuidad de la mente

Puedo ampliar la meditación sobre la vacuidad de todos los fenómenos con la meditación en la vacuidad de la mente, siguiendo el mismo modelo simplificado que Geshe Kelsang dio en enseñanzas orales (ver). Pensando:

Normalmente veo mi mente dentro de sus partes --sensación, discriminación, formaciones mentales y consciencia-- pero ni las partes individuales ni la colección de las partes son mi mente, porque son partes de la mente y no la mente misma. No obstante, no hay mi mente [que sea] otra que sus partes.

A través de buscar mi mente de esta manera realizaré que mi mente es inencontrable si la busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que mi mente que normalmente veo no existe en absoluto.

Intento percibir la mera ausencia de mi mente que normalmente veo o percibo. Esta mera ausencia de mi mente que normalmente veo es la vacuidad de mi mente. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

En Mahamudra Tantra dice:

Todo lo que aparece a mi mente es de la naturaleza de mi mente. Mi mente es la naturaleza de la vacuidad.

Por qué buscar realizaciones espirituales

Objeción: Pero, ¿para qué quiero yo realizaciones espirituales? No es algo que yo encuentre a faltar particularmente.

Respuesta: No. Ni los animales tampoco, con perdón, y eso que están destinados a una vida de sólo sufrimiento. Sin realizaciones espirituales, después de morir no se sabe dónde va uno a ir. No se puede controlar la muerte ni el renacimiento futuro. No se puede ni siquiera asegurar que se tendrá una buena vida, una vida aceptable (en términos de cualesquiera que sean los estándares que uno tenga ahora sobre lo que es una vida aceptable). Al contrario, sin una realización de Refugio básico, no hay manera de excluir la posibilidad de caer en los reinos inferiores y aparecer de repente en entornos, por así decir, muy feos, y con cuerpos muy feos o degradados.

Si uno no tiene el poder de ayudarse ni a sí mismo, ¿cómo pensar que podrá ayudar a aquellos a quienes dice querer, las parejas, los hijos y demás? Las realizaciones espirituales son la única fuente de Refugio verdadero, son los únicos caminos internos a la felicidad real, y son la única manera efectiva y duradera de ayudar a los demás. Si no se tiene convicción sobre esto, hay que investigar.

Entender la propia muerte (3)

Por tanto, necesito reconocer cada día, a cada minuto, la verdad de que puedo morir hoy. Este pensamiento está basado en sabiduría y me lleva en la dirección correcta. Con el reconocimiento de que puedo morir hoy la mente ya no se siente tan atraída por las distracciones, y los logros mundanos de placer, buena reputación y demás, pierden gran parte de su, quizá falso, esplendor. Con este pensamiento, la práctica de Dharma se vuelve pura.

Una práctica de Dharma pura es una condición necesaria para conseguir realizaciones de Dharma. Hay otras condiciones que también son necesarias, pero sin una práctica pura, no hay que esperar conseguir realización alguna.

--- ---
Pregunta: Pero, ¿para qué quiero yo realizaciones espirituales? No es algo que yo encuentre a faltar particularmente.

Entender la propia muerte (2)

¿Qué es una práctica de Dharma pura? Una práctica que es libre de apego por las ocho preocupaciones mundanas es una práctica de Dharma pura. -- Los ocho intereses o preocupaciones mundanas son: placer y dolor, ganancia y pérdida, alabanza y crítica, y buena reputación y mala reputación. Ocho en total. Debido a que estoy tan apegado a estas cosas soy muy dependiente emocionalmente de ellas, de su presencia o ausencia, y hasta mi práctica de Dharma está dirigida, inconscientemente, a conseguirlas y evitarlas. De esta manera, mi práctica de Dharma no es una práctica pura porque es utilizada para conseguir fines mundanos.

¿Cuál es el propósito de meditar en la muerte? Sustituir la creencia instintiva, equivocada, de que 'hoy no moriré' por la comprensión clara, sostenida cada día, de que 'puedo morir hoy' es el propósito de meditar en la muerte.

Entender mi muerte e impermanencia hará mi práctica de Dharma pura.

Entender la propia muerte

No creo que pueda morir hoy. Moriré si acaso más adelante. No hoy. Esta manera de pensar revela que no tengo una realización de mi muerte e impermanencia.

Debido a que no entiendo mi propia muerte, mi mente sigue involucrada en distracciones y no puedo tener un interés real, sincero, en la práctica espiritual. Sin una práctica de Dharma pura, ¿cómo esperar conseguir realizaciones?

--- ---
Para los programas de estudio: ¿Qué es una práctica de Dharma pura? y ¿Cuál es el propósito de meditar en la muerte?

Cómo meditar en la vacuidad de los fenómenos (y 3)

Cómo meditar en la vacuidad de todos los fenómenos en tres etapas sintéticas, sencillas, de acuerdo con instrucciones orales del precioso maestro, Geshe Kelsang Gyatso, recibidas durante el Festival de Verano de 2009.

3. Meditar en la vacuidad de todos los fenómenos:

Tal como con el cuerpo y el yo, todos los demás fenómenos son inencontrables si los busco con sabiduría. Esta es la razón válida que prueba que todos los fenómenos que normalmente veo o percibo no existen.

Intento percibir la mera ausencia del todos los fenómenos que normalmente veo. Esta mera ausencia del todos los fenómenos que normalmente veo es la vacuidad de todos los fenómenos. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

--- ---
En Mahamudra Tantra dice:

Verdad última, vacuidad, y naturaleza última de los fenómenos son lo mismo. Deberíamos saber que todos nuestros problemas surgen porque no realizamos la verdad última.

Cómo meditar en la vacuidad de los fenómenos (2)

Cómo meditar en la vacuidad de todos los fenómenos en tres etapas sintéticas, sencillas, de acuerdo con instrucciones orales del precioso maestro, Geshe Kelsang Gyatso, recibidas durante el Festival de Verano de 2009.

2. Meditar en la vacuidad del yo:

Normalmente me veo a mí mismo dentro de mi cuerpo y mente, pero ni mi cuerpo y mente, ni la colección de mi cuerpo y mente, soy yo -- porque mi cuerpo y mente son mis posesiones y yo soy el poseedor, y poseedor y objeto poseído no pueden ser lo mismo. No obstante, no hay 'yo' [que sea] otro que mi cuerpo y mente.

A través de buscarme a mí mismo de esta manera veré que soy inencontrable -- si me busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que el yo que normalmente veo no existe en absoluto.

Contemplando estos puntos intento percibir la mera ausencia del yo que normalmente veo. Esta mera ausencia del yo que normalmente veo es mi propia vacuidad. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

He de practicar esta contemplación y meditación contínuamente.

--- ---
Objeción: Todo esto está muy bien, pero ¿por qué meditar en la vacuidad?, porque, al final, ¿qué importancia tiene si los fenómenos son vacíos de existencia inherente o no? Respuesta: Si me pregunto por qué meditar en la vacuidad, la respuesta es porque todo el sufrimiento y problemas que experimento surgen de no realizar la vacuidad. Mi visión normal es que los problemas vienen de fuentes externas, de la situación externa, pero en realidad todos mis problemas vienen, vida tras vida, de no realizar la verdad de la vacuidad.

Cómo meditar en la vacuidad de los fenómenos (1)

Cómo meditar en la vacuidad de todos los fenómenos en tres etapas sintéticas, sencillas, de acuerdo con instrucciones orales del precioso maestro, Geshe Kelsang Gyatso, recibidas durante el Festival de Verano de 2009.

1. Meditar en la vacuidad del cuerpo.

Normalmente veo mi cuerpo dentro de sus partes -manos, piernas y demás-, pero ni las partes individuales ni la colección de las partes son mi cuerpo, porque son partes del cuerpo y no el cuerpo mismo. No obstante, no hay 'mi cuerpo' [que sea] otro que sus partes.

A través de buscar mi cuerpo de esta manera realizaré que mi cuerpo es inencontrable -- si lo busco con sabiduría. Ésta es la razón válida que prueba que mi cuerpo que normalmente veo no existe en lo más mínimo.

Contemplando estos puntos intento percibir la mera ausencia del cuerpo que normalmente veo. Esta mera ausencia del cuerpo que normalmente veo es la vacuidad de mi cuerpo. Medito en esta vacuidad con concentración unipuntualizada [i.e. en exclusión de todo lo demás] durante tanto tiempo como pueda.

He de practicar esta contemplación y meditación contínuamente. (Cuando medito en la vacuidad necesito recordar siempre que la vacuidad no es la nada, sino la verdadera naturaleza de las cosas. La vacuidad del cuerpo no es la nada, sino la naturaleza real del cuerpo. No es que el cuerpo no existe, sino que el cuerpo que normalmente veo, el cuerpo inherentemente existente, no existe.)

Librito de pensamiento curativo - Aceptar las sensaciones desagradables

Cuando surgen sensaciones desagradables puedo pensar así:

Mientras tenga agregados contaminados tendré sensaciones desagradables, [que son] samsara, la naturaleza del sufrimiento. Estas sensaciones desagradables no son intolerables en realidad. No hace falta tomarlas tan en serio. Son sólo sensaciones [que son parte de la mente]. No son peligrosas, no tienen el poder de hacerme ningún daño permanente. Las puedo aceptar con paciencia, con una mente feliz, ver de dónde vienen y examinar cuál es su naturaleza. No tengo por qué identificarme con ellas.

En la Gran Exposición de las Etapas del Camino, dice:

Debido a que estos agregados [de cuerpo y mente] son una colección de causas de sufrimiento, tal como las enfermedades físicas surgen del cuerpo, las sensaciones desagradables surgen de la mente de forma natural.

Repasando las Etapas del Camino (y 21)

El vigesimoprimer día he de recordar la última instrucción del Lamrim, sobre meditar en la vacuidad -- intentar entender qué es y conseguir alguna experiencia. En Mahamudra Tantra dice:

No hay mejor método para experimentar paz mental y felicidad que la meditación en la vacuidad. Ya que el aferramiento propio es la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento, la meditación en la vacuidad es la solución universal de todos los problemas. Es la medicina que cura todas las enfermedades físicas y mentales, y el néctar que da la felicidad última de la iluminación.

Vademécum o Librito que va conmigo de pensamiento curativo (4)

Cuando experimento envejecimiento, enfermedad, muerte, separación de lo agradable, encuentro con lo desagradable, y no poder cumplir los deseos - experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. ¿Cómo es? Si otras personas experimentan estas mismas cosas, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellas no las estimo. Esto indica claramente que mi sufrimiento viene de mi estimación propia.

Si no quiero experimentar sufrimiento, he de abandonar la estimación propia, la mente que cree instintivamente que yo soy más importante, la fuente de todo el sufrimiento.

¿Qué es una fuente? Cualquier causa a partir de la cual un efecto es producido es la fuente de ese efecto. Todas las causas son fuentes de sus efectos. Entonces, ¿qué es 'la fuente de todo el sufrimiento'? La causa a partir de la cual el efecto de todo el sufrimiento es producido es la fuente de todo el sufrimiento.

--- ---
Vademécum en definición de la RAE es: '(del lat. vade, ven, y mecum, conmigo), libro de poco volumen y de fácil manejo para consulta inmediata de nociones fundamentales'.

Repasando las Etapas del Camino (20)

El vigésimo día recordar la vigésima instrucción del Lamrim, sobre la importancia crucial de adiestrar la mente en estabilización meditativa, o concentración, pensando:

Para conseguir el estado de la Unión de Buddha necesito una realización directa de la vacuidad. Ya que la realización directa de la vacuidad, así como todas las demás realizaciones de Dharma, tanto del Sutra como del Tantra, dependen de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones para entender el significado de adiestrar la mente en concentración. Sin concentración no hay auténticas realizaciones de Dharma, y sin realizaciones auténticas de Dharma, después de morir, simplemente, no se sabe dónde uno va a ir.

Repasando las Etapas del Camino (19)

'Etapas del camino' se refiere a las etapas del camino a la iluminación budista, Lamrim. El decimonoveno día recordar la decimonovena instrucción del Lamrim sobre generar la mente de iluminación, pensando:

Antes, cuando he generado la intención superior, me he comprometido a liberar a todos los seres de su sufrimiento y a darles felicidad pura. Pero en mi actual estado, ordinario y limitado, ¿cómo puedo conseguir esto? Es totalmente imposible. Sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres sintientes y bendecirles con felicidad no contaminada. Por lo tanto, si quiero cumplir mi deseo principal, de proteger a todos los seres vivos y darles felicidad, me he de convertir en un Budhha. He de conseguir el estado de la Unión de Buddha para el beneficio de todos los seres vivos.

En resumen, puedo pensar como en el Lamrim instantáneo:

Ya que sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres y darles felicidad, si quiero cumplir mi deseo me he de convertir en un Buddha. Para liberar a todos los seres vivos de su sufrimiento y darles felicidad pura, me convertiré en Buddha Heruka.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Marzo he podido contar 1.525 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.525 + 12.640 = 14.165.

Repasando las Etapas del Camino (18)

El decimoctavo día recuerdo la decimoctava instrucción del Lamrim, de familiarizar la mente con la práctica de dar, pensando:

¡Que todos los seres tengan felicidad! ¡Yo mismo les daré a todos los seres la felicidad que desean! Motivado por esta intención superior imagino que mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos. De esta joya irradian infinitos rayos de luz de sabiduría en todas las direcciones, llegando a la mente y cuerpo de los infinitos seres sintientes que hay en mundos sin límite. Imagino y creo firmemente que como resultado de mi práctica de dar todos los seres vivos sin excepción están experimentando felicidad pura. Con esta convicción genero una sensación especial de alegría. Ésta sensación de alegría es el objeto de meditación.

Foto

Repasando las Etapas del Camino (17)

El decimoséptimo día recordar la decimoséptima instrucción del Lamrim, sobre generar el pensamiento de amor que desea la felicidad de todos los seres.

Todos los incontables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. El deseo principal de todos es experimentar felicidad, y su actividad principal, buscar felicidad; pero como están renaciendo contínuamente en el samsara, donde no hay felicidad, nunca tienen felicidad pura. La felicidad de los seres samsáricos son los placeres mundanos, que son el sufrimiento del cambio: aunque estos placeres no son fáciles de encontrar, una vez encontrados no dan satisfacción real, se desvanecen rápidamente y se convierten en sufrimiento. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad pura!

O bien, pensando brevemente, como en el Lamrim instantáneo:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es encontrar felicidad, aunque en ningún sitio en el samsara hay felicidad pura, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad!

Método de reconexión

Siguiendo con el método de reconexión (ver) voy a seguir programándome lecturas de textos en términos de once días. De esto aquí no voy a decir nada normalmente (a lo mejor alguna vez sí) salvo en el caso de que no se haya podido cumplir el compromiso. Cuando esto suceda explicaré cuál era el programa y por qué no se pudo completar.

Repasando las Etapas del Camino (16)

El decimosexto día recordar la decimosexta instrucción del Lamrim sobre familiarizar la mente con la práctica de tomar, que consiste en imaginar tomar el sufrimiento de todos los seres sobre mí. Si me parece que esta práctica es muy difícil, puedo empezar por familiarizar la mente primero en tomar mi propio sufrimiento futuro. Recordando los sufrimientos que me esperan en el futuro, de envejecimiento, enfermedades, muerte, y renacimientos incontrolados, pienso:

¡Qué maravilloso sería si pudiera liberarme de todo este sufrimiento! ¡Yo mismo me liberaré! Que todo los sufrimientos, temores y obstáculos que he de experimentar en el futuro, maduren en mí ahora, y que así me libere de ellos. Imagino que todos mis sufrimientos, temores y obstáculos futuros se reúnen en forma de humo negro que se disuelve en mi corazón, destruyendo mi mente de estimación propia y liberando a mi yo futuro de todo el sufrimiento. Con la fuerte convicción de que esto ha sucedido así en realidad, genero una mente de alegría. Esta mente de alegría es el objeto de meditación.

Si tengo miedo de tomar ahora mi propio sufrimiento futuro, no tengo posibilidad de tomar por ahora el sufrimiento de todos los demás seres.

Repasando las Etapas del Camino (15)

El decimoquinto día recuerdo la decimoquinta instrucción del Lamrim, sobre desarrollar una mente de compasión por todos los seres atrapados en el samsara. Primero imagino que a mi alrededor están -tal como están en realidad- todos los seres vivos de los seis reinos de existencia, pero en aspecto humano, con las personas más cercanas a mí en esta vida más cerca de mí. Pienso:

Todos los innumerables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. Su deseo principal es ser libres de sufrimiento y problemas, pero como por ignorancia están renaciendo contínuamente en el samsara, todos experimentan sufrimiento constante. Los seres humanos, por ejemplo, experimentan los sufrimientos del nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, tener que separarse de lo agradable, tener que encontrarse con lo desagradable y no poder cumplir los deseos, contínuamente, una y otra vez, sin final. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!

O bien pensando brevemente como en el Lamrim instantáneo:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, aunque en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen del sufrimiento!

Cuáles son las obstrucciones a la liberación (debate) (2)

Así, nuestras mentes que creen que los conceptos del Dharma o religión son las obstrucciones a la liberación son mentes doblemente perversas (i. e. equivocadas): uno, porque las obstrucciones a la liberación son los perturbaciones mentales, no los conceptos del Dharma o religión, y dos, porque lo único que se opone a las perturbaciones mentales, las obstrucciones a la liberación, son precisamente las instrucciones del Dharma.

La liberación es la liberación del sufrimiento. Negando el Dharma, es decir, queriendo eliminar el concepto de iluminación del Dharma de nuestra mente, lo que estamos haciendo los humanos es trabajar en tapar la única puerta por la que la luz puede entrar en nuestro mundo y nos estamos, por así decir, enterrando vivos a nosotros mismos. Esto es probablemente debido a que nuestra ceguera y orgullo son tan fuertes que parece que, por el momento, preferimos cualquier cosa, cualquier sufrimiento, antes que reconocer la existencia de Superiores.

Cuáles son las obstrucciones a la liberación (debate) (2)

Aserción: Debemos descubrir qué es una mente religiosa, porque una mente religiosa genera un mundo nuevo, una nueva realidad. ¿Qué es entonces una mente religiosa? Solo lo podemos descubrir si rechazamos por completo toda estructura religiosa en nuestra mente, toda creencia religiosa en nuestra mente, toda idea religiosa en nuestra mente. El dedo que señala la luna no es la luna. La idea no es la realidad. El concepto no es la cosa. El Símbolo no es lo que representa.

Respuesta: Entonces se sigue que las personas que rechazan o no tienen ningún interés en la religión son las que, según tú, tienen una mente religiosa (ya que poseen mentes libres de estructuras, creencias e ideas religiosas). Es una curiosa manera de pensar, no puedo decir más.

Que la palabra o el concepto que indica la cosa no es la cosa misma es algo comúnmente aceptado. Que la palabra 'mesa', por ejemplo, no es la mesa misma todo el mundo parece saberlo ya que nadie piensa en utilizar la palabra 'mesa' para dejar libros encima, etc. De igual manera, es claro que la palabra 'iluminación' no es la iluminación misma. No obstante, señala o indica la iluminación. Y sin la palabra 'iluminación', no hay dirección a la iluminación, y no hay iluminación.

Si se quiere decir que la palabra 'iluminación' es el obstáculo para la iluminación, es inadmisible. Se seguiría que los gatos y demás animales, los bebés, etc. que no han oído nunca la palabra, como no tienen el obstáculo a la iluminación, están iluminados. Igualmente inadmisible es creer que la manera de iluminarse es eliminar la palabra o concepto de iluminación. La palabra 'iluminación' no es un obstáculo a la iluminación, y eliminar la palabra no es un método para alcanzar la iluminación. Tal como el dedo que señala la luna no es el obstáculo para ir a la luna, ni eliminar el dedo que señala la luna le sitúa a uno automáticamente en la luna.

El obstáculo a la iluminación no es el concepto de iluminación sino las perturbaciones mentales, como el apego, el enfado, el orgullo, y las visiones erróneas. Por mucho que se quiera eliminar el concepto de iluminación o religión, estos engaños no se van por este procedimiento, sino que permanecen perfectamente intocados, como se ve cada día en este mundo.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (3)

Así, si digo: 'los humanos inventan la religión o creen en la religión porque tienen miedo', ésta no es una razón válida porque no está cualificada ni con el segundo ni con el tercer modo de una razón concluyente. No está cualificada con el segundo modo porque no es el caso de que todos los que tienen miedo necesariamente creen en la religión, y no está cualificada con el tercer modo porque no es el caso de que si alguien no cree en la religión, entonces necesariamente no tiene miedo.

Las causas de ir por refugio son (1) miedo a caer en estados inferiores de existencia, y (2) fe en las Tres Joyas. Tener miedo es una condición necesaria para ir por Refugio, pero no una condición suficiente. Como, por ejemplo, tener una bombilla es una condición necesaria para iluminar una habitación con luz eléctrica, pero no es una condición suficiente, porque se necesitan además otras condiciones, como electricidad y demás. En el Nuevo Manual de Meditación dice que, en general, tener miedo no tiene sentido, pero que el miedo al sufrimiento de los reinos inferiores que generamos en la meditación del Lamrim tiene un gran significado, porque viene de la sabiduría, no de la ignorancia, y porque es una causa de ir por refugio de manera pura.

Repasando las Etapas del Camino (14)

El decimocuarto día recuerdo la decimocuarta instrucción del Lamrim, sobre adiestrar la mente en intercambiar yo y los demás.

Intercambiar yo y los demás significa abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Desde tiempo sin principio sólo me he estimado a mí mismo, y he pensado sólo en mi propio beneficio. Como resultado he obtenido sólo sufrimiento. Los que ahora son Buddhas, en su momento abandonaron la estimación propia y dirigieron su pensamiento sólo al beneficio de los demás. Como resultado han alcanzado la iluminación completa. He de abandonar estimarme a mí mismo y he de estimar sólo a los demás, porque estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y buenas condiciones, y la raíz de la liberación y la iluminación.

Naturaleza del Dharma (2)

Si todas las apariencias de la vida son como sueños e ilusiones, sin existencia real, entonces el Dharma -puesto que aparece en esta vida-, ¿es también sin existencia real? Para ayudarme a clarificar este punto puedo contemplar así:

Dentro del sueño sin fin de la existencia cíclica, he podido acceder a instrucciones sobre cómo reconocerlo, despertar y salir de él.

En este sueño de la existencia --muchas veces pesadilla-- todas las cosas son iguales en que son como soñadas, sin existencia real, sólo apariencias a la mente. Pero esto no quiere decir que todas las cosas son iguales en todo. Unas cosas, de seguirlas, me llevan a las apariencias de sufrimiento de los reinos inferiores, otras me llevan a las apariencias de felicidad mundana de los reinos superiores, y otras, como la apariencia del Sagrado Dharma, me llevan fuera del sueño de la existencia, a la felicidad pura del despertar.

Reconexión

Parece que he estado perdiendo un poco de distancia en la práctica formal diaria, que sigo haciendo normalmente, pero que se está volviendo cada vez más 'plana'. Como esto es debido seguramente a una falta de energía mental positiva, intentaré restablecer algo de esta energía por medio de programarme la lectura del Gran Tesoro de Mérito en el término de 11 días, empezando mañana día diecinueve y acabando lo más tarde el veintinueve. En los programas de estudio de la Nueva Tradición Kadampa este texto se estudia en dos años, así es que hay que tener claro qué es lo que se espera conseguir de su lectura en sólo once días. Lo que se espera conseguir es simplemente reunir energía mental positiva, o mérito, a través de comprometerse uno a una acción virtuosa y completarla dentro de un plazo fijado. Si no digo nada más de esto, es que he podido cumplir este compromiso.

--- ---
Para los programas de estudio: ¿Qué es una acción virtuosa? Ya que la definición de virtud es lo que es una causa principal de felicidad (o un fenómeno que funciona como una causa principal de felicidad), una acción física, verbal o mental que es una causa principal de felicidad es una acción virtuosa.

Naturaleza del Dharma (debate)

Aserción: Nuestra mente de aferramiento crea el Samsara y la religión como creación de la mente de aferramiento es mera ilusión. ¡Ilusión es Samsara!

Respuesta: Hay una refutación para esta clase de argumento un tanto abrupta, pero muy esclarecedora, que es: Es verdad que la iluminación es vacía de existencia inherente. / Pero la comida, por ejemplo, es vacía o es llena [i. e. existe inherentemente]? / Porque si te aplicas cada día a la comida / Pero no te aplicas a la virtud porque es vacía, / ¿Qué clase de vacuidad has entendido tú?

Aquí es lo mismo. Es verdad que todo en el samsara, incluyendo la religión misma, es como una ilusión, sin existencia real. Pero, si todo es ilusión, ¿por qué decir que la religión es ilusoria mientras nos seguimos relacionando con todo lo mundano, empezando por el cuerpo y el yo ordinarios, como si fueran realmente existentes? Con esta actitud estamos contraviniendo las reglas más elementales del juego limpio, y nos estamos engañando a nosotros mismos.

El argumento de que la religión es ilusión y la ilusión es samsara (implicando que la religión, o Dharma, es samsara) es inaceptable. Es correcto decir que en el samsara todo es ilusión y que la religión es ilusión en la medida en que todo lo demás lo es. No obstante, de entre todas las apariencias ilusorias del samsara, la apariencia del Dharma es la única que tiene la función y el poder de llevar a los seres fuera del samsara, a la liberación. Es por esta razón, no por otra, que se dice que el Dharma es un objeto sagrado. En el Corazón de la Sabiduría dice: 'La vacuidad es un objeto sagrado porque la realización de la vacuidad abre la puerta de la liberación -- podemos realizar muchos otros fenómenos, pero si no realizamos la vacuidad no podremos alcanzar la liberación'.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (3)

Objeción: Si la religión, o Dharma, enseña que todo es creado por la mente, [entonces también la religión es creada por la mente. Si este es el caso,] ¿cómo negar que la religión es un invento de la mente humana?

Respuesta: El Dharma enseña que la mente es la creadora de todo. Pero decir que la mente es la creadora de todo no es lo mismo que decir que la mente humana es la creadora de todo. Una vida animal depende, o es creada por una mente animal, impura; una vida humana o un mundo humano depende de una mente humana, menos impura; un vida o mundo celestial depende de una mente divina, más pura; y un Cielo o Tierra Pura depende de una mente completamente pura. De esta manera, todo es creado por la mente, pero no todo es creado por la mente humana.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana (2)

La religión, o Dharma, es lo único que me puede salvar, porque sólo la religión tiene la función de salvar. La función de la religión es liberar a todos los seres vivientes de todo sufrimiento y temor, y llevarles a la felicidad pura. Aparte de la religión no hay nada más en este mundo, ningún otro objeto, que tenga esta función.

Ahora bien, si algo es lo único que me puede salvar, ¡no tiene porque ser necesariamente inexistente! Sería como decir: 'Las verdades de la religión no existen porque son lo único que me puede salvar; si algo me puede salvar, necesariamente no existe; y si algo existe, entonces, necesariamente no me puede salvar'. Argumentar así sería absurdo. (Y si en este punto pienso: 'yo no necesito salvación', se me puede contestar: 'espérate un poco').

Por tanto, el hecho de que algo tenga la función de proteger del sufrimiento, no es una prueba válida de que ese algo no exista. Hay personas que dicen: ''Debido a que el ser humano necesita protección, se inventa a Dios y a los seres Superiores, aunque Dios y los seres Superiores no existen'. Pero esto es sólo una opinión, no es una razón, y menos aún una razón válida. El necesitar a Dios no implica que Dios no existe. Se seguiría absurdamente que, puesto que el ser humano necesita, por ejemplo, agua para vivir, el agua no existe, etc. Así es que decir que la religión es una invención humana, sin aportar ninguna razón, es sólamente emitir una opinión como cualquier otra; cada persona tiene muchas cada día.

Lamrim instantáneo (continuación)

Añadiendo cuentas al rosario del Lamrim Instantáneo:

8. ...
   
9. Ya que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he de haber tenido incontables renacimientos y, por tanto, incontables madres. Mis madres son todos los seres vivos que hay en el mundo hoy. He de reconocer a todos estos seres como mis madres y generar gratitud y amor por ellos.
   
10. ...
    
11. Todos los seres quieren evitar el sufrimiento y experimentar felicidad, igual que yo. Ya que en lo esencial no son diferentes de mí, he de estimar a todos los seres vivos igual que a mí.
    
12. ...

Que ahora mismo está así.

De dónde viene la religión (debate) - La religión no es una creación humana

Creer que la religión o Dharma no es una invención humana es una creencia correcta. Pero una creencia correcta no es todavía un conocedor válido (ver Comprensión de la Mente). Para generar un conocedor válido, que es un conocedor completamente fiable, de un objeto, necesito realizar el objeto por medio de un conocedor inferencial. Un conocedor inferencial se genera en dependencia directa de una razón concluyente. Si digo:

La religión (Dharma) no es una creación humana porque tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.

Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque la religión tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura, necesariamente no es una creación humana. Y está cualificada con el tercer modo porque si algo es una creación humana, entonces necesariamente no tiene la función de liberar a todos los seres de todo el sufrimiento y temor, y darles felicidad pura.

A través de contemplar así puedo transformar mi creencia correcta, que no es estable, en un conocedor válido, que es inamovible y completamente fiable. Mientras tanto, quienes sostienen que la religión es una fabricación humana, ¿qué razón válida aportan para sostener esta creencia?

De dónde viene la religión (debate)

Aserción: Nuestra vida es insípida, tenemos miedos, nos sentimos imperfectos, deseamos perfección y no la encontramos, rehuimos la realidad y quizás todo ello nos lleve a inventar todas estas cosas (*), a huir hacia el futuro, e imputar religiosidad a lo que no lo es. Lo cierto es que todo cuanto existe en nuestra mente es inventado por el hombre y se debería ver que hay detrás de tal invención, que oculta la invención, que hay detrás de nuestros anhelos espirituales.

Contestación: Quienes creen que la religión es inventada por los humanos, hace bien en no practicarla. Si yo creyera lo mismo, haría lo mismo. La función de la religión es liberar a todos los seres de todo el sufrimiento permanentemente, y darles felicidad pura. Pero si la religión es una fabricación humana, ¿cómo podría realizar esta función? Es imposible.

La religión no es una creación humana. El Budismo, por ejemplo, viene de Buddha, un Ser Iluminado. Un Buddha es un ser que ha liberado su mente completamente de las dos obstrucciones, a la liberación y a la omnisciencia. Por tanto, un Buddha posee una mente omnisciente, totalmente libre de toda apariencia equivocada. Debido a que un Buddha es un Ser que se ha liberado completamente de todas las faltas y ha completado perfectamente su propio propósito, puede enseñar a los demás a hacer lo mismo.

Esto es lo que los Guías Espirituales cualificados enseñan, y es lo que yo creo. Si vamos a ver qué es lo que hay oculto detrás de la religión, o iluminación, veremos que es compasión. La religión sale de la iluminación, y la iluminación sale de la compasión.

--- ---
(*) Es decir, oración, meditación y demás.

Repasando las Etapas del Camino (13)

El decimotercer día recordar la decimotercera instrucción del Lamrim, sobre contemplar los beneficios de estimar a los demás.

Estimar a los demás significa considerarles muy importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad. He de estimar siempre a todos los seres porque esta preciosa mente de amor es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, míos y de los demás. Aunque yo sea una persona corriente, esta mente de amor me hace en realidad muy inteligente, porque es consistente con mi deseo principal de experimentar felicidad. Me hace feliz en esta misma vida. Me lleva a realizar acciones que son causas de experimentar felicidad y buenas condiciones en vidas futuras. Desata los nudos que me atan al samsara. Y me abre la puerta a la iluminación. No hay nada más benéfico que la preciosa mente de amor por los demás.

--- ---
Preguntas del Dharma básico: ¿Cómo es eso de que estimar a los demás soluciona todos mis problemas? Estimar a los demás soluciona todos mis problemas porque todos mis problemas vienen de estimarme más a mí mismo.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he podido contar 1.400 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.400 + 11.240 = 12.640. -- (Por qué contar postraciones).

Sobre la práctica religiosa (debate)

Aserción: Una mente religiosa, no es obligatoriamente una mente que practica pujas, realiza tal o cual ceremonia, tiene tal o cual creencia, recita tal o cual mantra, lleva tal o cual hábito, habla continuamente de Budas, Dioses, cielos e infiernos. No niego que una mente religiosa pueda hacer estas cosas: practicar pujas, realizar ceremonias, tener creencias, recitar mantras, llevar hábitos, etc., etc. Ahora bien, todas estas cosas han salido de la mente humana, provienen del pensamiento y son parte de nuestro condicionamiento.

Respuesta: ¿Qué entendemos aquí por 'mente religiosa'? ¿Una mente que ha completado el camino espiritual, es decir, una mente liberada? ¿O bien una mente que aspira la liberación? En el primer caso, si es una mente liberada, es verdad que no necesita aplicar métodos internos, como oración y meditación, ni externos, como estudio y recitación. En el segundo caso, si es una mente que aspira a la liberación, si no aplica métodos correctos internos y externos, ¿cómo conseguirá su propósito? ¿cómo espera liberarse? Si desde tiempo infinito la liberación nunca ha ocurrido por sí sola en la mente, ¿cómo va a ocurrir ahora? Sin aplicar métodos correctos, no hay liberación (*).

No estoy seguro de qué es lo que se quiere decir con 'estas cosas han salido de la mente humana'. Si se quiere decir que salen de la mente humana cuando son practicadas por humanos, estoy de acuerdo. Si se quiere decir que son seres humanos ordinarios quienes las han diseñado y enseñado originalmente, no.

--- ---
(*) A este respecto la doctrina de Buddha es: 'Si no nos aplicamos a la práctica espiritual, nadie nos puede garantizar liberación del sufrimiento'. Y continúa así: 'Somos muy poco realistas en nuestras expectativas. Quisiéramos alcanzar altas realizaciones rápidamente sin tener que aplicar esfuerzo, y queremos ser felices sin tener que crear la causa de felicidad (...) Por mucho que anhelemos que estos deseos se cumplan, nunca se cumplirán. Si no aplicamos energía y esfuerzo a la práctica espiritual, todas las esperanzas que tenemos de felicidad serán en vano'. Esto no es lo que normalmente queremos oír, pero los Maestros están obligados a decirnos la verdad.

Repasando las Etapas del Camino (12)

El décimo segundo día recordar la décimo segunda instrucción del Lamrim, sobre aprender a reconocer las muchas faltas de la mente instintiva, egoísta, de la estimación propia, y tomar la firme decisión de abandonarla.

Mi estimación propia es mi mente que piensa instintivamente que soy supremamente importante y precioso, y que surge a partir de la apariencia de existencia verdadera del yo. Es una mente completamente equivocada, sin ninguna base en la realidad, y es una percepción errónea. Aunque sea una persona inteligente, esta mente me hace estúpido, porque interfiere contínuamente y directamente con mi deseo básico de encontrar felicidad. Destruye mi felicidad y me produce sufrimiento inmediatamente en esta vida. Me hace cometer las acciones negativas que son la causa de sufrimiento futuro, en vidas futuras. Me ata al samsara. Y bloquea mi camino a la iluminación. No hay nada que me haga más daño que este demonio interno de la mente de estimación propia. Es el objeto de culpa, y el objeto a abandonar.

Todos los seres son mis iguales

Todos los seres sintientes son mis iguales y es inapropiado sentir que yo soy más importante y estimarme más a mí.

Objeción: Si todos los seres sintientes son esencialmente mis iguales, ya que los seres sintientes incluyen animales e insectos, ¿en que son los insectos mis iguales, si se puede saber? Respuesta: En la felicidad y el sufrimiento, en tener linaje de Buddha, y en ser últimamente totalmente sin existencia, todos los seres sintientes -incluídos los insectos- son esencialmente mis iguales. En la Ofrenda al Guía Espiritual dice:

En que nadie desea ni el más pequeño de los sufrimientos / Ni nadie está contento con la felicidad que tiene / No hay diferencia entre yo y los demás / Realizando esto pido bendiciones para hacer con alegría felices a los demás.

--- ---
N.B. ¿Quiénes son los seres sintientes o seres vivos? Los seres que poseen mentes contaminadas por las perturbaciones mentales o sus impresiones son los seres sintientes o seres vivos.

Repasando las Etapas del Camino (11)

El undécimo día recordar la undécima instrucción del Lamrim, de igualar yo y los demás.

¿Qué es igualar yo y los demás? Estimarme a mí y a los demás igualmente es igualar yo y los demás. Por tanto, ¿cuál es el propósito de la meditación de igualar yo y los demás? Compartir la sensación de estimación que tengo por mí, de manera que llegue a estimarme a mí y a todos los seres igualmente, es el propósito de la meditación de igualar yo y los demás. Voy a intentar tomar la decisión pensando:

Ya que todos los seres son tan bondadosos conmigo, y que todos son esencialmente mis iguales, no es apropiado sentirme más importante que ellos, sino que he de estimar a todos los seres sintientes igual que a mí.

--- ---
N.B. Repasando las razones que tengo para creerme más importante:

Si hay alguna razón válida para creer que mi felicidad y sufrimiento son más importantes que los de los demás, debería poder encontrarla. Si digo: 'Mi felicidad es más importante porque la puedo experimentar, mientras que no puedo experimentar la de los demás', a esto se me puede contestar: 'Puesto que también los demás pueden experimentar su propia felicidad, ésta no es una razón válida'. Y si digo: 'Ya que puedo experimentar mi felicidad y no la de otros, sin duda mi felicidad es más importante para mí', a esto se me puede contestar: 'Pero no es el caso de si la felicidad es más importante para uno mismo o no, sino sólo de si es más importante o no'. De hecho, es únicamente debido a que puedo experimentar mi propio sufrimiento pero no el de lo los demás que pienso que mi sufrimiento es más importante. Pero esto no significa que sea más importante, sino más bien -si se mira bien- que importa igual.

Lamrim instantáneo (continuación)

De esto puedo sacar y añadir una nueva cuenta al rosario del Lamrim instantáneo (ver) que estoy fabricando:

9. ...
10. Ya que todo lo que tengo y todo lo que sé -tanto si es mucho como poco- viene de la bondad de los demás, todos los seres son bondadosos conmigo. Ya que todos los seres sintientes son tan bondadosos conmigo, no olvidaré nunca su gran bondad y la devolveré generando amor por ellos.
11. ...

Éste es otro pensamiento que es inmediatamente benéfico si lo sostengo unos minutos -- o unos días.

Repasando las Etapas del Camino (10)

El décimo día recordar la décima instrucción del Lamrim, sobre reconocer la gran bondad de todos conmigo.

Todos los seres son extremadamente bondadosos conmigo. Todo lo que tengo, empezando por mi propio cuerpo y la ropa que llevo ahora, es una prueba de la gran bondad de todos. Todas mis necesidades (de casa, comida, ropa, medicinas, etc.) las puedo satisfacer sólo gracias a la gran bondad de los demás. Todas las comodidades (como luz eléctrica, libros, música, carreteras, etc.) son un resultado de la gran bondad de los demás seres. Mi educación y conocimientos convencionales, empezando por el abecé, vienen de la gran bondad de los demás. Y todos los conocimientos y logros espirituales, desde la primera instrucción y meditación hasta la meta final de la iluminación completa, vienen sólo de la bondad de los demás. Ya que todos los seres sintientes son tan bondadosos conmigo, he de recordar siempre su gran bondad, y devolverla generando amor por ellos.

Repasando las Etapas del Camino (9)

El noveno día recordar la novena instrucción del Lamrim, de reconocer a todos los seres sintientes como siendo mis madres de otras vidas.

Ya que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he de haber renacido incontables veces. Si he renacido incontables veces, he de haber tenido incontables madres. ¿Dónde están ahora todas esas madres? Mis madres son todos los seres vivos que hay en el mundo hoy. Las distinciones entre personas en amigas, enemigas e indiferentes las hacen mis mentes equivocadas; no hay mentes válidas que las verifiquen. En vez de seguir estas mentes equivocadas, es mejor seguir la mente válida que ve a todos los seres sintientes -incluyendo a enemigos, animales e insectos- como mis madres de otras vidas.

Repasando las Etapas del Camino (8)

El octavo día recordar la octava instrucción del Lamrim, de abandonar actitudes parciales hacia los demás seres y generar una mente de ecuanimidad a su respecto.

Pero antes de esto he de haber tomado la decisión de entrar en el camino Mahayana porque la instrucción sobre ecuanimidad ya pertenece al Mahayana. Las seis primeras instrucciones del Lamrim son las de la persona de nivel inicial. La séptima es la instrucción de la persona de nivel intermedio. Y desde la octava hasta la última, la vigésimoprimera, son las instrucciones de la persona de nivel superior.

Buddha Vajrasattva Padre y Madre