Modo de existencia de acciones y efectos (continuación)

Aunque todas las cosas, incluídas acciones y efectos, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad las acciones y los efectos y todas las cosas son sin existencia verdadera. [Cuando se las examina de acuerdo con el Dharma] Todas las cosas, incluídas acciones y efectos y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño.

Igual que las acciones realizadas y las situaciones experimentadas en un sueño, las acciones y los efectos percibidos en la vida cotidiana son meras apariencias a la mente que no existen separadamente de la mente; meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; meros aspectos o manifestaciones de la mente que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Pregunta: ¿No es el karma un 'objeto oculto', i.e. que no puede ser conocido directamente por medio de las percepciones sensoriales? Entonces, ¿cómo dice aquí que acciones y efectos, karma, aparecen directamente a los sentidos?

Modo de existencia de acciones y efectos

Medito contínuamente así de acuerdo con la verdad convencional: Todas las apariencias que tengo de sufrimiento y problemas son efectos de mis acciones no-virtuosas mentales, verbales y físicas -- mi karma negativo. Y todas las apariencias que tengo de felicidad y buenas condiciones son efectos de mis acciones virtuosas. Si entiendo esto, a partir de ahora pararé todas las acciones no-virtuosas, y practicaré sólo virtud.

Acciones no-virtuosas son caminos que llevan a los reinos inferiores y, aunque son incontables en número, todas se pueden incluir en las diez que van desde la acción física de matar hasta la acción mental de sostener visión errónea. Puedo pensar en síntesis que acciones no-virtuosas son todas las acciones que directamente o indirectamente hacen daño o rebajan a otros seres.

Modo de existencia de las Tres Joyas

Aunque todas las cosas, incluídas las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha--, aparecen a mi percepción mental como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad las Tres Joyas y todas las cosas son sin existencia verdadera. Todas las cosas, incluídas las Tres Joyas y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño. Como un Buddha visto en un sueño, las Tres Joyas son meras apariencias a la mente que no existen separadamente de la mente; meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; meras manifestaciones o aspectos de la mente que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Esto es de acuerdo con la sabiduría del Dharma de la verdad última. De acuerdo con la sabiduría del Dharma de la verdad convencional es así: A través de contemplar la naturaleza, función y buenas cualidades de cada una de las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- , entenderé que sólo las Tres Joyas tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todo el sufrimiento permanentemente. Entendiendo que las Tres Joyas son las únicas verdaderas fuentes de Refugio, he de generar fe en las Tres Joyas, e ir por Refugio.

El trabajo de un seguidor del Dharma consiste en esforzarse en entender y realizar la verdad última --la vacuidad--, la verdad convencional --mera apariencia--, y la unión de las dos verdades -- con compasión. Cuatro trabajos en total.

Modo de existencia de los reinos inferiores

Según la verdad última, recuerdo y contemplo así: Aunque todas las cosas, incluyendo los renacimientos en los reinos inferiores, aparecen a mi percepción mental como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad los renacimientos inferiores y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo los reinos inferiores y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño. Como un entorno infernal experimentado en una pesadilla, los renacimientos inferiores son meras apariencias a la mente sin existencia separada de la mente; son meras proyecciones de la mente que no existen fuera de la mente; son meras manifestaciones o aspectos de la mente que dependen completamente de la mente para su existencia.

Según la verdad convencional, recuerdo y contemplo así: Morir es muy fácil. Después de morir no hay certeza sobre a dónde iré. Ya que es muy posible que vaya a parar a uno de los reinos inferiores --donde no hay práctica espiritual, donde el sufrimiento es indescriptible, y de donde salir es casi imposible-- es muy apropiado generar miedo de renacer allí.

(Incidentalmente, he de saber: ¿por qué es muy posible, y hasta muy probable, que después de morir vaya a parar a los reinos inferiores? Además, mientras que dos de los tres reinos inferiores son objetos ocultos que no pueden ser percibidos directamente por los humanos, el tercer reino inferior --el reino animal-- no es un objeto oculto sino un objeto manifiesto que todos podemos percibir directamente. Si quiero entender algo del terrible sufrimiento de los animales y del terror que inspira la posibilidad de renacer allí, sólo tengo que volver a ver --desde la perspectiva de esa posibilidad-- los documentales sobre animales en televisión. Además, si digo que yo no creo en la existencia de renacimientos inferiores, entonces, si no hay renacimientos inferiores, ¿de dónde salen las decenas de millones de seres, incluyendo insectos, que nacen como animales a cada hora en este mundo?)

Modo de existencia de la muerte

¿Cómo existen los objetos de las meditaciones del Lamrim? Existen por convención mundana. No existen inherentemente. No obstante, la falta de existencia inherente, o vacuidad, no perturba la mera existencia por convención mundana; igual que la existencia convencional de las cosas no perturba su vacuidad. Ésta es una comprensión a buscar.

De acuerdo con la verdad convencional me digo a mí mismo: Ya que la muerte es del todo cierta y la hora de la muerte del todo incierta, se sigue que puedo morir hoy. Si es muy posible que esta misma mañana tenga que dejar este mundo para siempre, ¿que sentido tiene apegarme a las cosas del mundo, o disgustarme a su respecto? Más bien, dirigiré mi mente al Dharma -- lo único que me puede ayudar.

Otras veces, de acuerdo con la verdad última me digo: Aunque todas las cosas, incluída la muerte, aparecen directamente a mis sentidos como existiendo inherentemente, o verdaderamente, en realidad la muerte y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Cuando se examinan de acuerdo con el Dharma, todas las cosas, incluída la muerte y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en sueños. Así, como una muerte experimentada en sueños, la muerte es una mera apariencia a la mente que no existe separada de la mente; una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente; un mero aspecto o manifestación de la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

Los pensamientos 'puedo morir hoy' y 'es todo como un sueño' son no contradictorios, porque todo es como un sueño que puede acabar hoy.

Modo de existencia de la vida humana

Normalmente, de acuerdo con la verdad convencional pienso así: Ya que a diferencia de otros incontables seres, incluídos humanos, ahora tengo una preciosa vida humana con los ocho dones y diez libertades, soy muy afortunado. Entendiendo que otra vida humana cualificada como ésta será extremadamente difícil de encontrar en el futuro, he de extraer su esencia ahora, practicando el Dharma.

Pero de acuerdo con la verdad última pienso así: Aunque todas las cosas, incluyendo esta vida humana, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad esta vida humana y todas las cosas son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo esta vida humana y el universo entero, existen sólo como meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño.

Igual que un vida humana vista en sueños, esta preciosa vida humana es una mera apariencia a la mente, sin existencia separada de la mente, una mera proyección de la mente que no existe fuera de la mente, una mera apariencia a la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

Modo de existencia del Guía Espiritual - Respuesta a una objeción

Objeción: Antes has dicho: Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera proyección de la mente, que no existe fuera de la mente. Pero si el Guía Espiritual no existe fuera de mi mente, ¿cómo puedo yo confiarme a él, o ella, y cómo se concibe que pueda él guiarme a mí por el camino espiritual? ¿No es todo esto un poco absurdo?

Respuesta: La función del Guía Espiritual es llevar a los seres a la libertad por medio de enseñar la verdad de la vacuidad; aquí 'libertad' se refiere a libertad de sufrimiento, y 'vacuidad' se refiere a vacuidad de existencia inherente. También puedo pensar que la función del Guía Espiritual es sostener mi vida espiritual. Ahora bien, la manera en que el Guía Espiritual existe --como mera apariencia a la mente-- no es diferente de la manera en que existe cualquier otro objeto, incluyendo mesas, libros y yo mismo. Si entiendo esto, entenderé que, a pesar de que en realidad todo es vacío de existencia inherente, mientras siga teniendo que depender, por ejemplo, de mesas y demás para sostener objetos y demás, seguiré teniendo que depender del Guía Espiritual para sostener mi vida espiritual y guiarme por el camino espiritual.

Puedo pensar:

La función del Guía Espiritual es llevar a los seres a la libertad por medio de revelar la verdad. También, la función del Guía Espiritual es sostener mi vida espiritual. Ahora bien, la manera en que el Guía Espiritual existe --como mera apariencia a la mente-- no es diferente de la manera en que existe cualquier otro objeto, como mesas, libros y yo mismo. Así, a pesar de que en realidad todo es vacío de existencia inherente, mientras siga necesitando, por ejemplo, mesas y demás para sostener objetos y demás, seguiré necesitando al Guía Espiritual para sostener mi vida espiritual y guiarme por el camino espiritual.

Modo de existencia del Guía Espiritual - Una objeción

Objeción: Si el Guía Espiritual no existe fuera de mi mente, ¿cómo puedo yo confiarme a él, o ella, y cómo se concibe que pueda él guiarme a mí por el camino espiritual? ¿No es todo esto un poco absurdo?

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Marzo he podido contar 1.425 postraciones completas. Acumuladas en total en segunda cuenta: 1.425 + 29.340 = 30.765. Ofrecer postraciones a los Buddhas y Santos Seres es un método poderoso para destruir negatividad y acumular mérito. Necesito destruir negatividad porque la negatividad es la causa principal de experimentar sufrimiento y problemas, y necesito acumular mérito porque el mérito, o buena fortuna, es la causa principal de experimentar felicidad y de que se cumplan los deseos.

Modo de existencia del Guía Espiritual

Cuando doy vueltas de veintiún días a las veintiuna meditaciones del Lamrim, el primer día pienso: Entendiendo que la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa es seguir el camino espiritual, he de confiar sinceramente en el Guía Espiritual -- generando fe en él o ella viéndole como un Buddha, y generando respeto por él recordando su bondad. Medito así de acuerdo con la verdad convencional.

Pero de acuerdo con la verdad última, definitiva, he de recordar que: Aunque todas las cosas, incluyendo el Guía Espiritual, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad el Guía Espiritual y todas las cosas son sin, o son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas, incluyendo el Guía Espiritual y el universo entero, son meras apariencias a la mente -- como cosas vistas en un sueño.

Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera apariencia a la mente, sin existencia separada de la mente. Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera proyección de la mente, que no existe fuera de la mente. Igual que un Guía Espiritual visto en un sueño, el Guía Espiritual es una mera apariencia a la mente, que depende totalmente de la mente para su existencia.

¿Cómo las dos verdades, las dos maneras de existencia del Guía Espiritual --convencional y última--, son no-contradictorias? ¿Cómo los dos pensamientos de meditación no chocan, sino que se unen y son coherentes entre sí?

Memento mori

Es muy posible que esta misma tarde tenga que dejar este mundo, para siempre.

Intentar mantenerse en las esferas más elevadas del Lamrim --las meditaciones de la persona de nivel superior-- es correcto, pero sin olvidar las bases fundamentales, las meditaciones de la persona de nivel inicial. El propósito de practicar las meditaciones de Lamrim de nivel superior es llegar a convertirse en una persona de nivel superior, y el propósito de practicar las meditaciones de nivel inicial es llegar a convertirse, con el tiempo, en una persona de nivel inicial.

Un día de la semana pasada, al entrar al trabajo por la tarde, me salíó una mente particularmente descontenta e insatisfecha -- bastante desagradable. Para intentar disolverla y deshacerme de ella apliqué los pensamientos de Dharma que estoy utilizando últimamente, de vacuidad y Tantra -- pero sin éxito. Hasta que poco después, de repente, me acordé de la meditación sobre muerte e impermanencia, y que podía morir hoy. Me había olvidado de ello completamente. Pero con sólo recordarlo, la mente desagradable de fuerte descontento perdió inmediatamente gran parte de su intensidad, y poco después --con la consideración repetida de la fórmula que he escrito al principio-- desapareció totalmente.

Ya que la muerte es del todo cierta y la hora de la muerte del todo incierta, se sigue que puedo morir hoy. No he de olvidar que es muy posible que esta misma tarde tenga que dejar este mundo, para siempre.

La simple enunciación de esta verdad incontrovertible tiene este efecto curativo, el poder de eliminar multitud de irritaciones y preocupaciones diarias que, a su luz, se revelan inmediatamente como totalmente vanas. Éste es un beneficio temporal de recordar la muerte.

Fundamentos de la vacuidad (vi) - Y una respuesta (continuación)

¿Por qué experimento sufrimiento y problemas? Porque cometo acciones negativas que hacen sufrir a otros, o acciones inhábiles que me hacen sufrir directamente a mí. ¿Por qué cometo acciones negativas e inhábiles? Por apego a la propia felicidad. ¿Por qué tengo tanto apego a la propia felicidad? Porque creo firmemente que yo y los diferentes lugares, personas, sucesos y cosas del mundo son verdaderamente, o inherentemente, existentes.

Analizando así veré que no es irrelevante, sino decisivo, determinar lo que sea la verdad con respecto a la existencia verdadera, o inherente, de las cosas.

Fundamentos de la vacuidad (vi) - Y una respuesta

Pregunta: Entonces, ¿cuáles son las razones para creer, es decir, qué pruebas hay para creer que las cosas no tienen existencia verdadera? ¿No es mejor y más sencillo admitir que las cosas existen verdaderamente, tal y como aparecen a los sentidos?

Respuesta: No es cuestión de lo que sea más sencillo, sino de lo que sea la verdad. La ignorancia del aferramiento propio, que se aferra a la existencia verdadera de las cosas, es la raíz del samsara y la fuente de todo el sufrimiento e infelicidad. La prueba de que las cosas no tienen existencia verdadera es que cuando las busco con sabiduría, siguiendo la sabiduría de Buddha, desaparecen. Mientras no las busco, todas las cosas aparecen vívidamente -- igual que en el caso de espejismos y arco-iris. Pero cuando las busco, en vez de encontrarlas, desaparecen. Ésta es la razón válida que prueba que todas las cosas son vacías de existencia inherente, o verdadera.

Estas anotaciones sobre fundamentos de la vacuidad están basadas en la explicación que se da en The New Meditation Handbook. La línea directiva que se da allí como síntesis para la meditación en la vacuidad es como sigue:

Mi cuerpo es vacío de existencia verdadera, o inherente, porque cuando lo busco, desaparece -- como un arco-iris.

Sólo esto.

Fundamentos de la vacuidad (v) - Repetición (ii) - Y una pregunta

Aunque todas las cosas, incluyendo mi propio cuerpo, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad mi cuerpo y todas las cosas son sin, o son vacías de existencia verdadera. Mi cuerpo, como todo lo demás, es una mera apariencia a la mente, como un cuerpo visto en sueños.

Igual que un cuerpo visto en sueños, mi cuerpo es una mera apariencia a la mente sin existencia separada de la mente; una mera proyección de la mente sin existencia fuera de la mente; una mera apariencia a la mente que depende totalmente de la mente para su existencia.

Pregunta: Pero ¿por qué creer, o mejor dicho, qué pruebas hay para creer que las cosas no tienen existencia verdadera -- en vez de simplemente admitir que existen verdaderamente tal como aparecen a los sentidos?

Fundamentos de la vacuidad (v) - Repetición

Así es que, tras haber analizado cuidadosamente el significado de existencia inherente, o existencia verdadera, ahora pienso:

Aunque todas las cosas, como el mundo y estas sombras amenazadoras, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes (independientes de la mente), en realidad todas las cosas son sin, o son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas son meras apariencias a la mente, como cosas vistas en sueños.

Como algo visto en un sueño, este mundo y estas sombras amenazadoras son meras apariencias a la mente, sin existencia separada de la mente; son meras proyecciones de la mente, que no existen fuera de la mente; meras apariencias a la mente, que dependen totalmente de la mente para su existencia.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Febrero he podido contar 1.275 postraciones completas. Acumuladas en segunda cuenta: 1.275 + 28.065 = 29.340. En total, pues: 129.340.  Ofrecer cien mil postraciones a los Buddhas y Santos Seres es una guía preliminar a la práctica efectiva del Mahamudra del Tantra, el camino rápido a la liberación e iluminación.

Aplicar ahora 'reunir la culpa'

Pensando: Si me siento herido por palabras ofensivas, es la falta de la mente de estimación propia -- que instintivamente, y equivocadamente, cree que el propio yo es supremamente importante y precioso. Si no tengo la mente de estimación propia, no puedo ser herido por palabras ofensivas.

También: Si me despierto por la noche, inquieto por el peligro de una catástrofe nuclear o de una degradación general dramática de las condiciones de vida, es la falta de la mente de estimación propia -- que cree instintivamente, y equivocadamente, que el propio yo es sumamente importante y precioso. Sin la mente de estimación propia, no me es posible sentir miedo.

En los dos casos he de concluir: Habiendo identificado correctamente la mente de estimación propia como la fuente real de mi problema, decido erradicar esta mente venenosa de mi contínuo mental.

Los Bodhisattvas, que han erradicado completamente la estimación propia de su contínuo mental, no tienen miedo de nada. Así dice el Dharma. Alternativamente, en los dos casos puedo aplicar el 'pensamiento principal' (ver entradas anteriores), que es también sobre 'reunir la culpa'. Pero en vez de reunir toda la culpa en la estimación propia, tal como se explica en el Sutra, aquí sería reunir toda la culpa en la concepción ordinaria que se explica en el Tantra.

(Escuchar a Geshe Kelsang dando enseñanzas sobre reunir al culpa.)

Fundamentos de la vacuidad (v)

Aunque todas las cosas, como el mundo, aparecen directamente a mis sentidos como siendo inherentemente, o verdaderamente existentes, en realidad todas las cosas son sin, o son vacías de existencia verdadera. Todas las cosas son meras apariencias a la mente, como cosas vistas en un sueño.

Como en un sueño, todas las cosas son meras apariencias a la mente, sin existencia fuera de la mente; son meras proyecciones de la mente, sin existencia separada de la mente; todo lo que percibo cada día es una mera apariencia a la mente, que depende totalmente de la mente para su existencia.

He de buscar qué quiere decir esto, el significado profundo.

Fundamentos de la vacuidad (iv)

Así: Con la intención de liberarme a mí y a los demás del sufrimiento y conseguir felicidad pura, ahora examinaré la vacuidad --la naturaleza última de las cosas-- siguiendo las instrucciones del Guía Espiritual.

Antes he contemplado como, de acuerdo con las instrucciones, la manera en que las cosas aparecen a mis sentidos es engañosa y está en total contradicción con la manera en que las cosas existen en realidad. Y he contemplado, o analizado, el porqué de esto, la razón. Es porque las cosas aparecen como existiendo de su propio lado, sin depender de la mente.

Pregunta: Pero, ¿qué significa exactamente 'existencia de su propio lado, independiente de la mente'? Respuesta: Este mundo que aparece a mi mente, por ejemplo, (con sus diferentes lugares, personas, sucesos y cosas) parece tener su propia existencia objetiva, independiente de la mente. Parece que la mente está dentro, mientras que el mundo está fuera. Se tiene la sensación de que el mundo puede existir perfectamente sin la mente; no se tiene la sensación de que la mente pueda estar de ninguna manera implicada en traer el mundo a la existencia. Es a esta manera de existir, independiente de la mente, que se la llama 'existencia verdadera', existencia inherente', 'existencia de su propio' lado, y 'existencia del lado del objeto'.

Aplicando el pensamiento principal

Ya que soy un aspirante a practicante Tántrico, si sucede que de pronto me encuentro en dificultades económicas puedo aprovechar la ocasión para ejercitarme en aplicar el pensamiento principal, contemplando:

Si empiezo a preocuparme porque preveo que no tendré bastante dinero, es la falta de las concepción ordinaria que se aferra a una identidad ordinaria -- pensando 'soy Jaime' o 'soy Nora'. Si me opongo a las concepciones ordinarias generando el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, si hay la apariencia de que no tendré bastante dinero, no hay problema.

Identificando correctamente y claramente la concepción ordinaria como la fuente real de mi problema, he de oponerme resueltamente a las concepciones ordinarias generando contínuamente el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, cada día. ¿Cómo? Sobre la base de percibir el entorno, cuerpo y mente puros de Heruka, pensando 'Yo Soy Heruka'.

Ciertamente, si no he recibido enseñanzas Tántricas auténticas, este pensamiento no tiene ningún sentido ni aplicación práctica.

Fundamentos de la vacuidad (iii) continuación

La manera en que el mundo aparece a mis sentidos es engañosa y está en contradicción con la manera en que el mundo existe en realidad. ¿Por qué? Porque el mundo aparece como existiendo de su propio lado, independiente de la mente.

La manera en que el mundo aparece a mi sentido de la vista es engañosa y está en contradicción con la manera en que el mundo existe en realidad. La manera en que el mundo aparece a mi sentido del oído es engañosa y está en contradicción con la manera en que el mundo existe en realidad. La manera en que el mundo aparece a mi sentido del olfato es engañosa y está en contradicción con la manera en que el mundo existe en realidad. La manera en que el mundo aparece a mi sentido del gusto es engañosa y está en contradicción con la manera en que el mundo existe en realidad. La manera en que el mundo aparece a mi sentido del tacto es engañosa y está en contradicción con la manera en que el mundo existe en realidad.

¿Por qué? Porque el mundo aparece a mis sentidos como existiendo de su propio lado, sin depender de la mente.

Fundamentos de la vacuidad (iii)

He de examinar la vacuidad con una buena intención, con cuidado, pensando: Así es que la vacuidad no es la nada, sino la naturaleza real de los fenómenos; es las cosas tal como son en realidad. Es la manera en que las cosas existen en oposición a la manera en que aparecen, o parecen existir. Esto se explica así:

De forma natural creo que las cosas que veo a mi alrededor son verdaderamente existentes porque creo que existen exactamente de la manera en que aparecen -- pero la manera en que las cosas aparecen a mis sentidos es engañosa y está en total contradicción con la manera en que las cosas existen en realidad. Todas las cosas aparecen como existiendo de su propio lado, independientes de la mente.

La instrucción que he de aprender es sólo hasta aquí. Para recordarla, puedo aplicarla a todo lo que encuentre. Así: Creo que mi cuerpo que veo es verdaderamente existente porque creo que existe exactamente de la manera en que aparece -- pero la manera en que mi cuerpo aparece a mis sentidos es engañosa y está en contradicción con la manera en que mi cuerpo existe en realidad. Mi cuerpo aparece como existiendo de su propio lado, independiente de la mente. Igualmente: Creo que soy verdaderamente existente porque creo que existo exactamente de la manera en que aparezco. Pero la manera en que el yo aparece a mis sentidos es engañosa y está en total contradicción con la manera en que el yo existe en realidad. El yo aparece como existiendo de su propio lado, sin depender de la mente.

Igualmente: Creo que el mundo que veo es verdaderamente existente porque creo que existe exactamente de la manera en que aparece, o parece existir -- pero la manera en que el mundo aparece a mis sentidos es engañosa y está en completa contradicción con la manera en que el mundo existe en realidad. El mundo aparece como existiendo de su propio lado, independiente de la mente. Igualmente: Creo que el lugar donde vivo es verdaderamente existente porque creo que existe exactamente de la manera en que aparece -- pero la manera en que el lugar donde vivo aparece a mis sentidos es engañosa y está en completa contradicción con la manera en que el lugar donde vivo existe en realidad. Etc.

Fundamentos de la vacuidad (ii)

Lo primero que he de saber sobre la vacuidad es lo que la vacuidad no es. La vacuidad no es la nada. ¿Qué es la vacuidad? La verdadera naturaleza de los fenómenos, o cosas, es la vacuidad. Es la manera en que las cosas existen en oposición a la manera en que aparecen, o parecen existir. Así:

La vacuidad del cuerpo no es la nada, sino la naturaleza real del cuerpo; es tal como es el cuerpo en realidad. La vacuidad del cuerpo es la manera en que el cuerpo existe en oposición a la manera en que aparece, o parece existir. Igualmente:

La vacuidad del yo no es la nada, sino la naturaleza real del yo; es tal como es el yo en realidad -- la vacuidad del yo es la manera en que el yo existe en oposición a la manera en que aparece, o parece existir. Igualmente: la vacuidad del mundo no es la nada, sino la naturaleza real del mundo; es tal como es el mundo en realidad -- la vacuidad del mundo es la manera en que el mundo existe en oposición a la manera en que aparece. Igualmente: la vacuidad del sitio donde de trabajo no es la nada, sino la naturaleza real del sitio donde trabajo; es tal como es el sitio donde trabajo en realidad -- la vacuidad del sitio donde trabajo es la manera en que el sitio donde trabajo existe en oposición a la manera en que aparece, o parece existir. Etc.

Fundamentos de la vacuidad (i)

Tengo que examinar la vacuidad siempre con la buena motivación de liberarme a mí mismo y a los demás del sufrimiento. Entender la vacuidad ya es de por sí muy difícil, pero sin la motivación correcta es imposible. Por tanto, he de pensar: Con la intención de liberarme a mí y a los demás del sufrimiento, ahora examinaré la vacuidad --la verdadera naturaleza de las cosas-- de acuerdo con las instrucciones del Guía Espiritual.

Completando mi Lamrim Instantáneo

Añado a mi Lamrim Instantáneo personal dos pensamientos de meditación más, los correspondientes a las meditaciones de Lamrim nos. xvii y xviii sobre Amor que Desea Felicidad y Práctica de Dar, respectivamente. Para el pensamiento de Lamrim Instantáneo no. xvii sobre Amor que Desea Felicidad:

Todos estos seres vivos quieren ser felices, pero no saben cómo cumplir su deseo. En ningún sitio en el samsara hay verdadera felicidad. Nada en este mundo impuro del samsara tiene el poder de dar la felicidad pura que en el fondo desean. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos alcanzasen felicidad pura!

Para el pensamiento de Lamrim Instantáneo no. xviii sobre la Práctica de Dar:

¡Yo mismo les daré felicidad! Con este pensamiento mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos, que irradia infinitos rayos de luz por todo el universo. Con esta luz todos y cada uno de los seres vivos sin excepción experimentan felicidad pura.

Recordando el pensamiento de referencia

Recordando adiestrarme en el pensamiento de referencia de este año. Por ejemplo:

Si me cuesta generar compasión sincera por todos los seres vivos, es la falta de la concepción ordinaria, que se aferra a una identidad ordinaria -- pensando 'soy Jaime' o 'soy Nora'. Si me opongo a la concepción ordinaria por medio de generar el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, si hay la apariencia de que me cuesta generar compasión sincera por todos los seres vivos, no hay problema. (Heruka es la manifestación de la compasión de todos los Buddhas).

Identificando claramente la concepción ordinaria como la fuente real de mi problema, he de oponerme resueltamente a la concepción ordinaria generando contínuamente el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, cada día. ¿Cómo? Sobre la base de percibir el mundo, cuerpo y mente puros de Heruka, pensando 'Yo Soy Heruka'.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Enero he podido contar 1.525 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en segunda cuenta: 1.525 + 26.540 = 28.065. En total, pues: 128.065. Ofrecer postraciones a los seres sagrados es, de acuerdo con el Dharma, un método poderoso para purificar karma negativo, enfermedades y obstáculos; y para aumentar el mérito o buena fortuna, felicidad y salud. Estos son beneficios temporales de ofrecer postraciones.

El Aprendiz del Yoga de Buddha Heruka 3

¿Qué es el Yoga de Buddha Heruka? Una práctica del mandala del cuerpo de Heruka es el Yoga de Buddha Heruka.
En el contexto de la práctica del mandala del cuerpo de Heruka, ¿a qué se refiere 'cuerpo'? Al cuerpo sutil --los canales y gotas-- es a lo que se refiere 'cuerpo' en el contexto de la práctica del mandala del cuerpo de Heruka.
¿Por qué a los canales y gotas se les llama 'cuerpo sutil'? Porque son partes del cuerpo que no son fáciles de conocer, por esta razón a los canales y gotas se les llama 'cuerpo sutil'.
En el contexto de la práctica del mandala del cuerpo de Heruka, ¿a que se refiere 'mandala'? A una asamblea de Deidades iluminadas es a lo que se refiere 'mandala' en el contexto de la práctica del mandala del cuerpo de Heruka.
¿Qué es un 'mandala' en general? O bien un 'mandala sostenedor' o bien un 'mandala sostenido' es lo que es un 'mandala' en general.
¿Qué es un 'mandala sostenedor'? El mundo, entorno y palacio de una Deidad o Deidades iluminadas es un 'mandala sostenedor'.
¿Qué es un 'mandala sostenido'? Una asamblea de Deidades iluminadas es un 'mandala sostenido'.
¿Qué es el mandala del cuerpo de Heruka? La asamblea del Heruka imaginado (yo) con mi consorte Vajravahi y el séquito imaginado de Héroes y Heroínas, en la Tierra Pura de Keajra imaginada -- es el mandala del cuerpo de Heruka.
¿Cuál es el propósito de meditar en el mandala del Cuerpo de Heruka? Recibir las poderosas bendiciones de Buddha Heruka y su séquito en los canales y gotas, el cuerpo sutil, es el propósito de meditar en el mandala del cuerpo de Heruka.

Preguntas y respuestas basadas en el libro Modern Buddhism [MB].

El Aprendiz del Yoga de Buddha Heruka 2

¿Qué es el Cuerpo de Disfrute de Heruka? Heruka designado sobre el Cuerpo de Disfrute de Buddha es el Cuerpo de Disfrute de Heruka.
¿Qué es el Cuerpo de Emanación de Heruka? Heruka designado sobre el Cuerpo de Emanación de Buddha es el Cuerpo de Emanación de Heruka.
¿Qué es el Cuerpo de la Verdad de Heruka? Heruka designado sobre el Cuerpo de la Verdad de Buddha, o Dharmakaya, es el Cuerpo de la Verdad de Heruka.
¿Qué es el Heruka interpretativo? El Cuerpo de Disfrute junto con el Cuerpo de Emanación de Heruka es el Heruka interpretativo.
¿Qué es el Heruka definitivo? El Cuerpo de la Verdad de Heruka es el Heruka definitivo.
¿Cuál es la principal diferencia entre el Heruka definitivo y el Heruka interpretativo? El Heruka definitivo es siempre sin forma ni color y sólo puede ser visto por los Buddhas pero no por otros seres -- ésta es la principal diferencia entre el Heruka definitivo y el Heruka interpretativo.
¿Cuál es un sinónimo de Heruka definitivo? Ser de sabiduría Buddha Heruka es un sinónimo de Heruka definitivo.
¿Cuál es la localización del Heruka definitivo? El Heruka definitivo impregna todo el universo, y no hay un solo sitio que del que esté ausente -- ésta es la localización del Heruka definitivo.

Todo esto a la fuerza ha de ser irrelevante y sin sentido para muchos, pero al aprendiz del Yoga de Buddha Heruka le es muy necesario, de hecho indispensable, conocer estas preguntas y respuestas. (Preguntas y respuestas basadas en el libro Modern Buddhism [MB]).

El Aprendiz del Yoga de Buddha Heruka

He recibido enseñanzas sobre Lamrim y Lojong, y he recibido la iniciación de Buddha Heruka y con ella el compromiso de practicar, y quiero practicar. ¿Qué he de saber exactamente para empezar?

He de saber:

¿Quién es Heruka? Una Deidad iluminada del Alto Yoga Tantra que es la manifestación de la compasión de todos los Buddhas es Heruka.

¿Cuál es la naturaleza de Heruka? Ser la manifestación de la compasión de todos los Buddhas es la naturaleza de Heruka.

¿Cuál es la función de Heruka? Llevar a todos los seres vivos a la felicidad suprema de la iluminación es la función de Heruka.

¿Cuál es la naturaleza del cuerpo de Heruka? Luz de sabiduría es la naturaleza de cada parte del cuerpo de Heruka.

¿Qué indica el nombre 'Heruka'? Que a través de confiar con fe en Heruka alcanzaré la realización de la unión del gran gozo y la vacuidad, que es el verdadero camino rápido a la iluminación -- es lo que indica el nombre 'Heruka'.

Cf. [MB] -> Modern Buddhism

El Dharma dice (2)

En síntesis, puedo pensar:

He de saber que en la existencia ordinaria, el samsara, no hay situación que sea enteramente satisfactoria. Además, no me he de extrañar si encuentro que cuanto más tengo lo que quiero, más aumenta mi descontento e insatisfacción. Es porque cuanto más tengo lo que quiero, más aumenta el apego, y cuanto más aumenta el apego, más difícil es encontrar satisfacción. Ésta es la sabiduría del Dharma. Por otra parte, no hace falta decir que si no tengo lo que quiero tampoco tengo satisfacción completa. Por lo que, mientras permanezca en el samsara, lo mejor es practicar contentamiento -- una mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones internas y externas.

La práctica de contentamiento y la de paciencia son muy parecidas. El Dharma enseña que con amor hacemos felices a los demás, y que con paciencia, o contentamiento, nos hacemos felices a nosotros mismos.

El Dharma dice

El Dharma dice que en la existencia ordinaria, el samsara, ninguna situación resulta enteramente satisfactoria. También dice que cuanto más tenemos lo que queremos, más aumenta nuestro descontento e insatisfacción. Esta instrucción contradice directamente mi manera habitual de entender las cosas. No obstante, verificar experimentalmente su corrección y exactitud es mucho más asequible --vía introspección-- que verificar que Luna es efectivamente un cuerpo sólido y no un disco plano, o que verificar experimentalmente la existencia de la China. Una vez efectuadas mis comprobaciones, puedo pensar:

No me ha de extrañar si encuentro que cuanto más tengo lo que quiero, más aumenta mi descontento e insatisfacción. Es porque cuanto más tengo lo que quiero, más aumenta el apego, y cuanto mayor es el apego, más difícil es encontrar satisfacción. Ésta es la sabiduría del Dharma.

No hace falta decir que si no tengo lo que quiero, tampoco tengo satisfacción completa. Así es que:

Ahora es mi momento de practicar contentamiento, una mente que --con una intención virtuosa-- se siente satisfecha con cualesquiera que sean la condiciones externas e internas.

(Repasar entradas relacionadas con 'contentamiento')

Compromiso de practicar (2)

He de entender que tal como el fuego destruye rapidamente los objetos, las recitaciones y meditaciones de Heruka y Vajrayogini destruyen rápidamente el sufrimiento -- porque en el Tantra Raíz de Heruka y Vajrayogini se dice que tal como el fuego destruye rápidamente los objetos, las recitaciones y meditaciones de Heruka y Vajrayogini destruyen rápidamente el sufrimiento.

Objeción: Porque otros lo dicen o porque está escrito en algún sitio no parecen ser razones muy sólidas para creer que algo es verdad.

Respuesta: Depende de quién lo dice y de dónde está escrito. En general, la mayor parte de los conocimientos que poseemos están basados simplemente en creer lo que otros dicen. ¿Cómo sé, por ejemplo, que la Luna es un cuerpo sólido, una esfera, en vez de la figura plana, el círculo, que aparece a mi vista? Lo sé sólamente porque otros en quienes confío lo dicen, y porque creo firmemente que si viajara hasta allí encontraría que es verdad que Luna es un cuerpo sólido. ¿Cómo sé que la China existe? Lo sé sólamente porque otros que pienso que no tienen motivos para engañarme dicen que existe, y porque creo firmemente que si viajara hasta allí, encontraría que la China existe.

Aquí es lo mismo. Con la diferencia de que no se pueden comparar la sabiduría omnisciente y la intención perfectamente pura, no engañosa, de Buddha Vajradhara --que reveló el Tantra Raíz de Heruka y Vajrayogini-- con las de ningún ser ordinario.

Compromiso de practicar

Cuando recibí y acepté la iniciación Tántrica, recibí y acepté al mismo tiempo el compromiso de practicar. Así es que si tengo una iniciación del Alto Yoga Tantra, tengo un compromiso de practicar formalmente. Si no, las bendiciones de la iniciación se pierden. Es como haber ido al desierto del Gobi a recibir una palabra secreta especial de un Maestro. Si al volver me olvido de la palabra, el poder que la palabra pudiera llevar consigo se pierde con ella -- porque sin memoria de la palabra, no hay palabra. Sin la palabra, ¿cómo podría mantenerse el poder que la palabra pudiera llevar? Así es como corre uno el peligro de quedarse sin nada, como siempre hasta ahora.

Objeción: No es el caso, la analogía no se aplica aquí porque aunque no practico formalmente, me acuerdo muy bien de haber recibido la iniciación. Respuesta: Es como acordarse muy bien de haber recibido una palabra pero no recordar cuál era la palabra exactamente.

Esto he de saber (3)

¿Cuál es la definición de Tantra? Una realización interna que funciona para impedir las apariencias y concepciones ordinarias y alcanzar las cuatro purezas completas, es la definición de Tantra. Según las enseñanzas del Tantra los principales objetos a abandonar no son los engaños, sino las apariencias y concepciones ordinarias -- que son la raíz de todos los sufrimientos del samsara, incluída la muerte. Geshe Kelsang dice en Mahamudra Tantra que un Yogi dijo una vez:

Primero, por miedo a la muerte, corrí hacia el Dharma.
Después me adiestré en el estado de inmortalidad.
Finalmente pude ver que no hay muerte y descansé.

De manera parecida yo puedo pensar: primero, por miedo a la muerte, corrí hacia el Dharma; ahora me estoy adiestrando en el estado de inmortalidad; finalmente, un día, gracias a mi esfuerzo y a las bendiciones del Guía Espiritual, veré directamente que no hay muerte y descansaré.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Diciembre he podido contar 1.400 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.400 + 25.140 = 26.540. En total, pues, 126.540.

Ofrecer postraciones a los Buddhas y Seres Sagrados es un método muy poderoso para destruir negatividad y pacificar enfermedades y obstáculos.

Esto he de saber (2)

Objeción: ¿Ahora resulta que con la muerte se termina todo? ¿No sostiene el Budismo la creencia en el renacimiento y en las vidas futuras? ¿No hay aquí una contradicción?

Respuesta: No hay contradicción. Con la muerte se termina absolutamente todo lo de esta vida. El cuerpo, la mente y entorno de la persona que renace en el samsara son cada vez completamente nuevos y diferentes, aunque la persona siempre piensa 'yo', 'yo'. Los cuerpos de las vidas pasadas, y todo lo que se ha conocido y estimado en ellas, incluyendo familia y amigos, se pierde para siempre y no vuelve a ser visto nunca más. Tal es la crueldad del samsara. En Mahamudra Tantra dice: 'Cuando morimos (...) el mundo que experimentábamos cuando estábamos vivos desaparece, simplemente. El mundo, tal como otros lo perciben, continúa, pero nuestro mundo personal desaparece tan completamente e irrevocablemente como el mundo de sueños de la noche pasada'.

Así es que, por una parte, no he de hacerme ilusiones con respecto a cosas que no son, como reencuentros con seres queridos y felicidad en el samsara. Pero por otra parte, ya que aspiro a convertirme en un practicante sincero del Alto Yoga Tantra, esto he de saber: que si no hay apariencia ordinaria, no hay muerte.

Esto he de saber

Si hay apariencia ordinaria, hay muerte. Lo único que me mantiene unido, anclado, a este mundo es el fino hilo de la respiración. Ni siquiera es un hilo material, es sólo aire. Cuando este hilo sutil se rompe, mi conexión particular con este mundo en particular termina para siempre, todo lo conocido y estimado queda irremisiblemente atrás, y no se vuelve a dar nunca más. Esto he de saber.

Pequeño registro de pequeños buenos propósitos

He visto que si se tiene una buena intención, es decir, si se quiere hacer algo que se considera benéfico, como por ejemplo un programa de postraciones, es muy útil dejarlo explícitamente escrito en algún sitio antes de empezar, y dejar también constancia después de si se ha podido cumplir o no. Hacer esto facilita el cumplimiento de lo que uno se había propuesto. Debe ser que mientras que las intenciones son partes de la mente y, por tanto, invisibles, la escritura ya es una plasmación en el mundo de la forma y como un comienzo de su expresión o cristalización en el mundo físico. Abro uno de estos pequeños registros de pequeños buenos propósitos en http://usuaris.tinet.org/jfuste/ProgramasIncidentales.htm.

Normalmente cuando pensamos en esfuerzo pensamos en la energía que se pone en una acción. Pero según la filosofía Budista el esfuerzo no es la acción misma sino el factor mental que induce y acompaña a la acción. El esfuerzo es por tanto una mente, y es esfuerzo únicamente en el caso de las acciones virtuosas, esto es, de las acciones que son causas de felicidad. Dice: 'el esfuerzo funciona para hacer a nuestra mente sentirse feliz de aplicarse en acciones virtuosas -- complaciéndose en acciones como dar, ayudar a otros, hacer ofrendas, recitar oraciones, y leer libros de Dharma. Las mentes que se esfuerzan en objetivos ordinarios como logros en los negocios, y las mentes que se complacen en no virtud, no son esfuerzo'. (cf. UTM)

Página de referencia para 2011

Mientras cumpla las condiciones de un practicante Tántrico mencionadas antes (ver), un pensamiento de Dharma de referencia, del que partir y al que volver durante 2011:

Cuando me aferro a ser una persona ordinaria, pensando 'soy Jaime' o 'soy Rosa, de Taiwan', en ese momento estoy generando concepciones ordinarias. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a una identidad ordinaria, si por ejemplo la situación no es la que yo quiero, genero frustración. Si en vez de aferrarme a una identidad ordinaria, supero las concepciones ordinarias generando el orgullo divino de ser Heruka, no genero frustración ni ningún estado mental negativo. Porque, ¿cómo puede una situación no ser la que Heruka quiere? Así:

Si experimento frustración porque la situación no es la que quiero, es la falta de la concepción ordinaria que se aferra a un identidad ordinaria, pensando 'soy Jaime'. Si corto con las concepciones ordinarias generando el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, si hay la apariencia de que la situación no es la que quiero, no hay problema.

Identificando correctamente la concepción ordinaria como la fuente de mi problema, he de cortar con las concepciones ordinarias generando contínuamente el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, cada día. Y ya que las concepciones ordinarias dependen de las apariencias ordinarias, he de cortar con las apariencias ordinarias adiestrándome contínuamente en apariencia clara, visualizándome como la Deidad, Heruka, cada día.

Si he recibido una iniciación Tántrica, tengo el compromiso de practicar. Recordando pensar de esta manera me animaré a practicar y evitaré romper mi compromiso.

Cerrando la crisis de lectura rápida (3)

Entonces, en relación con los programas de lectura de textos de Dharma, para ayudarme a mantenerlos y no olvidarlos, puedo considerar: (1) ¿Cuál es la definición de ignorancia?; (2) ¿Por qué necesito abandonar la ignorancia?; y (3) ¿Cuáles son los tres métodos principales para eliminar la ignorancia?

(1) En general un factor mental que está confundido acerca de la naturaleza de un objeto y que funciona para inducir percepción errónea, dudas y otros engaños -- es la definición de ignorancia. En particular un factor mental que es lo opuesto a la sabiduría que realiza la vacuidad es la definición de ignorancia. (2) Porque todas las faltas, engaños y acciones incorrectas surgen de la ignorancia, por esta razón necesito abandonar la ignorancia. (3) Escuchar, contemplar, y meditar en las enseñanzas de Dharma son los tres métodos principales para eliminar la ignorancia.

Esto puntos están explicados en detalle en Comprensión de la Mente donde dice que escuchar es la lámpara que elimina la oscuridad de la ignorancia, y que sin la luz del escuchar no seré capaz de ver el camino a la liberación. Ya que 'escuchar' no se refiere sólo a recibir enseñanzas de Dharma directamente del Guía Espiritual, sino también a leer libros de Dharma y a estudiar el Dharma, puedo estar seguro de que sin la luz de leer textos de Dharma no seré capaz de ver el camino a la liberación.

Mes especial de Heruka y Vajrayogini

Creo que este año el mes especial de Heruka y Vajrayogini empieza este día tres de Enero (hoy). Habría que hacer algo especial, aunque sea poco, para señalarlo. La verdad es que aún no sé cómo lo haré o en qué momento del día, pero puedo proponerme la recitación diaria durante el mes de cien mantras de esencia de Heruka, de cien mantras de 'tres Om' de Vajrayogini, y de veintiún mantras condensados de las sesenta y dos Deidades del mandala del cuerpo de Heruka. Hacer una pequeña acción especial como esta en ese sentido es como poner una pequeña señal especial en la mente que nos capacita para recibir estas grandes bendiciones especiales.

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- ¿Qué son bendiciones? - Transformaciones de la mente. - ¿Y ya está? - Bueno, transformaciones de la mente que son debidas a la inspiración de Buddhas y Bodhisattvas son bendiciones.

Propósito para el Nuevo Año 2011

Mi propósito para este año 2011 es practicar mantener la mente libre de negatividad. Recordar esto cada día, y ver si a fin de año he logrado mejorar algo en ese único aspecto. En Comprensión de la Mente dice que no hay práctica más importante que mantener la mente libre de negatividad. Dice que normalmente ponemos gran cuidado en proteger el cuerpo de daños y heridas, pero que proteger la mente es mucho más importante, y explica por qué.

Cerrando la crisis de lectura rápida (2)

No hace mucho, en la revista local del pueblo donde crecí y donde actualmente sigue viviendo mi madre, leí una entrevista que se le hacía a mi antiguo profesor de francés, 'Mesié' Manel, con motivo, creo, de su ochenta cumpleaños y de un librito de homenaje que se había publicado en su honor. 'Mesié' Manel era empleado repartidor de Correos, y al mismo tiempo una figura escondida de la cultura local. El caso es que en la entrevista él explicaba, entre otras cosas, que desde joven se había acostumbrado a copiar a mano cada día una página de un autor clásico de la literatura francesa, principalmente con el fin de familiarizarse con el estilo y disfrutar de él.

Imaginándole copiando religiosamente su página diaria, enseguida pensé que si uno se podía someter a esta agradable disciplina diaria de copiar cada día una página a mano por causa del estilo, bien podía otro someterse a la agradable disciplina diaria de leer cada día un número de páginas de textos de Dharma por causa de la liberación permanente del sufrimiento, propio y de los demás. Y así fue como empecé a establecerme un pequeño programa de lectura rápida de textos de Dharma, y como un antiguo profesor me siguió enseñando casi cincuenta años después.

Porque, en relación con los programas de lectura de textos de Dharma, debería saber: (1) ¿qué es ignorancia?; (2) ¿por qué necesito abandonar la ignorancia?; y (3) ¿qué tres métodos principales existen para eliminar la ignorancia?

Cerrando la crisis de lectura de textos

Vamos a intentar cerrar, mal o bien, nuestra crisis particular de lectura rápida de textos de Dharma leyendo en cinco días desde hoy la parte que faltaba para concluir Understanding the Mind, desde la sección de No-Apego hasta el final.

En la lectura rápida se presenta el problema de que se tienen que pasar contínuamente por alto instrucciones esenciales en las que sería muy necesario profundizar, y sobrevolar rápidamente puntos que requieren, de hecho, atención detenida. Una solución de compromiso sería quizá marcar mentalmente o gráficamente los puntos más esenciales dentro de cada tramo diario de lectura, que normalmente no habrían de ser más de uno o dos, para contemplarlos más tarde en meditación formal. La medida en que estos diferentes puntos son esenciales no es en la mayoría de los casos objetiva, sino dependiente de la situación mental particular del momento. Pienso que la crisis de la 'parada de burro' (ver) en la lectura de Comprensión de la Mente pudo ser debida en parte a la acumulación en muy pocos días de muchos de tales puntos subjetivamente esenciales.

Unión de las dos verdades (18)

Sobre la base de la meditación cero (ver) de esta serie, analizo como sigue:

Todos estos seres vivos son mis madres.Todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy valiosos para mí. Todos desean experimentar felicidad, esto es lo que más desean -- pero en ningún sitio en el samsara, ni en los reinos más elevados de los dioses, hay felicidad real. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad pura!

Al mismo he de saber que --al igual que todos los demás fenómenos-- los incontables seres vivos, sus deseos de felicidad y la felicidad misma, son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que los incontables seres vivos, sus deseos de felicidad y la felicidad misma, no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de entender la vacuidad de todos los fenómenos, la verdad última, sin negar su mera apariencia a una mente válida, la verdad convencional. Y he de entender la mera apariencia de los fenómenos --incluyendo los incontables seres, sus deseos de felicidad y la felicidad misma-- sin negar su vacuidad, su falta de existencia verdadera. Esta comprensión es la unión de las dos verdades.

¿Cuál es el objeto más importante a entender? Citando a Geshe Kelsang, Gen Kelsang Dekyong explicó que el objeto más importante a entender es mera apariencia. Cuando entendemos la mera apariencia de los fenómenos, nuestra comprensión de la vacuidad es cualificada.

La práctica de 'reunir la culpa' de acuerdo con el Tantra - Otro ejemplo

Cuando me aferro a ser una persona ordinaria, común, pensando 'soy Jaime' o 'soy Rosa, de Taiwan', en ese momento estoy generando concepción ordinaria. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a un entidad ordinaria, si por ejemplo mi situación no es la que yo quiero, experimento frustración. Si en vez de aferrarme a una entidad ordinaria, corto con las concepciones ordinarias generando el orgullo divino de ser Heruka, no experimentaré frustración ni ningún estado mental negativo. ¿Cómo puede una situación no ser la que Heruka quiere? (Ver TGAP)

Si experimento frustración porque la situación no es la que quiero, es la falta de la concepción ordinaria -- que se aferra a una identidad ordinaria, pensando 'soy Jaime'. Si corto con la concepción ordinaria generando el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, si hay la apariencia de que la situación no es la que quiero, realmente no importa.

He de cortar con las concepción ordinaria generando contínuamente el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka. Y, como las concepciones ordinarias dependen de la apariencia ordinaria, he de cortar con la apariencia ordinaria visualizándome contínuamente como la Deidad.

Debido a que las prácticas de orgullo divino y apariencia clara son etapa de generación del Mantra Secreto, si no reúno las tres condiciones necesarias mencionadas antes, no podré entender apropiadamente estos pensamientos de meditación.

Unión de las dos verdades (17)

Sobre la base de la 'meditación cero' (ver) de esta serie, ahora contemplo detenidamente el siguiente resumen esencial de la práctica de tomar:

¡Qué maravilloso sería si todos estos seres vivos se liberasen permanentemente de los miedos y sufrimiento de esta vida y las incontables vidas futuras! ¡Yo mismo les liberaré! Imagino que el sufrimiento de todos los seres vivos se junta en el aspecto de humo negro que se disuelve en mi ignorancia del aferramiento propio y la estimación propia en mi corazón. Creo firmemente que todos los seres vivos se han liberado del sufrimiento permanentemente, y mi ignorancia del aferramiento propio y estimación propia se han destruído completamente.

Debido a que he destruído completamente mi ignorancia del aferramiento propio, ahora:

Ahora veo claramente como todos los fenómenos, incluyendo todos los seres vivos, sus sufrimientos, y el yo, son vacíos como el espacio. Lo que quiere decir que ahora veo claramente como todos los fenómenos, incluyendo todos los seres vivos, sus sufrimientos, y el yo, no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder sostener la verdad última, la vacuidad de todos los seres vivos, de sus sufrimientos y el yo, sin negar su verdad convencional -- su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder sostener la verdad convencional de estos objetos, sin negar su verdad última -- su falta de existencia inherente. Cuando comprendo que las dos verdades no se contradicen sino que se ayudan mútuamente, esta comprensión es la unión de la dos verdades. Mientras vea las prácticas del método (basadas en la verdad convencional) y de la sabiduría (basadas en la verdad última) como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Noviembre he contado 1.325 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.325 + 23.815 = 25.140 (en total, pues, 125.140). -- (Por qué contar postraciones)

La práctica de 'reunir la culpa' de acuerdo con el Tantra - Otro ejemplo

Cuando me aferro a ser una persona ordinaria, pensando 'soy Jaime' o 'soy Juan', en ese momento estoy generando concepción ordinaria. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a una identidad ordinaria, si por ejemplo en mi vida no hay romance, me parece que la vida no tiene aliciente o atractivo y desarrollo apatía. Si, en vez de aferrarme a una identidad ordinaria, corto con las concepciones ordinarias por medio de generar el orgullo divino de ser Heruka, si tengo la apariencia de que en mi vida no hay romance, no desarrollo apatía ni ningún estado mental negativo (ver TGAP).

Si me parece que la vida no tiene aliciente o atractivo porque no hay romance, es la falta de las concepciones ordinarias que se aferran a una identidad ordinaria, pensando 'soy Jaime'. Si corto con las concepciones ordinarias generando el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, si tengo la apariencia de que no hay romance, no me parece que la vida no tiene aliciente.

He de cortar con las concepciones ordinarias generando contínuamente el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka. Y ya que las concepciones ordinarias dependen de las apariencias ordinarias, he de cortar con las apariencias ordinarias visualizándome contínuamente como la Deidad, Heruka.

Pensar así es transformar las adversidades, ya sean triviales o importantes, en la práctica Tántrica.

La práctica de 'reunir la culpa' de acuerdo con el Tantra - Un ejemplo (y 2)

Cuando me aferro a ser una persona ordinaria, pensando 'soy Jaime' o 'soy Juan', en ese momento estoy generando concepciones ordinarias. Las concepciones ordinarias son obstrucciones a la liberación. Debido a que me aferro a una entidad ordinaria, si por ejemplo he de reconocer que N. no tiene interés en mí, desarrollo tristeza o enfado. Si en vez de aferrarme a una identidad ordinaria genero el orgullo divino de ser Heruka, si tengo la apariencia de que N. no tiene interés en mí, no desarrollo tristeza ni enfado, ni ningún estado mental negativo (ver Tantric Grounds and Paths). Así, siguiendo el mismo modelo que en la práctica de reunir toda la culpa en la estimación propia según las enseñanzas del Sutra, también puedo practicar reunir toda la culpa en las concepciones ordinarias según las enseñanzas del Tantra -- pensando:

Si estoy triste o enfadado porque he de reconocer que N. no tiene ningún interés en mí, es la falta de la concepción ordinaria que se aferra a una identidad ordinaria, pensando 'soy Jaime'. Si supero las concepciones ordinarias por medio de generar el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka, si tengo la apariencia de que N. no tiene interés en mí, no estoy triste ni enfadado -- no importa, está bien.

Por tanto, he de superar las concepciones ordinarias generando contínuamente el orgullo divino de ser la Deidad, Heruka. Y ya que las concepciones ordinarias dependen de las apariencias ordinarias, he de superar las apariencias ordinarias visualizándome como la Deidad, Heruka.

Debido a que estos pensamientos está basados en enseñanzas Tántricas, para poder entenderlos apropiadamente y que tengan alguna efectividad he de ser o aspìrar a ser un practicante Tántrico sincero, reuniendo los tres requisitos mínimos.

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Si me pregunto qué es apariencia ordinaria, toda apariencia debida a una mente impura es apariencia ordinaria. Y si me pregunto qué es concepción ordinaria, toda concepción debida a apariencia ordinaria es concepción ordinaria; o bien, toda mente que concibe algo debido a apariencia ordinaria es concepción ordinaria.

La práctica de 'reunir la culpa' de acuerdo con el Tantra - Un ejemplo (1)

En Transforma tu Vida dice: Aunque en realidad el universo entero es sólo una apariencia a la mente, dentro del contexto de la experiencia de los seres ordinarios [que no han realizado la verdad última] podemos distinguir entre verdades relativas y falsedades relativas. Distinguir entre estas verdades y falsedades es vital, incluso en las cosas más triviales. Así, por ejemplo:

He de entender que N., por sus acciones, no demuestra tener ningún interés en mí -- reconocer si es así, simplemente. Y he de entender que el que N. no demuestre interés en mí indica que muy probablemente no tiene interés en mí. He de aprender a reconocer y aceptar que es muy probable que N. no tenga ningún interés en mí -- en vez de creer que tiene un gran interés en mí que se guarda muy bien de manifestar.

La práctica de 'reunir la culpa' de acuerdo con el Tantra

Además de practicar 'reunir la culpa' normalmente, de acuerdo con las enseñanzas del Sutra -- reuniendo toda la culpa en la mente de estimación propia --, si soy un practicante Tántrico también puedo practicar 'reunir la culpa' de acuerdo con el Tantra -- reuniendo toda la culpa en la concepción ordinaria.

¿Cómo saber si soy un practicante Tántrico? Si: (1) he recibido la iniciación a la Deidad de un Maestro Tántrico cualificado, (2) he recibido del Maestro el comentario a la práctica, y (3) practico regularmente la sadhana de la Deidad con una buena motivación, y fe -- creo que cumpliendo estas tres requisitos mínimos uno puede considerarse un practicante Tántrico. Lo más importante es tener buena voluntad; no hace falta ser capaz de volar por el aire. En cambio, si me falta alguno de estos tres requisitos mínimos pero digo que soy un practicante Tántrico, he de saber que el Tantra que practico ha de ser necesariamente bastante perturbado, no importa lo que otros puedan creer o lo mucho que me admiren.

Unión de las dos verdades (16)

En el último pensamiento de meditación he dejado de mirarme a mí, y me he quedado mirando sólo a todos los demás seres vivos. Ahora, sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, pienso:

Todos estos lastimosos seres vivos son mi madres, y son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí. Todos tienen los dos deseos principales, básicos, de ser libres de sufrimiento y experimentar felicidad. Pero como por confusión están renaciendo contínuamente en el samsara, experimentan sufrimiento constante en los seis reinos, sin elección. ¡Qué maravilloso sería si todos estos seres vivos se liberasen de su sufrimiento permanentemente!

Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, estos lastimosos seres vivos, sus miedos y sufrimientos, y los seis reinos del samsara, son meramente vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que, al igual que todos los demás fenómenos, estos seres vivos, sus miedos y sufrimientos, y los seis reinos del samsara, no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de los seres vivos, de sus miedos y sufrimientos, y de los seis reinos del samsara, sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la naturaleza convencional de estos objetos, sin negar su naturaleza última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como siendo no contradictorias y ayudándose mútuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras considere las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (15)

Sobre la base de la 'meditación cero' (ver) de esta serie, ahora contemplo:

En resumen, he de erradicar la mente de estimación propia de mi contínuo mental, y generar la mente de amor que estima a todos los demás seres vivos -- sabiendo que la estimación propia es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y la mente de amor es la fuente de toda la felicidad y la raíz de la liberación y la iluminación.

Al mismo tiempo he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, su objeto --los preciosos seres--, y los resultados de felicidad e iluminación son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la mente de amor, los preciosos seres, y los resultados de felicidad e iluminación no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de amor, los seres vivos, y los resultados de felicidad e iluminación, sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la existencia convencional de estos objetos sin refutar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como siendo no-contradictorias y ayudándose mútuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad. Además:

También he de saber que, al igual que todos los demás fenómenos, la mente de estimación propia, su objeto --el yo--, y los resultados de samsara y sufrimiento son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la mente de estimación propia, el yo, y los resultados de samsara y sufrimiento no son otros que vacuidad.

Jessy no me hace caso - Un modelo de práctica de 'reunir la culpa'

Si experimento temor porque pienso que puede haber una crisis mundial, es la falta de la mente de estimación propia, que cree instintivamente que soy supremamente importante. Si no tengo estimación propia, si puede haber una crisis mundial no experimento temor.

Aquí 'supremamente importante' quiere decir 'más importante que todos los demás'. Si no creo ser más importante que todos los demás seres, si hay una crisis mundial no experimento temor. Sino, si acaso, compasión. Pensar de esta manera es practicar transformar la adversidad en el camino espiritual.

Para cualquier problema, interno o externo, que aparezca en mi vida puedo pensar de la misma manera, mutatis mutandis, sobre el mismo modelo. Así, si me siento infeliz porque Nora no contesta mis mensajes..., si estoy enfadado porque mis deseos no se cumplen..., si me siento herido porque otros tienen más éxito que yo en lo que a mí más me importa..., si sufro porque me aprieta el zapato y me duele el pie..., si estoy desanimado porque me parece que no avanzo en el Dharma..., si experimento sufrimiento porque experimento vejez..., si estoy deprimido porque tengo la sensación de que nadie me hace caso..., si tengo miedo porque pienso que puedo estar enfermo..., si me siento mal porque otros no me tratan como pienso que merezco..., si experimento temor porque pienso que puede haber una crisis mundial...

...es la falta de la estimación propia, que piensa que soy supremamente importante y valora tan altamente mi propio bienestar, pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, si [p. ej. Nora no contesta mis mensajes] no [me siento infeliz].

En todos los casos la conclusión es: He de aprender a identificar correctamente la estimación propia como la fuente real de todo mi sufrimiento y problemas, y generar una aversión sincera hacia esta mente egoísta, la fuente de todo el daño.

Este modelo está basado particularmente en enseñanzas orales del Festival de Verano de 2008.

Dónde está mi interés real (3) - Hacia dónde se vuelve el pensamiento

Objeción: Siguiendo los pensamientos de meditación de antes he reconocido entre otras cosas que no tengo verdadera sabiduría, que mis aspiraciones no son puras, que mi interés real está en las cosas mundanas y no en el Dharma, y que mi deseo de disfrutar placeres samsáricos es mucho más fuerte que mi deseo de conseguir realizaciones espirituales. Muy bien. Pero puede ser que pensar así sea propio de practicantes más principiantes, y puede ser que no sea apropiado para mí.

Respuesta: Mirando hacia dónde se vuelve mi pensamiento, puedo saber dónde está mi interés real.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Octubre he contado 1.075 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.075 + 22.740 = 23.815. -- (Por qué contar postraciones)

Sinceramente, dónde está mi interés (2)

Ahora mismo mi deseo de disfrutar placeres samsáricos es mucho más fuerte que mi deseo de conseguir realizaciones espirituales. Esto es debido al factor mental de la no-fe que no desea, presente en mi mente. Este factor mental me hace daño impidiéndome practicar Dharma de forma pura, sin ser distraído por intereses mundanos. La función especial de la fe es inducir aspiraciones virtuosas. Si tengo fe en Buddha, desarrollaré la aspiración de convertirme en un Buddha; lo que me animará a practicar los caminos Mahayana contínuamente, con alegría. Por tanto, ahora he de mejorar mi fe en Buddha -- contemplando sus inconcebibles buenas cualidades.

Después de explicar las buenas cualidades de Buddha, en Ocean of Nectar dice: 'Al principio, cuando oímos explicaciones acerca de las cualidades especiales de Buddhas y Bodhisattvas, podemos encontrarlas increíbles, e incluso dudar que sea posible que alguien posea tales cualidades. Esto es porque actualmente nuestra mente está en su mayor parte sin desarrollar. Intentar comprender las cualidades de Buddhas y Bodhisattvas con nuestra mente actual es como intentar reflejar la imagen de todo el espacio dentro de un pequeño espejo. No obstante, al desarrollarse nuestra mente, nuestra capacidad mental se expandirá y nos volveremos más como esos altos seres. Entonces podremos entender más fácilmente sus cualidades especiales'.

Sinceramente, dónde está mi interés

Si mis deseos no son buenos, ésta es una señal de que no tengo verdadera sabiduría. Si he estudiado Dharma durante muchos años pero he obtenido poco beneficio, y mi comprensión sigue siendo sólo intelectual -- la razón principal de esto es que mis aspiraciones no son puras. Aunque superficialmente tengo algún interés en el Dharma, en el fondo mi interés real está en cosas mundanas. Lo que consigo depende en primer lugar de lo que deseo. Si mis deseos son puros, obtendré resultados puros de mi práctica de Dharma. Lo más importante para mí ahora es, por tanto, mirar de generar y mantener aspiraciones correctas.

Para que este pensamiento de meditación tenga alguna efectividad, debería saber contestar las siguientes preguntas: (1) ¿Qué es aspiración? (2) ¿Cuáles son sinónimos de aspiración? (3) ¿Cuál es la función principal de la aspiración? (4) ¿Cuáles son las dos aspiraciones básicas de las que surgen todos las demás aspiraciones de todos los seres vivos, incluídos pequeños insectos? (5) ¿Qué es aspiración equivocada? (6) ¿Qué es aspiración no equivocada? (7) ¿Cuál es la diferencia entre una persona sabia y una persona tonta? (8) ¿Cuáles son ejemplos de aspiración correcta? (9) ¿Cuál es la aspiración correcta suprema? (10) La práctica del Dharma es básicamente bastante sencilla, ¿por qué?

Las respuestas a estas preguntas son: (1) Un factor mental que se enfoca en un objeto deseado y toma interés en él es aspiración. (2) Deseo y anhelo son sinónimos de aspiración. (3) Inducir esfuerzo es la función principal de la aspiración. (4) Las aspiraciones de obtener felicidad y ser libre de sufrimiento son las dos aspiraciones básicas de las que surgen todos las demás aspiraciones de todos los seres vivos, incluídos pequeños insectos. (5) Todo deseo que no es consistente con las aspiraciones básicas de experimentar felicidad y evitar el sufrimiento es aspiración equivocada. (6) Todo deseo que es consistente con las aspiraciones básicas de experimentar felicidad y evitar el sufrimiento es aspiración no equivocada. (7) Sus aspiraciones, no equivocadas y equivocadas, son la diferencia entre una persona sabia y una persona tonta. (8) El deseo de extraer la esencia de la vida humana, renunciación y bodhichitta son ejemplos de aspiración correcta. (9) La bodhichitta es la aspiración correcta suprema. (10) Porque lo único que tengo que hacer es recibir instrucciones correctas de Dharma y mezclarlas con mi mente por medio de meditar en ellas, por esta razón la práctica del Dharma es básicamente bastante sencilla.

Dos preguntas más son: (1) ¿De qué depende el éxito de mis acciones?, y (2) ¿De qué depende la intensidad del esfuerzo que pongo en las acciones? Cuyas respuestas son: (1) De la intensidad del esfuerzo que pongo en ellas, depende el éxito de mis acciones. (2) De la intensidad de la aspiración depende la intensidad del esfuerzo que pongo en las acciones. (Cf. Understanding the Mind [UTM]).

Parada de burro

'Arrancà de cavall, parà de burro', como dice la expresión popular valenciana. Me había programado, como hago a veces, la relectura rápida de un texto de Dharma en el plazo de un determinado número de días a tantas páginas por día. En esta ocasión se trataba de Comprensión de la mente, cuya lectura, de acuerdo con el programa, debería haber completado hace ya once días.

El caso es que a partir de la segunda mitad del libro he quedado atascado y no hay manera de pasar adelante. Al principio pensé que era un ataque transitorio de pereza como tantos otros, pero ahora pienso que esto ya no es normal, porque ya son muchos días.

A ver si es que habrá que interpretar esta parada, no como una parada de burro ordinaria, sino como una significativa, como la parada de la burra de Balaam. Quiere decir que quizás debería entender que en este punto, antes de poder pasar más adelante, necesito detenerme, y empezar por considerar en particular algunas líneas de instrucción de esta parte del libro en mayor detalle.

N. B. La burra de Balaam veía al ángel en medio del camino sosteniendo una espada, y veía que no había paso adelante, ni a izquierda ni derecha, pero Balaam al principio no veía al ángel, y golpeaba al animal.

Unión de las dos verdades - Un inciso

La mente de amor y los preciosos seres son vacíos, como el espacio. La mente egoísta de estimación propia y el yo son vacíos, como el espacio. La combinación de estas dos mentes y sus objetos respectivos -los preciosos seres y el yo- da origen a los efectos respectivos de felicidad y sufrimiento, que son igualmente esencialmente vacíos. Así:

He de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, los preciosos seres, y los resultados de felicidad, son vacíos, como el espacio. Y he de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente egoísta de estimación propia, el yo, y los resultados de sufrimiento son vacíos, como el espacio.

Pensar así se parece a meditar en el 'yoga de igualar samsara y nirvana', que es parte de la meditación en la unión de las dos verdades.

Unión de las dos verdades (14)

Sobre la base de la 'meditación cero' (ver) de esta serie, contemplo:

He de identificar correctamente la mente de amor que estima a los demás como la fuente real de toda la alegría y felicidad, la fuente de todo el bien, y así generar el deseo sincero de estimar a todos los seres vivos como supremamente valiosos e importantes.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, la mente de amor, los preciosos seres y la felicidad resultante son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que la mente de amor, los preciosos seres y la felicidad resultante no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de amor y los preciosos seres sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la naturaleza o existencia convencional de la mente de amor y los preciosos seres sin refutar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y como ayudándose la una a la otra, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense en el método y la sabiduría como prácticas separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (13)

Mi mente de estimación propia exagera burdamente la necesidad que tengo de las cosas, y las consecuencias agradables y desagradables de no tenerlas. Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, contemplo:

He de identificar correctamente la mente egoísta de la estimación propia como la fuente real de todos mis problemas y sufrimiento, la fuente de todo el daño, y generar el sincero deseo de erradicarla de mi contínuo mental completamente, para siempre.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, el objeto observado de la mente de estimación propia --el yo inherentemente existente-- y la mente de estimación propia misma son esencialmente vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que he de saber que el objeto de la mente de estimación propia y la mente de estimación propia misma no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la naturaleza última de la mente de estimación propia sin refutar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la naturaleza convencional de la mente de estimación propia sin refutar su naturaleza última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como siendo no contradictorias y ayudándose mútuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como fenómenos separados y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (12)

Aunque instintivamente siempre estoy pensando que 'yo' soy más importante y no hay un solo momento en que no esté pensando instintivamente así, la verdad es que no hay ninguna razón válida para pensar así. Sobre la base de la meditación cero de esta serie, contemplo repetidamente, una y otra vez:

Porque todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo... Porque en querer ser felices y evitar el sufrimiento todos los seres vivos, incluídos los insectos, son iguales a mí... Porque la felicidad y sufrimiento de sólo uno, son insignificantes comparados con la felicidad y sufrimiento de todos los incontables seres vivos... Por estas razones he de aprender a estimar a todos estos seres vivos igual que a mí.

Es mejor contemplar cada una de estas tres razones por separado, junto con su conclusión. Aquí, el pensamiento de concentración es: he de aprender a estimar a todos los seres vivos igual que a mí. Esto solo es lo que al final he de tratar de entender, y mezclar mi mente con ello.

Al mismo tiempo he de saber que todos estos seres vivos son también iguales a mí en que son vacíos, como el espacio. Quiere decir que he de saber que todos los seres vivos son iguales a mí en que no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder determinar la naturaleza última de todos los seres vivos sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder determinar la existencia convencional de todos los seres vivos sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y sosteniéndose mutuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, no me estaré acercando al resultado, la Budeidad.

Estabilizar la práctica matinal

Debería intentar estabilizar ahora mi práctica formal matinal, que se está deteriorando un poco. Para conseguirlo me comprometo a nueve sesiones matinales en nueve días consecutivos a partir de mañana, i. e. del 2 al 10 de Noviembre, los dos incluídos. Una práctica matinal es la que se hace la primera cosa de la mañana, antes de ir al trabajo y de todo lo demás.

Una vez que se ha determinado que algo es bueno se sigue que no sería bueno dejarlo perder.

Xavi indicando el camino

Sandra me ha enviado esta foto. Dice que es de hace unos cuatro años. En ella, entre Joan y yo mismo al fondo, se ve a Xavi cuando ya estaba muy enfermo. ¡Pobre Xavi!... ¡Y pensar que todos hemos de seguir este mismo camino!... Llegar de no se sabe dónde, hacerse unas fotos, irse no se sabe dónde, y no volver a ser vistos nunca más...

Geshe Kelsang dice que esto es inaceptable. Si fuera por una sola vida o unas cuantas vidas, quizás se podría simplemente tolerar. Pero contínuamente, en vida tras vida, sin final, no se puede aceptar. El samsara por sí solo nunca se acabará. Somos nosotros quienes hemos de poner un límite a esto, ponerle un final.

Unión de las dos verdades (11)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Absolutamente todo lo que tengo --empezando por mi cuerpo y demás comodidades-- y todo lo que sé --desde el abecé hasta las instrucciones del Tantra-- viene sólo de la gran bondad de los demás. Así, todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo. He de recordar siempre la gran bondad de todos los seres conmigo, y devolverla generando amor por ellos y ayudando.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, todos los bondadosos seres son vacíos, como el espacio. Lo que quiere decir que todos los bondadosos seres no son otros que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades. He de poder establecer la naturaleza última de todos los seres sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la existencia convencional de todos los bondadosos seres sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias y que se sostienen mutuamente, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las prácticas del método y de la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Jessy no me hace caso (y 5)

Incluso el enfado surge del apego, porque surge del apego al cumplimiento de los propios deseos. Así, incluso las mentes de enfado surgen de la mente de estimación propia que cree que el cumplimiento de los deseos es supremamente importante. Por lo que:

Si estoy enfadado porque mis deseos no se cumplen, es la falta de mi estimación propia que cree que el cumplimiento de mis deseos es supremamente importante, pero no los de los demás. Si no tengo estimación propia, si mis deseos no se cumplen, no importa.

En el Camino Gozoso, dice: 'La estimación propia nos hace sentir mal cada vez que nuestros deseos no se cumplen o no obtenemos lo que queremos, pero cuando los deseos de otros no se cumplen no tenemos los mismos sentimientos. Si un hombre de negocios no obtiene lo que quiere, o si otra persona tiene que vivir en la pobreza, o si un animal es llevado al matadero, estas cosas no nos producen tanto dolor como cuando se frustran nuestros deseos'. Por tanto:

He de aprender a identificar correctamente la fuente real de todo mi sufrimiento y problemas, y generar una aversión sincera por la mente de estimación propia, la fuente de todo el daño.

Jessy no me hace caso (4) - Geshe Kelsang enseñando

Estos pensamientos de meditación están basados en el libro Camino Gozoso de Buena Fortuna y especialmente en enseñanzas orales del Festival de Verano de 2008, cuando Geshe Kelsang explicó:

Cuando experimento enfermedad, vejez, muerte, renacimiento, daño de otros, pérdida de las cosas que quiero, y no cumplir mis deseos, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Es porque me estoy estimando a mí mismo. Pero cuando otros experimentan estas cosas, como enfermedad y demás, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto muestra muy claramente que la fuente de todo mi sufrimiento y problemas es estimarme a mí mismo, creyendo equivocadamente que el yo que normalmente veo es supremamente importante, y su felicidad y libertad supremamente importantes.

Un resumen de esto que Geshe Kelsang da, es: Estoy sufriendo porque me estoy estimando a mí mismo. Cuando me veo a mí mismo experimentando circunstancias difíciles, como enfermedad y demás, sufro porque me estimo a mí. Cuando veo a otras personas experimentando circunstancias difíciles, como enfermedad y demás, yo no tengo problema porque a ellas no las estimo. La conclusión es como antes.

Clip de audio con Geshe Kelsang dando esta enseñanza, la parte esencial de la cual está transcrita arriba.

Jessy no me hace caso (3)

He de aplicar esta misma meditación, mutatis mutandis (cambiando lo que se haya de cambiar), a cualquier circunstancia difícil, externa o interna, por la que esté pasando hoy, ya sea enfermedad o incluso la muerte. Por ejemplo:

Si experimento sufrimiento porque experimento la muerte, es la falta de la estimación propia, que valora tan altamente mi bienestar pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, si experimento la muerte no experimento sufrimiento.

Si experimento sufrimiento porque experimento enfermedad, es la falta de la estimación propia, que valora tan altamente mi bienestar pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, si experimento enfermedad no experimento sufrimiento.

Y así sucesivamente para cualquiera que sea la cosa del día, grande o pequeña. De esta manera transformo la adversidad en el camino. En cada caso, al final decido:

He de identificar correctamente la fuente real de mi sufrimiento, y generar aversión sincera hacia el enemigo interno de la estimación propia, que me hace daño ahora y contínuamente, en vida tras vida.

Jessy no me hace caso (2)

Objeción: 'A falta de problemas más graves, uno puede sufrir o sentirse mal por las cosas más insignificantes. Pero si me siento mal porque Jessy no contesta mis mensajes, ciertamente no es por culpa de mi estimación propia, sino porque Jessy no piensa en mí'.

Contestación: Para ver cómo todos mis problemas, grandes y pequeños, vienen directamente o indirectamente de mi actitud de estimación propia, y no se les puede seguir el curso hasta ninguna otra fuente, necesito analizar detenidamente como sigue:

Si Jessy no contesta mis mensajes, experimento descontento e infelicidad, es decir, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. ¿Cómo es? Si Jessy no contesta los mensajes de otros, yo no tengo ningún problema. ¿Por qué? Porque a ellos no les estimo. Esto indica claramente que mi infelicidad viene directamente de mi mente de estimación propia -- mi mente que cree equivocadamente que el yo que normalmente veo es supremamente precioso e importante.

A partir de un análisis detenido, repetido, de esto, ahora puedo volver a pensar con mayor confianza:

Si me siento mal, infeliz, porque Jessy no contesta mis mensajes, es la falta de mi mente de estimación propia -- que valora tan altamente mi propio bienestar, pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, no me siento mal ni infeliz si Jessy no contesta mis mensajes.

Por tanto, he de identificar correctamente mi estimación propia como la fuente real de mi problema y sufrimiento, y generar una aversión sincera hacia la mente egoísta que me hace daño contínuamente desde dentro.

Jessy no me hace caso

Dos preguntas más que debería saber contestar para presentarme con alguna garantía al examen del Programa de Adiestramiento de Maestros, son: (1) todos mis problemas, internos y externos, surgen directamente o indirectamente de la actitud de estimación propia, y no se les puede seguir el curso hasta ninguna otra fuente -- brevemente, ¿cómo se explica esto?; y (2) ¿qué es la estimación propia?

Cuando conozco las respuestas a estas dos preguntas y las he entendido, aunque sea sólo superficialmente, puedo utilizar este conocimiento para adiestrarme contínuamente en transformar todas las adversidades que encuentre, grandes y pequeñas, en el camino. Si encuentro, por ejemplo, que Jessy no me hace mucho caso, puedo pensar así:

Si me siento mal, infeliz, porque Jessy no contesta mis mensajes, es la falta de mi mente de estimación propia -- que valora tan altamente mi propio bienestar, pero no el de los demás. Si no tengo estimación propia, no me puedo sentir mal ni infeliz si Jessy no contesta mis mensajes.

Pensando contínuamente así, aprendo a identificar correctamente mi mente de estimación propia como la única fuente o causa principal de mi problema, y empiezo a generar una aversión sincera hacia la actitud egoísta que contínuamente me hace daño desde dentro.

Descansando entre calabazas

Del libro Camino Gozoso de Buena Fortuna, del capítulo Entrar en el Mahayana, qué es lo que debería saber contestar --al menos-- para intentar aprobar el examen del Programa de Formación de Maestros:

1. Adiestramiento de la mente en las etapas del camino de la persona de gran perspectiva, ¿cuántas partes tiene y cuáles son?
2. ¿Qué es el Mahayana?
3. ¿Qué es un gran ser?
4. ¿Por qué necesito entrar en el Mahayana desde el punto de vista de mi propio bienestar?
5. ¿Por qué necesito entrar en el Mahayana desde el punto de vista del bienestar de los demás?
6. ¿Cuál es la puerta de entrada al Mahayana?
7. ¿Que es la bodhichitta?
8. ¿Cuál es la intención primaria o principal de la bodhichitta?
9. ¿Cuál es la intención secundaria de la bodhichitta?
10. Los beneficios de la bodhichitta, ¿cuántas partes tiene y cuáles son?
11. Con la bodhichitta estoy protegido de daños causados por humanos, espíritus y demás. Brevemente, ¿cómo se explica esto?
12. Con la bodhichitta tengo un estado mental que es una fuente de paz y felicidad para todos los seres. Brevemente, ¿cómo se explica esto?

Más tarde quizá incluiré las respuestas, que en su mayoría son muy breves, a estas preguntas. Pero lo más importante es tener esta lista de sólo preguntas a mano, y tratar de contestármelas directamente desde la memoria cada vez que quiera estudiar. Si lo hago así, no podré decir que no he hecho lo buenamente posible y, aunque no obtenga resultados, podré descansar plácidamente en mi campo de calabazas.

Unión de las dos verdades (10)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Ya que no se puede encontrar un principio a mi contínuo mental, se sigue que he tenido que renacer incontables veces en el pasado y, así, que he tenido incontables madres. He de reconocer a todos los seres vivos que hay en el mundo hoy, incluyendo a pequeños animales e insectos, como mis madres de quien he recibido gran bondad.

Al mismo tiempo he de saber que igual que todos los demás fenómenos, todos los seres vivos, mis madres, son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que todos los seres vivos, mis madres, no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de todos los seres sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer la existencia convencional de todos los seres sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense en las prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Septiembre se han contado 1.400 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora (en segunda cuenta) 1.400 + 21.340 = 22.740. -- (Por qué contar postraciones)

Unión de las dos verdades (9)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Ya que las distinciones entre personas en atractivas, no-atractivas e indiferentes, las hacen mis mentes equivocadas --no hay mentes válidas que las verifiquen-- no generaré apego, aversión ni indiferencia hacia ningún ser. Sino que generaré y mantendré una mente igualmente cálida y amistosa hacia todos los seres vivos.

Al mismo tiempo he de saber que las tres clases de personas --atractivas, no-atractivas e indiferentes-- no existen de su propio lado y son vacías, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que las tres clases de personas no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de las tres clases de personas sin negar su naturaleza convencional, su mera apariencia a una mente válida. Y he de poder establecer su existencia convencional sin negar su falta de existencia última, su vacuidad. Cuando he visto las dos verdades como no-contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras vea las dos prácticas del método y la sabiduría como separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (8)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

He de saber que mientras permanezca en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. En ningún sitio en el samsara --ni siquiera en los reinos más elevados de los dioses-- hay libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Si de verdad quiero felicidad y libertad, he de escapar del samsara y alcanzar la paz interior permanente suprema de la liberación.

Al mismo tiempo he de saber que el samsara --la vida impura, los agregados contaminados--, son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que el samsara no es otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza convencional del samsara sin contradecir su naturaleza última, su vacuidad. Y he de poder establecer la no existencia última del samsara sin contradecir su existencia convencional. Cuando he visto las dos verdades como siendo no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense que las dos prácticas del método y la sabiduría son separadas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (7)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

La felicidad y el sufrimiento dependen de mis acciones, o karma. Si quiero felicidad he de aprender y practicar acciones virtuosas. Y si quiero evitar el sufrimiento he de abandonar y purificar todas las acciones no virtuosas, o karma negativo. Es así.

Al mismo tiempo he de saber que al igual que todos los demás fenómenos, la felicidad, el sufrimiento y las acciones son vacíos, como el espacio. Lo cual quiere decir que he de saber que felicidad, sufrimiento y acciones no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza convencional de las acciones y sus efectos de felicidad y sufrimiento sin negar su naturaleza última, la vacuidad. Y he de poder establecer la vacuidad o no existencia última de felicidad, sufrimiento y acciones, sin negar su existencia convencional. Cuando he visto las dos verdades como no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense en el método y la sabiduría como prácticas separadas y sin relación, no me acercaré al resultado, la Budeidad.

Unión de las dos verdades (6)

Sobre la base de la 'meditación cero' de esta serie, ahora pienso:

Contemplando repetidamente las buenas cualidades, naturaleza y funciones de cada una de las Tres Joyas, entenderé cómo sólo las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos lo seres vivos de todo el sufrimiento. Y, así, que estas Tres Joyas son las únicas verdaderas fuentes de Refugio.

Al mismo tiempo he de entender que igual que los todos los demás fenómenos, incluído yo y este mundo, las Tres Joyas son vacías, como el espacio. Lo que quiere decir que he de entender que las Tres Joyas --Buddha, Dharma y Sangha-- no son otra cosa que vacuidad.

Medito en la unión de las dos verdades, convencional y última. He de poder establecer la naturaleza última de las Tres Joyas sin contradecir su naturaleza convencional. Y he de poder establecer la existencia convencional de las Tres Joyas sin contradecir su naturaleza última, la vacuidad. Cuando he visto que las dos verdades son no contradictorias, he entendido la unión de las dos verdades. Mientras piense que las prácticas del método y de la sabiduría son separaradas y sin relación, estaré lejos del resultado, la Budeidad.