Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (8)

Estoy tratando, de acuerdo con el Dharma, de animarme a generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente (ver). Este deseo es gran compasión, o compasión universal, la naturaleza de la bodhichitta -- la mejor de las mentes. Puedo utilizar cualquier dificultad que esté experimentando en este momento para ayudarme en esto. Por ejemplo, si al despertar por la mañana experimento inquietud mental, sufrimiento, por cualquier causa, ya sean conflictos en el trabajo o inquietud por el futuro inmediato o lejano etc., puedo pensar así:

Este sufrimiento viene directamente de estimarme a mí mismo: experimento este sufrimiento porque me estoy estimando a mí mismo (ver). Quiere decir que necesito abandonar la estimación propia y estimar sólo a los demás. Ver a todos los demás como supremamente importantes, y a mí, menos importante. A partir de aquí puedo generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente.

En cuatro puntos sintéticos para recordar mejor, es:

(1) Este sufrimiento viene de estimarme a mí mismo. (2) He de parar la estimación propia y estimar sólo a los demás. (3) He de considerar a todos los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. (4) He de generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente.

Pensando así habré transformado mi sufrimiento inicial, una mente dolorosa, una sensación desagradable, en compasión, una mente inmediatamente benéfica.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (7)

Puedo meditar en igualar yo y los demás, pensando de una de estas tres maneras, o de las tres:

Ya que todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo, pido bendiciones para devolver su bondad y realizar el significado de estimarles a todos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Ya que todos los seres vivos, de los insectos arriba, son mis iguales en que quieren felicidad y no quieren sufrimiento, pido bendiciones para realizar el significado de estimar a todos estos seres igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Ya que mi felicidad y sufrimiento son insignificantes -- porque sólo soy uno -- en comparación con la felicidad y sufrimiento de los incontables seres vivos, pido bendiciones para realizar el significado de estimar a todos estos seres al menos igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (6)

Pienso que quizá debería modificar mi meditación personal sobre la gran bondad de todos los seres, la décima del Lamrim, así:

Todos los seres vivos son extremadamente bondadosos conmigo porque sin ellos yo no podría ni siquiera existir. Todo lo que tengo viene de la bondad de los demás. Puedo satisfacer mis necesidades -- de comida, vestido, alojamiento, medicinas, etc. -- sólo gracias a la bondad de otros seres. Todas las comodidades de que disfruto -- como luz eléctrica, libros, música, carreteras, etc. -- vienen sólo de la bondad de otros. Todos mi educación y conocimientos mundanos, empezando por el abecé, vienen sólo de la gran bondad de otros -- sin la técnica del lenguaje, por ejemplo, que otros han desarrollado por mí, no podría ni siquiera pensar claramente. Todos los conocimientos y logros espirituales, desde la primera instrucción y meditación hasta la meta final de la iluminación completa, vienen sólamente a través de la gran bondad de otros. Ya que todos los seres vivos son inmensamente bondadosos conmigo, pido bendiciones para realizar su gran bondad, y devolverla generando amor por ellos.

Me acuerdo de que en una ocasión, en un retiro en el Montseny, Gen Kelsang Kunsang, entonces Maestra residente del Centro de Barcelona, nos pidió memorizar el texto raíz del Adiestramiento de la Mente en Siete Puntos de Geshe Chekawa. Esto se hacía por parejas: mientras uno recitaba lo que había memorizado, el otro comprobaba su corrección mirando el texto, y alternándonos en esto. A mí me tocó con Julia. De los budistas de nuestra tradición en aquel tiempo en España, no creo que haya ninguno que no haya tenido alguna vez algún rifirrafe con ella. Llegamos a aprender dos o tres versos nada más. El primero era:

Primero aprende las preliminares.

Éste nos hizo reír mucho a los dos durante un buen rato, yo no sé por qué. Otro verso era:

Medita siempre en la gran bondad de todos.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (5)

Los pensamientos de compasión y bodhichitta están basados en pensamientos de estimación por los demás y dependen de ellos. Por lo tanto, he de tener siempre presente la gran bondad de todos los seres y practicar contínuamente igualar yo y los demás, adiestrándome en meditación en estimar a los demás igual que a mí, y valorar su felicidad y libertad igual que las mías.

En el Manual de Meditación dice que hasta ahora, desde tiempo sin principio, sólo me he estimado a mí mismo, y ahora necesito extender, ampliar, esta estimación hasta que comprenda y alcance a todos los seres sintientes sin excepción. En primer lugar necesito conocer el significado preciso de estimar a los demás. Porque, ¿qué significa exactamente estimar a los demás? Ver a los demás como importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad es (el significado preciso de) estimar a los demás. Esto es de acuerdo con el Dharma de Buddha.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (4)

¿Por qué necesito generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres vivos de su sufrimiento permanentemente? Porque este deseo es de la naturaleza de la bodhichitta. La bodhichitta es mi Maestro Interior: me lleva directamente al camino a la iluminación, me 'obliga' a ir hacia la iluminación. Si deseo sinceramente la iluminación, aplicaré esfuerzo; con esfuerzo, lograré mi propósito. En cambio, sin este Maestro Interior de la bodhichitta, me quedaré para siempre en el samsara, con la pereza del apego. Sin este Maestro Interior, de mi propio lado nunca va a disminuir mi deseo por los logros mundanos.

(Este pensamiento de meditación, como todos los de esta serie hasta ahora, está basado en las enseñanzas orales de sf2008s2d1 - summer festival 2008 semana 2 día 1).

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (3)

Cuando sospecho que puedo estar enfermo o que mi situación en el trabajo puede empeorar, experimento sufrimiento. ¿Por qué? Porque me estoy estimando a mí mismo. Si otra persona está enferma o tiene dificultades en su trabajo, yo no tengo problema. ¿Por qué? Porque a ella no la estimo. Esto indica claramente que mi sufrimiento viene de mi mente de estimación propia, que cree que yo soy supremamente importante y que los demás son menos importantes. Por tanto, ya que no quiero experimentar sufrimiento, desde ahora he de abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Pensando: 'Todos los seres vivos son supremamente importantes; yo soy menos importante'.

Desde aquí no es difícil generar repetidamente el deseo:

¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen de su sufrimiento permanentemente!...

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Agosto he podido contar 1.300 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en esta segunda cuenta: 1.300 + 2.963 = 4.263, en tres meses.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (2)

Cuando experimento preocupación, incomodidad mental, inseguridad sobre el futuro, etc., he de tomar este malestar como una indicación de que me estoy enfocando e interesando sólo en mí mismo, olvidando y dejando de lado a todos los demás. Es una oportunidad excelente para practicar las instrucciones del adiestramiento de la mente, pensando así:

Esta preocupación, incomodidad mental, inseguridad sobre el futuro, etc., es una indicación de que me estoy enfocando e interesando sólo en mí mismo, olvidando y dejando de lado a todos los demás seres. Ya que este sufrimiento y tensión mental vienen directamente de estimarme a mí mismo, puedo disolverlos inmediatamente generando una mente de compasión sincera por los demás, pensando: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberaran del sufrimiento permanentemente! '.

Este es un remedio o medicina del Dharma que puedo aplicar una vez que tengo un conocimiento básico del lamrim y de lojong, o una buena predisposición natural hacia estas enseñanzas.

Pensamientos del adiestramiento de la mente, lojong (1)

Sobre la base de las meditaciones de Lamrim, especialmente de las que van de la 11 a la 19, ahora puedo pensar así:

Necesito generar y mantener el deseo sincero de liberar a todos los otros seres de su sufrimiento permanentemente.

Mi visión normal es que yo soy supremamente importante, y que los demás son menos importantes. Esta visión es completamente engañada. Con esta actitud he desperdiciado incontables vidas pasadas y no he traído de ellas nada positivo, sólo sufrimiento y confusión. Ahora necesito cambiar el objeto de mi estimación y considerar a los demás supremamente importantes, y a mí, menos importante. Esta nueva actitud traerá inmensos beneficios y dará un gran significado a mi vida y a todas mis vidas futuras.

(Basado en enseñanzas orales - sf2008s2d1)

Fotos del Festival de Verano y autorretrato

Fotos del pasado Festival de Verano. - Hacia la iglesia de Bardsea. - El cementerio de la iglesia. - Autorretrato en el banco de meditación del cementerio. - Laus Deo

Meditando en la vacuidad de las personas (5)

Entonces, lo de que Camila, una persona, sólo existe como mera imputación de la mente conceptual, ¿cómo es? De acuerdo con el Dharma, todo lo que existe depende de una base de imputación. Las partes de Camila, sus agregados de cuerpo y mente, son la base de imputación para Camila -- porque Camila es imputada sobre sus agregados por el pensamiento, por mí. Ya que dentro de los agregados de cuerpo y mente de Camila no se puede encontrar ninguna Camila (como he visto antes), sin esta imputación no hay Camila. No hay ninguna Camila que sea otra que mera imputación. Esto es igualmente verdad para el yo, para todas las demás personas, y para todas las cosas. En enseñanzas orales, Geshe Kelsang ha dicho:

Si el yo que normalmente veo existe realmente, ¿dónde está? Ya lo he preguntado otras veces. Responded. Si tenéis una respuesta correcta, estaré de acuerdo. Así es que, ¿dónde está? Es claro que si el yo existe realmente, necesitamos poder encontrarlo. (...)

La 'no encontrabilidad' de Camila es la verdad última de Camila, su vacuidad. La verdad convencional de Camila es la mera imputación de Camila. La mera imputación de Camila y la vacuidad de Camila son inseparablemente una única naturaleza. Ésta es la unión de las dos verdades.

Meditando en la vacuidad de las personas (4)

Cuando medito en la vacuidad de Camila, no he de olvidar que Camila, al igual que el yo, el cuerpo y todas las demás cosas que existen, tiene cuatro profundidades. La vacuidad de Camila es la primera profundidad de Camila, llamada la profundidad de 'lo último' -- que Camila no existe inherentemente. La segunda profundidad de Camila es la profundidad de lo convencional -- que Camila es meramente una manifestación de su vacuidad. La tercera profundidad es la unión de las dos verdades, convencional y última. He de estudiar todo esto en detalle en el Corazón de Sabiduría. Lo primero que he de entender -- y a ser posible realizar -- de Camila es la primera profundidad de Camila, su vacuidad.

Es muy importante entender que, a pesar de Camila no existe de su propio lado en lo más mínimo, existe no obstante como mera apariencia, mero nombre, mera imputación. Ésta es la verdad convencional de Camila, la segunda profundidad. Pero como no puedo entender la segunda profundidad (porque es la verdad convencional sutil) sin haber entendido antes la primera, lo más importante primero es entender la primera profundidad -- la no existencia verdadera de todas las cosas que normalmente veo o percibo, incluyendo a Camila, a mí mismo y todas las personas y entornos del mundo.

Meditando en la vacuidad de las personas (3) - Por qué

Las últimas entradas las puedo considerar un ejemplo de intentar aplicar en meditación todo lo que uno encuentre en su vida o en su mente, de acuerdo con la instrucción específica de lojong que se da en los Siete Versos del Adiestramiento de la Mente. Así, por ejemplo, si reconozco que soy demasiado dependiente del reconocimiento de los demás o de sentirme estimado por otros, puedo utilizar esta 'falta por exceso' para meditar en la vacuidad. Contemplando la ausencia de existencia verdadera de las personas, que me incluye a mí y a los demás, mi preocupación por ser reconocido y estimado se suavizará inmediatamente y hasta se desvanecerá, temporalmente. Para conseguir este buen resultado temporal no hace falta una gran meditación de estabilización en la vacuidad, sino sólo un análisis sincero -- meditación analítica -- de las líneas de razonamiento que establecen la vacuidad.

Pero, al fin, ¿por qué es importante meditar en la vacuidad? Porque con aferramiento propio -- que cree que yo y los demás existimos de verdad -- genero apego y aversión, y con estos creo las acciones contaminadas que perpetuan mi samsara, mi vida contaminada, con todos sus sufrimientos y miserias asociadas. Lo único que se opone a la ignorancia del aferramiento propio es la sabiduría que realiza la verdad de la vacuidad.

Para cualquier sufrimiento y miseria que pueda nombrar o recordar en este momento, como enfermedad y demás, he de ver que está basada en permanecer en el samsara. El samsara surge de la mente ignorante del aferramiento propio, y lo único que se opone a la ignorancia del aferramiento propio es la sabiduría que realiza la verdad de la vacuidad. En enseñanzas orales Geshe Kelsang ha dicho:

Todos nuestros problemas surgen porque no realizamos la vacuidad.

Meditando en la vacuidad de las personas (2)

Sigue una guía personal para una meditación formal en la vacuidad de las personas. Para meditar en la vacuidad de las personas lo más efectivo es utilizar el propio yo como ejemplo. Aquí se utiliza a otra persona, Camila, pero cambiando los términos 'Camila' por 'yo' o 'el yo', la meditación funciona igual.

Identificar el objeto de negación. - La Camila que normalmente veo, que parece existir de su propio lado, independiente de la mente, no existe en realidad.

Determinar la implicación. - Si Camila existe, si la busco, la he de poder encontrar. Ha de ser una con sus agregados de cuerpo y mente, o diferente. Como no hay tercera posibilidad, si no puedo encontrar a Camila entre sus agregados o separada de sus agregados, he de concluir que la Camila que normalmente veo no existe.

Determinar la ausencia de unidad. - Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente porque como los agregados son más de uno se seguiría que Camila es más de una, y no tiene sentido. También, Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente porque los agregados son los objetos poseídos y Camila es la poseedora; y poseedor y objeto poseído no pueden ser lo mismo. Por lo tanto, Camila no es una con los agregados

Determinar la ausencia de diferencia. - Si Camila es diferente de sus agregados de cuerpo y mente, he de poder percibir a Camila sin que los agregados aparezcan. Pero si imagino que el cuerpo de Camila se desvanece en el aire, y que sus sensaciones, discriminaciones, formaciones mentales y conciencia (que no son Camila) desaparecen, ¿qué queda que se pueda llamar Camila?... Por lo tanto, Camila no es nada que sea diferente de los agregados.

Conclusión. - Si busco a Camila entre sus agregados o separada de sus agregados, no la puedo encontrar. En vez de encontrarla desaparece. Donde antes aparecía una Camila sólida, existente en sí misma, independiente de la mente, ahora aparece una ausencia. Esta ausencia es la no existencia de la Camila que normalmente veo, la naturaleza verdadera de Camila, su vacuidad.

Meditando en la vacuidad de las personas (1)

Recapitulando de las últimas entradas, si, por ejemplo, me parece que dependo mentalmente casi excesivamente de las mujeres en general, puedo pensar:

Necesito determinar con precisión si las mujeres que normalmente veo existen, como yo creo, o si no existen, tal como se explica en las enseñanzas sobre sabiduría de Buddha. Porque si las mujeres no existen de su propio lado, ¿por qué aferrarme tanto? ¿por qué ser tan dependiente de ellas?... ¡Qué ignorante sería! ¡Y qué estúpido!

Normalmente, debido al aferramiento propio, pienso que las mujeres existen (inherentemente). Esto es ignorancia. Ahora necesito desarrollar la convicción, basada en sabiduría, de que las mujeres que normalmente veo no tienen existencia verdadera, y que su naturaleza real es vacuidad.

Necesito realizar que Camila (al igual que yo, mi cuerpo, y todas las demás cosas que normalmente veo) no existe, meditando en su vacuidad.

No hace falta decir que si yo fuera una mujer y encontrara que mentalmente soy quizá demasiado dependiente de los hombres, meditaría igual, haciendo los cambios pertinentes. Entonces, en resumen, ¿cómo he de meditar en la vacuidad de Camila, una persona, una mujer? A ver si lo puedo ensamblar en pocas palabras que después pueda recordar.

Existencia de Camila (3)

Así, no entendiendo la verdadera naturaleza de Camila, creo firmemente que existe de su propio lado. Debido a esto puedo enviarle mensajes, elaborar estrategias, enfadarme con ella, etc. etc. Todo esto es ignorancia. Necesito superar esta ignorancia, realizando que Camila no existe, meditando en su vacuidad. Puedo pensar:

Normalmente, debido a la mente de aferramiento propio, estoy convencido de que Camila existe. Esto es ignorancia. Ahora necesito generar la firme convicción, basada en sabiduría, que la Camila que normalmente percibo no existe, y que su naturaleza real es sólo vacuidad.

Existencia de Camila (2)

La manera en que Camila existe no es diferente de la manera en que existo yo. En este momento me estoy enfocando en la vacuidad de Camila. En otro momento me enfocaré en la vacuidad del yo.

Si me pregunto, si Camila no existe, ¿por qué le envío mensajes? A esto puedo contestarme: Aunque Camila no existe (inherentemente), le envío mensajes porque yo sí creo que existe. No realizando su verdadera naturaleza, pensando que existe, le envío mensajes. Esto es ignorancia. Por otra parte, un yogi o yogini que ha realizado la vacuidad, en la actividad subsiguiente también puede enviar mensajes simplemente por el procedimiento de 'seguir mero nombre', o mera apariencia. Esto sería parecido a llevar a cabo diferentes acciones en la secuencia de un sueño, siendo uno consciente de que está soñando.

Si me pregunto, si Camila no existe, ¿cómo puede contestar o dejar de contestar mensajes? A esto puedo responder: Tal como Camila aparece vívidamente aunque no existe de verdad, igualmente pueden aparecer vívidamente mensajes contestados y no contestados, aunque no existen de verdad.

Existencia de Camila

Si me parece que estos días estoy pensando casi excesivamente en Camila, puedo contemplar así:

La Camila en la que normalmente pienso no existe porque todo lo que existe es, o bien uno, o bien diferente; no hay tercera posibilidad. Y Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente y no es diferente de sus agregados. Como no hay tercera posibilidad, Camila no existe.

Tengo que generar la convicción de que Camila, la Camila que normalmente percibo, no existe. ¿Cómo? Meditando en la naturaleza verdadera de personas y fenómenos, la vacuidad. Necesito determinar con precisión si Camila existe, como yo normalmente creo, o si no existe, como se dice en las enseñanzas sobre sabiduría de Buddha. Porque, si Camila no existe en realidad, ¿por qué depender tanto de ella?, ¿por qué aferrarme tanto?. ¡Qué ignorante sería! ¡Y qué estúpido!...

Contando postraciones

Durante el pasado mes (Julio) se contaron 1.475 postraciones completas. Acumuladas hasta ahora en la nueva cuenta, la segunda cuenta: 1.475 + 1.488 = 2.963. Ya que todo el mundo está interesado en los buenos resultados de pacificación (de negatividad, enfermedades y obstáculos) y de aumento (de buena salud, buena fortuna y felicidad), no debería ser inusual practicar postraciones. Cuanto más cuando no hay que pagar nada, ni trasladarse, ni depender de otros, y que lo único que se necesita es el cuerpo que uno ya tiene y una mente de un poco de fe.

Quién es el GuÍa Espiritual

¿Quién es el Guía Espiritual? Podría pensar así: El Guía Espiritual es mi mejor amigo, y es como mi padre y mi madre. Es mi mejor amigo porque me acompaña siempre en mi camino y se hace más presente en los momentos de más necesidad. Es como mi padre porque con una actitud ligeramente airada me protege de todos los peligros y me enseña sabiduría. Y es como mi madre porque haga yo lo que haga siempre me mira con amor y me enseña compasión.

De hecho, mis amigos, padre y madre de la vida ordinaria no pueden hacer estas buenas cosas por mí. Mi madre, por ejemplo, puede tener auténtica compasión por mí, pero es una compasión muy parcial que no se extiende a todos los demás seres y por tanto, en realidad, no me puede enseñar compasión universal. Mi padre, no estando él mismo a salvo de peligros, enfermedades y muerte, ¿cómo me puede dar protección real a mí? Y en cuanto a mis amigos, pareja, etc., como no están libres de la mente de estimación propia, no están libres de la tendencia natural instintiva de mirar primero por sí mismos y salvarse primero ellos mismos en caso de necesidad y dejarme a mí atrás.

Se dice que es mejor mantener la práctica de devoción al Guía Espiritual (guru yoga) en secreto como algo personal y privado y no hacer de ella manifestaciones externas. ¿Por qué? Porque dentro del funcionamiento oficial del mundo estas cosas son ahora mismo un poco inusuales y es muy fácil entenderlas de través.

Festival de Verano 2009 - (2)

Así, puedo considerar las enseñanzas e instrucciones recibidas en este Festival de 2009 como el testamento espiritual de Geshe Kelsang. Y el nuevo librito de oraciones y meditación, el Yoga de Buddha Heruka, como el compendio y la quintaesencia de todas las demás sadhanas tántricas. Esta sadhana es sumamente breve y es muy profunda, muy sencilla y muy fácil de practicar. Geshe Kelsang dijo que tenía estas buenas cualidades. Ésta es una muestra más de su bondad y generosidad.

Festival de Verano 2009

Todo ha de terminar, todo es sólo un momento. He estado unos días en el Festival de Verano de este año donde he recibido, probablemente por última vez en esta vida, las iniciaciones de Heruka y Vajrayogini directamente de Geshe Kelsang. Ha sido el año de la despedida de Geshe Kelsang. La última palabra que Geshe Kelsang ha dicho al final de la última de sus enseñanzas ha sido, literalmente: 'Adiós'.

Ha dicho que a partir de ahora nosotros no sabríamos dónde estaría físicamente pero que mentalmente estaría siempre con nosotros y que no nos olvidaría nunca, ni siquiera después de morir. Pienso que en este caso lo que se dice de 'nunca' y 'siempre' no se debería entender como una alegoría o en sentido figurado, sino como una realidad efectiva. Al decir que físicamente no sabríamos dónde estaba, también estaba diciendo implícitamente que mentalmente sí que podemos saber exactamente donde está y donde podemos encontrarlo, y que todas sus enseñanzas no son sino un mapa de cómo llegar allí -- a la Ciudad de la Iluminación.

Muerte de un pobre animal (3)

Este desgraciado accidente me confirma en la verdad de que en la existencia ordinaria, por mucho que busques, no hay 'sitios seguros'. Ya puedes buscar. Y me confirma en la verdad de que mientras permanezca en esta existencia ordinaria, el samsara, me será imposible no cometer no virtud. Contemplando estas verdades en profundidad, si pienso en mi situación particular desarrollaré miedo y disgusto por el samsara, y si pienso en mi familia, amigos, y en todos los seres en general, desarrollaré compasión por todos ellos sin excepción. Estos dos, miedo y compasión, son las dos primeras causas del Refugio Mahayana. La tercera causa es desarrollar fe en las Tres Joyas como única fuente de Refugio verdadero. En el Camino Gozoso de Buena Fortuna, Geshe Kelsang dice: Mientras permanezcamos en el samsara nos será casi imposible evitar cometer acciones no virtuosas que son causas de renacimientos inferiores.

Una de las feas particularidades del mundo de la vida ordinaria, el samsara, es que en ningún sitio de él hay seguridad real. Y otra particularidad fea es que mientras se permanece en él es prácticamente imposible no cometer no virtud -- que después resulta en sufrimiento. Después dice: Ya que no hay seguridad real que se pueda encontrar en ningún sitio en el samsara, nuestro objetivo ha de ser ser completamente libres de toda clase de renacimiento incontrolado.

Muerte de un pobre animal (2)

Después, a efectos prácticos, ¿cómo podría uno reparar de alguna manera el sufrimiento que ha infligido al pobre animal? Puede hacerlo a través de la práctica de powa, practicando sinceramente transferencia de conciencia en su beneficio. Después hay que purificar también el karma negativo que se ha acumulado con la acción de matar. Aunque la acción de matar en este caso no es completa -- puesto que están ausentes los factores de intención, preparación y fuertes engaños perturbando la mente -- es claro que la potencialidad que esta clase de acción deja en la mente ha de ser a la fuerza más mala que buena, y que sus efectos de maduración serán desagradables. Por tanto, es mejor practicar purificación.

Muerte de un pobre animal (1)

¿Qué pasa cuando eres el instrumento directo aunque involuntario de la muerte de otro ser -- aunque sea un animal, aunque sea completamente accidental? Un gatito de pocas semanas, del todo inexperto, que se ha resguardado a la protección de la rueda de un coche aparcado y no ha sabido identificar el ruido de puesta en marcha del motor como una señal de peligro. Al que has aplastado al dar marcha atrás. Parece incomprensible, pero ahí está. Puede ser que al primer mínimo movimiento de la rueda él ya haya quedado atrapado de alguna manera.

Entonces, ahora ¿qué pasa? Lo que pasa es que si no eres tú mismo la persona afectada resulta que no tiene ninguna importancia, puesto que no lo querías hacer, etc. Pero si eres tú la persona afectada no puedes dejar de pensar que hay algo en esto que definitivamente no está bien. Por que, por parte de la persona, sin ninguna intención y en medio de una sensación de horror; por parte del pobre animal, en completa inocencia. Tenía que estar medio aturdido para dejarse coger así, quizá en una de sus primeras salidas al mundo.

Meditación sucinta de desear felicidad

Meditación sucinta de amor que desea la felicidad de los demás. Imaginando que estoy rodeado, como lo estoy en realidad, de todos los seres sintientes de los seis reinos del samsara -- dioses, humanos, animales, y demás -- con mi familia y amigos de esta vida más cerca de mí, recordando la gran bondad de todos, pensando contínuamente:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es experimentar felicidad, a pesar de que en ningún sitio en el samsara hay felicidad pura, ¡qué maravilloso sería si todos los seres sintientes tuviesen felicidad!...

En la existencia ordinaria, el samsara, nadie tiene felicidad real. La felicidad de los seres del samsara es sólo placer mundano que dura muy poco y se convierte en sufrimiento. Son sólo sensaciones de placer que se experimentan momentáneamente como resultado de una disminución temporal del sufrimiento manifiesto que se experimentaba anteriormente. No son felicidad real. Por ejemplo, el placer que se experimenta cuando se tiene una relación sentimental es sólo el resultado de la disminución temporal del sufrimiento de soledad que se tenía antes. No es felicidad real y pronto vuelve a convertirse en sufrimiento. Esto se explica en el Manual de Meditación, donde Geshe Kelsang dice expresamente:

Tarde o temprano surgen problemas en nuestra relación, o se acaba sola. Nuestros placeres nunca duran.

Existencia de los seis reinos del samsara

De acuerdo con el Dharma existen seis lugares o estados en los que los seres migratorios pueden renacer, como el reino de los humanos, el de los animales, los reinos infernales y demás. Estos seis sitios son creados por las acciones, o karma, de los seres que renacen allí. Ya que los seis sitios son creados por acciones y que todas las acciones físicas y verbales surgen inicialmente de intenciones que son acciones mentales, resulta que en última instancia los seis lugares de renacimiento son creados por la mente. No obstante, aunque son creados por la mente, existen efectivamente.

De esta manera, aunque las experiencias de los seres que viven en cada uno de ellos difieren enormemente, los seis reinos del samsara son todos iguales en que todos son creados por la mente. Así, si quiero decir que el reino humano existe, he de decir que el reino de los infiernos también existe; y si quiero decir que el infierno no existe, he de decir que el mundo de los humanos tampoco existe -- porque los dos son igualmente apariencias a la mente que surgen del karma. Esto está explicado en el Manual de Meditación, donde Geshe Kelsang dice:

Los seis reinos son lugares reales en los que podemos renacer. Son traídos a la existencia por el poder de nuestras propias acciones, o karma.

Meditación sucinta de compasión

Meditación sucinta para desarrollar compasión. Imaginando que estoy rodeado, como lo estoy en realidad, por todos los seres de los seis reinos del samsara - dioses, humanos, animales, espíritus y seres infernales -, recordando su gran bondad, pensando mil veces:

Ya que el deseo principal de todos estos seres es ser libres de sufrimiento, a pesar de que en ningún sitio en el samsara hay verdadera libertad, ¡qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!

Transformar la adversidad (2)

Por otra parte, si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste de todas maneras, ¿dónde está el problema? El Dharma dice:

No hay nada en este mundo impuro que nos pueda dar la felicidad pura que en el fondo deseamos.

El problema externo es que los objetos o logros mundanos no pueden dar satisfacción, pero el verdadero problema - que es un problema interno - es la sensación de tristeza en sí. Si no tengo sensación de tristeza, no tengo problema en realidad. He de desarrollar convicción en que la única manera de solucionar este problema, y los problemas en general, es controlar los engaños. Y en que la única manera de controlar los engaños es pensando y sintiendo de acuerdo con el Dharma -- porque sólo el Dharma tiene la función de oponerse directamente a los engaños. Puedo pensar:

Si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste igualmente, he de recordar inmediatamente que en el samsara todos los seres experimentan el sufrimiento de insatisfacción, y generar amor por ellos pensando repetidamente: '¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad!'

Con familiaridad con este pensamiento, la sensación de tristeza se desvanecerá y con ella mi problema. Tal como se desvanecerá pensando:

Si, a pesar de que aparentemente mis deseos se cumplen, me siento triste igualmente, he de decidir simplemente: 'Como en este mundo impuro no hay felicidad pura, he de buscar la iluminación.'

En qué creemos los Budistas, y qué practicamos

Me recuerdo a mí mismo en qué creemos los Budistas, y qué practicamos.

¿En qué creemos los Budistas? Creemos en la existencia de seres Superiores -- que poseen sabiduría omnisciente y compasión imparcial e incondicional por todos los seres vivos. Creemos en la existencia de vidas pasadas y vidas futuras. Creemos en la ley del karma -- que las malas acciones producen malos resultados, las buenas acciones, buenos resultados, y que todos los malos resultados son el resultado de malas acciones. Y creemos que todo es creado por la mente -- los diferentes mundos son creados por las acciones mentales (que preceden a las acciones físicas) de los seres que los habitan; los mundos puros son el resultado de mentes puras y los mundos impuros, de sufrimiento, son el resultado de mentes impuras.

Y, ¿qué es lo que practicamos? En síntesis es: uno, intentar hacer el bien -- porque hacer el bien es causa de felicidad; dos, si no podemos hacer el bien, al menos intentar no hacer el mal -- porque hacer el mal es causa de sufrimiento; y tres: pacificar y purificar la propia mente. Todas las enseñanzas de Buddha del Sutra y del Tantra están incluídas en las enseñanzas e instrucciones del Lamrim, y todas las instrucciones del Lamrim están incluídas en estas tres. Por ejemplo, las enseñanzas de Dharma de Geshe Kelsang, que ocupan unas cinco mil páginas en veinte volúmenes, explican extensamente todo lo que se ha de abandonar y cómo abandonarlo (i. e. cómo evitar el mal), todo lo que se ha de practicar y cómo practicarlo (i. e. cómo hacer el bien), y cómo avanzar gradualmente desde el estado de un ser ordinario al estado plenamente iluminado de un Buddha (i. e. cómo purificar la propia mente completamente).

Transformar la adversidad (1)

El punto esencial en resolver todos los problemas por medio del Dharma es reconocer el sentirse uno mal, las sensaciones desagradables, como siendo el problema real -- y no la situación externa o la otra persona.

Si, por ejemplo, me siento triste porque me parece que nadie me hace caso, la situación externa es que nadie me hace caso pero el verdadero problema es la sensación de tristeza. Si no tengo tristeza, no tengo problema en realidad. He de tener esto claro. Si no lo tengo claro, he de investigar. Después puedo pensar:

Si ahora me siento triste porque me parece que nadie me hace caso, he de recordar inmediatamente que en el samsara todos los seres sufren de soledad y de sufrimientos peores, y he de generar compasión por ellos, pensando repetidamente: 'Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!', '¡Qué maravilloso sería si todos los seres sintientes se liberasen del ciclo vicioso de muerte y renacimiento incontrolados!'

Repitiendo este pensamiento de compasión, al final la tristeza cesará, y mi problema habrá desaparecido. Éste es un ejemplo de transformar la adversidad en el camino espiritual por medio del método, utilizando una situación adversa para generar compasión por todos los seres atrapados en el samsara.

Pequeños problemas (5)

Practicar paciencia cuando la persona que es el objeto del enfado no está presente y no está molestando es relativamente fácil, por lo que pacificar el enfado y desarrollar buena voluntad en una circunstancia como la de antes no es cosa de gran mérito por mi parte en realidad. La persona se puede volver a presentar, y puede volver a surgir enfado. Pero si esto sucede, no importa, no es un fracaso. Lo importante es mantener la tendencia a querer pacificar, suceda lo que suceda, y depender para hacerlo de la sabiduría del Dharma.

El punto esencial en resolver todos los problemas por medio del Dharma es reconocer el sentirse uno mal, las sensaciones desagradables, como siendo el problema real -- y no la situación externa o la otra persona. Una vez que he recibido esta instrucción y he comprobado su veracidad en mi propia experiencia, empezaré a entender cómo puede el Dharma ser la solución efectiva de todos los problemas, y a entender cómo funciona el mecanismo, o tecnología, de transformar las condiciones adversas en el camino espiritual, que es el camino a la felicidad.

Foto

Pequeños problemas (4)

En cuanto a mi último pequeño problema, el incidente con una compañera de trabajo, la verdad es que parece que se ha disuelto él solo, y no ha habido tiempo ni para una práctica formal de la sadhana de la Gran Madre para la supresión de interferencias. El lunes mismo mi jefe me pidió encargarme yo de la recolocación de la biblioteca en el nuevo edificio, con lo que probablemente no volveré a ver a esta compañera hasta el mes de Diciembre, cuando todos recuperaremos nuestras funciones normales y no habrá casi posibilidad para malentendidos entre ella y yo.

Si hubiera sabido, o siquiera sospechado, que no volvería a ver a esa persona, no me habría enfadado tan pronto con ella. En vez de contestarle, me habría adaptado a sus deseos, y en vez de darle un disgusto, le habría dado una alegría o por lo menos no habría alterado su mente. Esto me quiere decir que he de ser más lento en enfadarme. Los que desean ser practicantes Tántricos tienen los diecinueve compromisos de las cinco familias de Buddha y uno de estos compromisos es el de beneficiar a los demás. El primer paso, el paso previo, para ayudar a los demás es no empeorar su situación. Es como el juramento hipocrático para quienes tienen el deseo de curar a los demás: lo primero es no dañarles.

Contando postraciones - Empieza nueva cuenta

Empieza una nueva cuenta de postraciones, la segunda. El pasado mes de Junio se han podido contar mil cuatrocientas ochenta y ocho. Laus Deo.

Pequeños problemas (3) - Transformar la adversidad

En general hay dos maneras de transformar la adversidad en el camino espiritual: por medio del método y por medio de la sabiduría. Ejemplos de transformar la adversidad por medio del método son: utilizar las condiciones adversas para meditar en la ley del karma y en purificar negatividad, utilizar las condiciones adversas para desarrollar disgusto por el samsara y generar renunciación, utilizar las condiciones adversas para reconocer la estimación propia y meditar en sus faltas, y utilizar las condiciones adversas para generar compasión por todos los seres atrapados en el samsara. Transformar la adversidad por medio de la sabiduría es utilizar el surgimiento de condiciones adversas para recordar la vacuidad y mejorar la comprensión que se tiene de ella.

Estas dos maneras de transformar la adversidad están incluídas en la división de transformar la adversidad por medio del pensamiento. Hay otra manera de transformar la adversidad que no es por medio del pensamiento, sino por medio de la acción. Un ejemplo es la práctica de la Gran Madre, que combina un método para superar obstáculos e interferencias con la recitación del Sutra del Corazón y meditación en la vacuidad. Esta es una práctica muy breve y muy poderosa. Geshe Kelsang dice que la medida de su efectividad depende de la medida de la fuerza de la fe.

En resumen, para problemas pequeños, medianos y grandes puedo pensar como sigue, y después aplicarme sinceramente a la práctica de la Gran Madre:

Mi problema no es la situación externa ni la persona. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables. El único método de resolver mi verdadero problema es controlar los engaños, es decir, impedir que los engaños se manifiesten en mi mente. La mejor manera de controlar engaños es realizar que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen en realidad.

Pequeños problemas (2)

Entonces, ¿cómo puede el Dharma solucionar los pequeños problemas de la vida diaria? Después de todo, si es verdad que el Dharma puede solucionar todos los problemas, a la fuerza ha de poder solucionar incluso los problemas más pequeños, como éste. Me acordé de la instrucción:

Mi problema no es la situación externa ni la persona. Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables. El único método de resolver mi verdadero problema es controlar los engaños, es decir, impedir que los engaños se manifiesten en mi mente.

Acordarme y analizar esto un momento, fue como empezar a ver la luz de la solución y a olvidarme del problema. Si me pregunto si el problema 'externo' se ha solucionado con esto y ha desaparecido, tengo que decir que no, y que el lunes ya veremos qué pasa. Pero puedo decir que de momento he dejado de preocuparme y de repetirme los inacabables diálogos mentales sobre lo que la persona probablemente me diría, lo que yo le contestaría, revisando mis estrategias, volviendo a empezar -- pasándolo mal todo el tiempo. Y desde este punto de vista, si es verdad, como es verdad, que he dejado de preocuparme y me he olvidado del todo del problema, puedo preguntarme, ¿ha resuelto en realidad el Dharma mi problema interno en este caso, sí o no?

Una continuación de la instrucción anterior es:

Una manera de controlar engaños es realizar que los objetos de los engaños, que normalmente veo, no existen.

(Mi verdadero problema)
(Significado de analizar una instrucción)

Pequeños problemas (1)

De repente me ha surgido un problema personal en el trabajo relacionado con el traslado de toda la actividad desde el edificio del Instituto antiguo, que va a ser derribado, al nuevo edificio que ha sido construído al lado; y relacionado con una compañera que, en medio de esta situación que nos tiene a todos medio fuera de quicio, parece muy dispuesta a darme directrices sobre lo que yo debo hacer o dejar de hacer en esta coyuntura, y a tomarme bajo su mando. A pesar de que he ido a cursos sobre asertividad, sigo sin saber comunicarme - como era de esperar - y, o bien no digo nada y me siento mal, o bien contesto de mala manera y me siento también mal. Esta vez me ha tocado contestar, y al final hemos acabado hablando los dos a la vez, discutiendo un poco a gritos, etc. Es un poco un problema porque el lunes hay que volver a trabajar, y es urgente buscar una solución porque, si no, esta situación incómoda se puede prolongar durante todo el mes de Julio, que es muy largo. No quiero que la persona se sienta herida, pero al mismo tiempo me gustaría mantener mis derechos y no ser molestado.

Si me confío al Guía Espiritual, me guiará por el camino espiritual. Ésta es la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa.

En mi meditación formal de esta mañana me ha salido esta instrucción. Y me he dado cuenta de que aunque ya había meditado en ella cien veces, no asociaba mi (pequeño) problema de estos días a la clase de problemas que el Dharma puede solucionar. Porque, efectivamente, ¿cómo puede el Dharma solucionar un problema así?

Examinando mis acciones

Mientras tenga apariencia y concepción ordinaria sutil, tendré agregados contaminados. Mientras tenga agregados contaminados, tendré perturbaciones mentales como autoaferramiento y estimación propia. Con estos engaños, todas mis acciones, incluídas mis acciones virtuosas, serán acciones contaminadas.

Con acciones contaminadas volveré a nacer en la existencia cíclica y a tener apariencia y concepción ordinaria sutil otra vez, repitiendo el ciclo de sufrimiento indefinidamente. Mientras que la virtud definitiva o virtud última es la iluminación, la no virtud última son los agregados contaminados. Son la base para experimentar todo el sufrimiento y la raíz de donde salen todos los engaños (cf. Comprensión de la Mente).

Pero lo que me interesa entender ahora es que incluso mis acciones virtuosas no son acciones puras, sino que son acciones contaminadas, porque por el momento están contaminadas por la ignorancia del autoaferramiento (cf. Camino Gozoso de Buena Fortuna). Y la ignorancia del autoaferramiento y la estimación propia son como las dos caras de una misma moneda. No se puede tener la una sin tener la otra.

(Qué es apariencia y concepción ordinaria sutil)

El problema del mal (2)

Entonces, ¿de dónde sale el infierno, y estos torturadores (que vienen a hacerme daño)? El infierno y los torturadores salen de mis propias acciones destructivas. Si no existen de su propio lado, ¿de dónde más pueden salir?

Me asustaba el pensamiento de seres intrínsecamente malévolos que pudieran hacerme daño arbitrariamente, y de caer o renacer en un infierno sólamente a través de la voluntad de otros -- sin que yo mismo pudiera hacer o dejar de hacer nada al respecto. Pero el Dharma me dice que no existen seres intrínsecamente malos, y que todo es una relación dependiente. Esto me da ánimo.

En las enseñanzas Budistas no he encontrado referencias al 'problema del mal' del que a veces se habla entre los estudiosos de la tradición Cristiana. Pero si me pregunto qué es el mal en el Budismo, creo que se puede decir que el mal es el sufrimiento. Y si me pregunto de dónde sale el mal, se puede decir que las perturbaciones mentales, o engaños, de los seres (y no los seres mismos) son las causas del mal. Así, en el Budismo no existe el 'problema del mal' porque la explicación es muy clara y no tiene conflictos ni contradicciones -- y el único problema que hay es el mal mismo, es decir, el sufrimiento y sus causas.

Desde este punto de vista, una vez más, la única solución al problema del mal es el Dharma, el camino espiritual, porque sólo el Dharma se opone directamente a las perturbaciones mentales, las causas del mal. Si a través de la práctica del Dharma alcanzo la liberación, podré enseñar a todos los demás a hacer lo mismo y a liberarse del sufrimiento para siempre.

El problema del mal (1)

Siguen unas reflexiones que me ha sugerido una entrada sobre la existencia del infierno del blog de Marié:

Como estudiante de Dharma he de poner esfuerzo especial en abandonar actitudes mentales rígidas con respecto a personas buenas y personas malas con naturalezas fijas. Primero porque estas mentes son mentes equivocadas, de acuerdo con el Dharma, -- no corresponden a la realidad --, y segundo porque son mentes dolorosas. Puedo pensar en que en la sucesión de la multitud de vidas de los seres, e incluso dentro de una misma vida, los roles respectivos de amigos y enemigos, de monstruos y víctimas, cambian contínuamente. Si me acuerdo de las enseñanzas sobre impermanencia sutil, todos los fenómenos -- incluídas todas las personas y situaciones -- son momentáneamente impermanentes, quiere decir que cambian día a día y momento a momento. El mundo y la persona de esta mañana han dejado de existir, han cesado completamente, y el mundo y la persona de esta tarde son totalmente nuevos. Pero al momento siguiente cesarán, porque nada permanece por un segundo momento.

Pensando así mi miedo disminuye y la mente se serena. Porque, si lo miro bien, de acuerdo con el Dharma, ¿de dónde sale el infierno, y estos torturadores (que vienen a hacerme daño)?

De una contestación a un blogger

De una contestación a un blogger:

El hecho de que existan cosas que están más allá de nuestra comprensión no nos salva del hecho de ser nosotros incoherentes. Como lo somos cuando por un lado decimos que todos somos Uno, y por otro lado exponemos las faltas que nos parece ver en otras personas, estableciendo así una separación, que es como un abismo entre nosotros y ellas.

Este mecanismo, sencillamente, no puede funcionar. Es como querer montar dos burros a la vez ¡que van en direcciones opuestas! Para ser coherentes hay que bajarse de uno de estos dos. La idea de que todos somos Uno sólo trae buenas sensaciones, mientras que la idea de buscar faltas en otros y exponerlas sólo las trae malas. Esto, no es que lo diga yo. Cualquiera que se tome la molestia de sostener separadamente cada una de estas dos ideas durante unos minutos lo puede comprobar en su propia experiencia.

Listas de deseos - Una conclusión

La felicidad pura que en el fondo deseo, no hay nada en este mundo impuro que me la pueda dar.

Una conclusión de los ejercicios con listas de deseos puede ser pensando así e intentando generar una convicción cada vez más firme en esta verdad del Dharma, y una aceptación mayor de ella. En Transforma Tu Vida dice:

Sólamente alcanzando la iluminación podemos cumplir nuestro deseo más profundo de felicidad pura y duradera, porque nada en este mundo impuro tiene el poder de cumplir este deseo. (...) Deberíamos pensar: 'Necesito alcanzar la iluminación porque en ninguna parte en el samsara hay felicidad real'.

Listas de deseos (5) - La verdadera salud

¿Por qué 'recuperar pronto la salud' es en general un deseo egoísta y un logro mundano?

En general uno desea recuperar pronto la salud para protegerse a sí mismo del sufrimiento, no para proteger a los demás. Y desea recuperar pronto la salud con la intención de poder seguir disfrutando pronto de los placeres habituales de su vida normal, como comida, bebida, tener relaciones sexuales, y demás. Por lo tanto, aunque este deseo es un deseo perfectamente legítimo, no se puede negar que es al mismo tiempo un deseo egoísta, centrado exclusivamente en buscar el bien para sí.

Tener salud es un logro mundano porque no es felicidad real. Si la salud ordinaria fuera lo opuesto de la enfermedad, ya que la enfermedad es causa de sufrimiento, la salud debería ser causa de felicidad. En cambio, cuando se está enfermo sí que se experimenta sufrimiento, pero cuando se tiene salud no se experimenta felicidad. Esto es porque la salud ordinaria no es como las 'salus' o 'salvs' latina, que indica la 'salvación', que es probablemente equivalente a la liberación Budista y, por tanto, un camino supramundano.

Si quiero disfrutar de salud verdadera, he de generar la mente de renunciación que me llevará a la verdadera liberación. Puedo pensar como en la séptima meditación del Lamrim:

Ya que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento, y que todo el sufrimiento que experimento es porque estoy en el samsara, pido bendiciones para escapar del samsara y conseguir la paz interior permanente de la liberación.

Listas de deseos (4)

Se dice que los deseos de los seres sintientes son sin fin, y que una sola persona tiene incontables deseos. Se sigue que la mayoría de los deseos cambian rápidamente. Para que el trabajo con las listas de deseos resulte efectivo es necesario tratar con el deseo 'de ahora mismo', cualquiera que éste sea. Por lo tanto, lo primero es identificarlo claramente, lo cual no siempre es tan fácil como podría parecer, y después reescribir y renovar la lista formal. Después, para cualquier deseo de la lista puedo pensar (sustituyendo 'superar pronto esta indisposición' por el deseo del que se trate):

Deseo superar pronto esta indisposición, pero superar pronto esta indisposición no me puede dar satisfacción real porque es un logro mundano. Por tanto, en vez de seguir estos deseos egoístas que no dan satisfacción, es mejor practicar contentamiento -- la mente que se siente satisfecha con todas las circunstancias externas e internas.

Aquí quizás estaría bien aclararme sobre cómo 'superar pronto esta indisposición' o 'recuperar pronto la salud' es en general un deseo egoísta y un logro mundano.

Listas de deseos (3)

Trabajando en las listas de deseos puedo llegar a la misma conclusión, i.e. que el cumplimiento de los deseos mundanos no da satisfacción, utilizando una razón diferente, a saber: que mis deseos son deseos egoístas destinados a satisfacer al propio yo. Así, repasando la última lista puedo pensar, por ejemplo:

Deseo que V. se enamore de mí, pero que V. se enamore de mí no me puede dar satisfacción real porque es un deseo egoísta.

Para generar un conocedor inferencial, i. e. un conocedor válido, de esto necesito realizar los tres modos: Que V. se enamore de mí es un deseo egoísta; todo lo que es un deseo egoísta necesariamente no me puede dar satisfacción real; y si algo me puede dar satisfacción real necesariamente no es un deseo egoísta.

La razón utilizada ahora ('porque es un deseo egoísta') se relaciona con las etapas del camino de nivel superior, mientras que la razón utilizada antes ('porque es un logro mundano') se relaciona con las etapas del camino de nivel intermedio. Pero las dos razones son igualmente válidas y las puedo utilizar indistintamente. Por ejemplo, si digo algo como:

Deseo recuperarme de esta enfermedad, pero recuperarme de esta enfermedad no me puede dar satisfacción real porque es un deseo egoísta.

No me resultará difícil aceptar esto si estoy familiarizado con las instrucciones sobre igualar e intercambiar uno mismo y los demás, y en particular con la instrucción sobre las faltas de la mente de estimación propia.

Listas de deseos (2)

Puedo pensar: Ahora que sé que ninguno de los deseos de mi lista de deseos me puede dar satisfacción real una vez cumplido, en vez de querer seguir estos deseos engañosos, es mejor practicar contentamiento -- la mente que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con cualesquiera que sean las condiciones externas e internas. Así, por ejemplo, con uno de los ejemplos de la lista de antes:

Ahora que sé que que Valentina se enamore de mí no me puede dar satisfacción real, en vez de seguir este deseo egoísta, es mucho mejor generar la mente de contentamiento que, con una intención virtuosa, se siente satisfecha con mis condiciones externas e internas, cualesquiera que éstas sean.

Con esto, ahora tiene incluso más fuerza el pensamiento de aceptar los deseos no cumplidos como una manera de transformar la adversidad en el camino espiritual.

Listas de deseos (1)

El Buddhadharma dice:

Amigos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua del mar, por lo tanto practicad contentamiento.

Uno puede pensar: Puedo determinar en mi experiencia que los éxitos mundanos no traen satisfacción porque ya he tenido algunos éxitos en el pasado, pero todavía no tengo satisfacción. La prueba es que sigo buscando. Una vez que he determinado en mi experiencia que lo que dice el Buddhadharma es cierto, que las cosas que quiero no dan satisfacción real, puedo realizar pequeños ejercicios prácticos como el que sigue con el fin de generar conocedores inferenciales, es decir, conocedores válidos, de esta verdad. Se trata de escribir una lista formal de al menos tres deseos que uno tenga en el día de hoy. Por ejemplo, 'Deseo que':

1. Que Valentina se enamore de mí.
2. Que Valentina me escriba cada día.
3. Que Valentina me invite a su casa.

Estos son sólo ejemplos de deseos, y espero que a nadie más que a mí se le ocurran ejemplos como estos. Ahora puedo pensar:

Que Valentina me escriba cada día no me puede dar satisfacción real porque es un logro mundano.

Un conocedor inferencial es un conocedor completamente fiable (cf. Understanding the Mind) que realiza su objeto en dependencia directa de una razón concluyente. Esta razón de arriba es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo porque que Valentina me escriba cada día es un logro mundano; está cualificada con el segundo modo porque todo lo que es un logro mundano necesariamente no puede dar satisfacción real; y está cualificada con el tercer modo porque si algo puede dar satisfacción real, necesariamente no es un logro mundano, como que Valentina me escriba cada día. Al ser una razón concluyente, esta razón establece de manera incontrovertible lo que quiero determinar -- que que Valentina me invite a su casa, o lo que sea, no puede dar satisfacción real.

Sed en aumento (2)

Así es que estos días tengo la oportunidad de ver directamente cómo lo que se cree ordinariamente, que el cumplimiento de los deseos da satisfacción, es falso; y que lo que dice el Dharma sobre esto, que el cumplimiento de los deseos mundanos trae más insatisfacción y más problemas, es cierto. En Transform your Life dice:

Cada logro samsárico trae consigo nuevos problemas y lleva invariablemente a nuevos deseos. El seguir siempre los deseos egoístas es como beber agua salada para calmar la sed. Cuanto más gratificamos los deseos, más aumenta la sed.

Nuevos problemas son problemas que no teníamos antes y nuevos deseos son deseos que no teníamos antes. Deseos egoístas son los deseos destinados a beneficiar al yo, el objeto de negación de la vacuidad de las personas. Uno de los Consejos del Corazón de Atisha dice:

Amigos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua del mar, por lo tanto practicad contentamiento.

(Qué es contentamiento)

Sed en aumento (1)

La sabiduría del Dharma contradice la creencia ordinaria que se tiene normalmente de que con el cumplimiento de los deseos, los deseos cesan y se experimenta paz. Por ejemplo, ayer. Creo que hacía meses que no me detectaba un tono mental general tan enfadado como observé que tenía ayer. ¿De dónde venía este enfado? De ver que unos deseos míos en particular no se cumplían ni se cumplirían, al parecer. ¿Y estos fuertes deseos, de dónde habían salido? Pues, curiosamente, de mis deseos cumplidos de unos días antes. Si me pregunto cómo es esto posible, he de saber que es porque, de acuerdo con la sabiduría del Dharma, con el cumplimiento del deseo mundano, el deseo no cesa, sino que aumenta, y que con cada deseo cumplido vienen nuevos deseos que antes no se tenían. A partir de aquí es claro que cuanto más aumentan los deseos, ya sea en intensidad o en número, mucho más difícil es encontrar satisfacción.

(Una meditación principal)
(De dónde sale el enfado)

Contando postraciones

Durante el pasado mes de Mayo se han podido contar 1.475 postraciones. Con esto llega a buen fin lo que se había programado en Enero, que era contar 7.000 en cinco meses. -- Laus Deo.

(Por qué contar postraciones)

Meditar en la muerte (7)

En el Manual de Meditación dice que hay tres maneras de dar un significado, un sentido, a la vida humana, y que las tres dependen de practicar el Dharma. Pero que como estoy tan apegado a los placeres y a las actividades mundanas, no genero el fuerte deseo de practicar. Que éste es mi obstáculo principal, y que la manera de superar este obstáculo es meditar en la muerte. Cuando vea un cadáver, aunque sea el de un animal, puedo pensar:

Ahora disfruto de una vida de relativa comodidad, pero pronto seré como este cadáver que se está pudriendo. Por lo tanto, esta vida de comodidades no tiene significado real. He de aplicarme a la práctica espiritual y conseguir la iluminación.

(Por qué meditar en la muerte)

Código personal de disciplina de internet

22/05: Código personal de disciplina de internet que establece días de descanso de internet (días sin internet).

En principio esto es a título de prueba y en días alternos, es decir, un día con internet, el siguiente de descanso, y así sucesivamente. ¿Para qué necesita uno darse días libres de internet? Para empezar, para tener al menos una oportunidad de leer los libros y escuchar la música que ha comprado en internet. Esto sin ir más lejos. No es con la idea de mortificarse, sino de estar mejor. Por ejemplo, si uno es fumador, mientras todavía está fumando, la idea de dejar de fumar le parece una mortificación. Pero si deja efectivamente de fumar se da cuenta de que el hecho de no tener que fumar es una liberación, y que fumar no era tanto un placer como una esclavitud. Este ejemplo se refiere al fumador que no acaba de estar contento con su condición de fumador. Si uno está contento fumando, no hay nada que decir, por descontado. Con internet es lo mismo. Entonces, en cuanto a internet, el plan que (me) propongo es: probar esta norma de comportamiento durante unas semanas, y ver el efecto, si es benéfico o no.

Meditar en la muerte (6) - Puedo morir hoy

Entonces, lo primero es generar la convicción absoluta de que un día moriré. Y después:

Yo puedo morir hoy porque moriré un día.

Ésta es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos, ya que: yo moriré un día, todo el que morirá un día necesariamente puede morir hoy, y si alguien no puede morir hoy necesariamente no morirá un día. Es una razón que establece lo que quiero determinar, que puedo morir hoy, de manera incontrovertible. También puedo pensar:

Puedo morir hoy porque moriré un día, y hoy es un día.

Esto es cierto. Mientras que lo contrario, lo que de manera instintiva estoy asumiendo contínuamente, es completamente falso, que es: Hoy no moriré porque moriré un día lejano, y hoy no es un día lejano. Puede ser que nunca formule este pensamiento explícitamente, pero es el pensamiento que en el fondo, instintivamente, estoy sosteniendo siempre. Es completamente falso porque no se sigue que el día de mi muerte tenga que ser un día lejano. La muerte puede venir en cualquier momento, sin avisar, cuando menos lo espere. Por lo tanto:

Puedo morir hoy. Ya que me he de ir pronto de este mundo, ¿qué sentido tiene apegarme tanto a los logros mundanos, y a las personas de este mundo?

(cfr. Por qué meditar en la muerte)

Meditar en la muerte (5)

Mientras esté girando dentro la Rueda de la Vida
Estaré siempre en las garras del Señor de la Muerte.

Tal como se ve en el diagrama de la Rueda de la Vida, en la que todos los seres de los diferentes reinos de existencia se ven representados como estando en las garras del Señor de la Muerte, indicando que todos los que están en la Rueda se han de ir, devorados por la muerte. Por esto dice al pie:

Entra en el Buddhadharma.

Meditar en la muerte (4) - Por qué

¿Por qué meditar en la muerte? Una de las funciones del Dharma, o camino espiritual, es llevar a los seres más allá del sufrimiento y, por tanto, más allá de la muerte. El método para escapar de la muerte es seguir el camino espiritual. Pero si primero no medito en la muerte en profundidad, no desarrollaré nunca el deseo sincero de practicar el Dharma, y de esta manera dejaré de lado lo único que me puede ayudar. Por ésta razón necesito meditar primero en la muerte.

Al pie del diagrama de la Rueda de la Vida se lee:

Entra en el Dharma de Buddha.
Destruye al Señor de la Muerte.

Meditar en la muerte (3) - Puedo morir hoy

Yo puedo morir hoy porque moriré y no se sabe cuándo moriré.

Ésta razón es una razón cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque yo moriré y no se sabe cuándo moriré, está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo el que morirá y no se sabe cuándo morirá puede morir hoy, y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si alguien no puede morir hoy, necesariamente o no morirá o se sabe cuándo morirá. Es una razón concluyente porque establece lo que quiero determinar -- que puedo morir hoy -- de manera incontrovertible. Así, es muy apropiado pensar como antes:

Si me he de ir muy pronto de este mundo, quizás hoy mismo, ¿qué sentido tiene apegarme tanto a las actividades y a los placeres mundanos? Si he de dejar pronto este cuerpo, ¿qué sentido tiene estar tan apegado a él?

Meditar en la muerte (2)

Puede ser que desde el punto de vista de la verdad última y desde el punto de vista de la visión pura, no sea así. Pero desde el punto de vista de la verdad convencional y de la apariencia ordinaria, necesito esforzarme en adquirir la convicción absoluta de que moriré con toda seguridad, y de que puedo morir hoy. Y pensar:

Ya que me he de ir muy pronto de este mundo, quizás hoy mismo, no tiene sentido apegarme excesivamente a los placeres y actividades de este mundo. Ya que he de dejar pronto este cuerpo, no tiene sentido estar tan apegado a él.

Meditar en la muerte

Muchas veces en el camino espiritual lo primero es meditar en la muerte, que es lo último que uno quisiera hacer. En la tradición del Lamrim la primera práctica formal de las etapas del camino de la persona de nivel inicial es meditar en la muerte. Así, ya que yo soy una persona de nivel inicial -- quiere decir, de capacidad mental inicial -- al principio necesito esforzarme en consolidar una comprensión profunda de los tres puntos siguientes: que moriré, que no sé cuándo moriré, y que puedo morir hoy. Para conseguir una experiencia profunda de estos tres puntos, que sólo entiendo nominalmente, necesito meditar repetidamente en la certeza de mi muerte, en la incerteza de la hora de mi muerte, y en que puedo morir hoy. Primero he de desarrollar la convicción absoluta de que moriré. Puedo pensar:

Yo moriré porque soy un ser humano.

Puedo pensar que ésta es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos y establece lo que quiero determinar -- que moriré -- de manera incontrovertible. Está cualificada con el primer modo porque yo soy un ser humano, está cualificada con el segundo modo porque todo el que es un ser humano necesariamente morirá, y está cualificada con el tercer modo porque si alguien no morirá, necesariamente no es un ser humano.

Dador de Paz

Buddha Shakyamuni
Dador de Paz Interior Suprema

Buddha Shakyamuni es Buddha

Buddha Shakyamuni es Buddha porque ha abandonado completamente las dos obstrucciones a la liberación y a la omnisciencia, los engaños y las impresiones de los engaños.

Perturbaciones mentales y engaños son sinónimos. Las perturbaciones mentales son obstrucciones a la liberación, y las impresiones de las perturbaciones (las 'marcas' sutiles que los engaños dejan en la mente) son obstrucciones a la omnisciencia. Buddha Shakyamuni es Buddha porque ha abandonado completamente las dos obstrucciones a la liberación y a la omnisciencia, los engaños y las impresiones de los engaños. Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos y así establece lo que se quiere probar -- que Buddha es Buddha -- de manera incontrovertible. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque Buddha Shakyamuni ha abandonado completamente las dos obstrucciones. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo aquel que ha abandonado completamente las dos obstrucciones, necesariamente es Buddha. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si alguien no es Buddha, entonces necesariamente no ha abandonado completamente las dos obstrucciones.

¿A quién necesito probar que Buddha es Buddha? A mí mismo. ¿Por qué? Para generar fe. Se dice que la fe es la fuerza vital de la vida espiritual.

Una meditación principal (2)

Esta meditación de antes en síntesis es: (1) Cuanto más tengo lo que quiero, más aumenta mi apego y, por tanto, mi problema. (2) Mi verdadero problema son mis sensaciones desagradables, como la insatisfacción y descontento, que son tipos de mente y parte de la mente. (3) El único método efectivo de resolver mi problema es controlar mis perturbaciones mentales. (4) El método de controlar mis perturbaciones mentales es realizar la verdad de la vacuidad (la no existencia de los objetos de las perturbaciones). Después, recordando estos cuatro puntos, sostengo con concentración la siguiente determinación:

Día y noche he de mantener la visión que cree firmemente que yo, mi cuerpo y todas las cosas que normalmente veo (los objetos de los engaños), no existen.

Después, si soy un practicante Tántrico también puedo pensar:

He de acordarme de ver todos los fenómenos que aparecen como una manifestación de la vacuidad y la mente de gran gozo.

Una meditación principal

Cuanto más consigo lo que deseo, más aumenta la insatisfacción. Más precisamente: cuanto más consigo lo que deseo, más aumenta el apego, y cuanto más aumenta el apego, más aumenta la insatisfacción y el descontento y, por tanto, mi problema.

Mi verdadero problema no son las condiciones externas ni las personas. Los problemas externos y mi problema no son lo mismo. Mi problema real son mis sensaciones desagradables, como la insatisfacción y el descontento, que son tipos de mente y, por tanto, parte de la mente.

El único método efectivo para resolver mi verdadero problema es controlar mis perturbaciones mentales. Aparte de este método de controlar mis perturbaciones mentales, no hay ningún otro método para resolver mi problema. 'Controlar' aquí significa impedir que las perturbaciones se manifiesten o que surjan en la mente.

El método para controlar mis perturbaciones mentales es creer firmemente que sus objetos, las cosas que normalmente veo, no existen.

¿Algo que no va bien?

Si soy un practicante de Dharma, cada vez que me parece que hay algo que no va bien puedo darle la culpa: a mi mente de estimación propia, al hecho de permanecer en el samsara, a mis propias acciones negativas o karma negativo, a no haber realizado la verdad de la vacuidad, o a mis mentes engañadas en general. Además, si soy un practicante Tántrico, también puedo pensar que me estoy aferrando a apariencias y concepciones ordinarias. Por lo tanto, hay donde escoger. Y lo único que no debería hacer es culpar a la otra persona ni a la situación externa. ¿Por qué? En primer lugar porque no son culpables (ver por qué), y después porque hacerlo sólo sirve para empeorar la situación.

Contando postraciones

Durante el pasado mes he podido contar exactamente mil quinientas postraciones completas. Ahora, durante el mes de Mayo, he de intentar contar otras tantas para seguir (ver pág.) y acabar con lo que había propuesto en Enero.

Oleadas de apariencias (2)

En una ocasión, en enseñanzas orales, en su bondad Geshe Kelsang nos dio la práctica siguiente, consistente en tener presente en todas nuestras actividades diarias, día y noche, la instrucción:

Debido a los vientos del karma / Las olas de estas apariencias / Surgen del océano de mi mente.

Repitiendo mentalmente, intentando contemplar todo lo que aparece cada día y a cada momento como siendo algo no diferente de la mente, no separado de la mente, no fuera de la mente, sino como surgiendo de la propia mente y siendo de la naturaleza de la mente misma. Como las cosas vistas en sueños.

Oleadas de apariencias

Todas las apariencias de mi mundo del estado de vigilia son la maduración en mi mente de potencialidades kármicas positivas, negativas y neutras

Todas las apariencias de mi vida diaria son mi responsabilidad porque son el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente. La razón es una razón concluyente cualificada con los tres modos, porque: todas las apariencias de mi vida diaria son el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente; todo lo que es el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente es mi responsabilidad; si algo no es mi responsabilidad, necesariamente no es el resultado de la maduración de impresiones kármicas en mi mente. Así, para cualquier apariencia en mi mundo, ya sea la gripe asiática o lo que sea, puedo pensar como sigue, realizando los tres modos:

Esta apariencia es mi responsabilidad porque es un resultado de mis acciones.

También: Este mundo es mi responsabilidad porque es un resultado de mis acciones. Este mundo es un resultado de mis acciones porque todos los mundos son creados por las acciones, o karma, de los seres que los habitan.

Puerta cerrada

A diferencia de otros incontables seres, humanos y no humanos, ahora poseo una preciosa vida humana...

Una vida humana no es una preciosa vida humana, y tener una vida humana no es lo mismo que tener una preciosa vida humana. Una preciosa vida humana es una vida cualificada con las ocho libertades y diez dones que hacen de ella una oportunidad muy especial, casi única, de adiestrar la mente en los planos y caminos espirituales. Así, aunque hay muchísimos seres humanos, en realidad son comparativamente muy pocos los que tienen una preciosa vida humana cualificada con todos los dones y libertades. Por ejemplo, existen muchísimos humanos que niegan la existencia de los Buddhas y Seres Superiores, las vidas pasadas y futuras, la ley del karma, etc. Estas personas no tienen una vida humana cualificada con la libertad de sostener visiones erróneas que niegan el Dharma, con lo que la puerta del Dharma queda cerrada para ellas y se privan a sí mismas de los beneficios que la práctica espiritual les podría traer.

La definición de visión errónea es una mente que se aferra obstinadamente a una visión que niega la existencia de cualquier objeto que es necesario entender para alcanzar la liberación o la iluminación. 'Obstinadamente' aquí quiere decir que no tiene la apertura mental suficiente para investigar.

Sin libertad ni control

Si no tengo realizaciones de Dharma, voy a la siguiente vida sin libertad y sin control.

Sin libertad aquí quiere decir que no tengo el poder de decidir sobre si irme o quedarme, sino que tengo que viajar a la siguiente vida a la fuerza. Y sin control quiere decir que no puedo elegir mi lugar de destino, dónde he de ir, dónde renaceré. La cualidad y características de mi siguiente renacimiento dependen de la cualidad y características de mis acciones, o karma, en particular de las acciones cometidas por mí cuyas semillas maduren en el momento de mi muerte.

Cómo ver al Guía Espiritual como un Buddha

La manera de confiar en el Guía Espiritual es generar fe en él o ella, viéndole como un Buddha.

La manera de confiarme al Guía Espiritual es desarrollar fe, y la manera de desarrollar fe es ver al Guía Espiritual como un Buddha. Pero, ¿cómo puedo creer que el Guía Espiritual es un Buddha? Considerando cuáles son las acciones de un Buddha, y viendo que quien realiza estas acciones ahora mismo es mi Guía Espiritual.

¿Cuales son las acciones iluminadas de un Buddha? Son las acciones que llevan a los seres a la liberación permanente del sufrimiento y a al felicidad pura de la iluminación total. El Guía Espiritual es un Buddha porque realiza las acciones iluminadas de un Buddha.

La razón es una razón concluyente porque esta cualificada con los tres modos, y así prueba de manera incontrovertible que el Guía Espiritual es Buddha. Pero para que la razón sea concluyente para mí, necesito realizar los tres modos: que el Guía Espiritual realiza las acciones iluminadas de un Buddha, que quienquiera que realiza las acciones iluminadas de un Buddha es necesariamente un Buddha, y que si alguien no es un Buddha, necesariamente no realiza las acciones iluminadas de un Buddha.

Existencia

Todos los problemas - de apego, descontento y demás - vienen de aferrarme a un yo que no existe, a un cuerpo que no existe, a unas personas que no existen, a un mundo que no existe.

Puesto que todo lo que existe es uno o diferente (ver), el yo que normalmente veo no existe porque no es uno con los agregados de cuerpo y mente ni diferente de los agregados. Ésta es una razón concluyente porque esta cualificada con los tres modos. Está cualificada con el primer modo (propiedad del sujeto) porque el yo no es uno con los agregados de cuerpo y mente ni diferente. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que no es uno con los agregados de cuerpo y mente ni diferente, necesariamente no existe. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo existe es necesariamente uno con los agregados de cuerpo y mente o diferente.

Controlando engaños

Los objetos de deseo son los objetos de las cinco conciencias sensoriales, de la vista y demás. Es decir, las formas visuales atractivas y agradables, y los sonidos, olores, sabores y objetos del tacto agradables. Como soy una persona ordinaria, experimentar objetos de deseo hace aumentar mi apego y, en consecuencia, mis problemas. Pero si he recibido la iniciación de Je Tsongkhapa en su aspecto de Guru Sumati Buddha Heruka, junto con las instrucciones orales, puedo transformar el apego en el camino espiritual por el método especial de ofrecer las causas del apego - las sensaciones agradables que surgen de disfrutar de los objetos de deseo - a Guru Sumati Buddha Heruka que siempre está en mi corazón.

El apego es diferente de otros engaños en que al principio, en apariencia, no es desagradable, sino agradable, y parece que en vez de perturbar la mente, la estimula. Pero poco después uno se encuentra con que ya no hay manera de separar o desapegar la mente del objeto, y empiezan a surgir problemas. Al final, al igual que todos los demás engaños, el apego es un factor mental que se origina en la atención inapropiada y que funciona para hacer la mente desapacible, es decir 'sin paz', e incontrolada.

Camino de las Nubes Blancas

En The Way of the White Clouds del Lama Anagarika Govinda se lee:

Sobre el pico de blanca nieve de la montaña del Este,
Una nube blanca parece elevarse hacia el cielo.
Como resultado de contemplarla me acuerdo de mi Maestro
Y, reflexionando sobre su bondad, una mente de fe surge en mí.

Refugio del Dharma

El Dharma es refugio verdadero porque se opone a los engaños, las causas del sufrimiento.

Antes se ha dicho que el Dharma es refugio verdadero porque se opone a los engaños, las causas del sufrimiento. Esta razón es una razón concluyente porque está cualificada con los tres modos, y así establece lo que se quiere probar - que el Dharma es refugio verdadero - de forma incontrovertible. Está cualificada con el primero modo (propiedad del sujeto) porque el Dharma se opone a los engaños, las causas del sufrimiento. Está cualificada con el segundo modo (implicación directa) porque todo lo que se opone a los engaños, las causas del sufrimiento, es necesariamente refugio. Y está cualificada con el tercer modo (implicación inversa) porque si algo no es refugio, necesariamente no se opone a los engaños, las causas del sufrimiento.

En Liberation in the Palm of your Hand de Je Pabongkhapa hay una pregunta sobre cuál es la fina línea divisoria entre Dharma y no Dharma. La contestación que se da es: es Dharma si se opone a los engaños; no es Dharma, si no. Si la gente del mundo no está de acuerdo, es Dharma; si está de acuerdo, no es Dharma.

En resumen

En resumen, todos los seres sintientes queremos ser felices, pero todos experimentamos sufrimiento constante, sin elección, por culpa de los engaños. Estas mentes perturbadas de apego, enfado, orgullo, celos e ignorancia, etc. destruyen en el acto cualquier felicidad que podamos tener, y nos hacen crear las acciones contaminadas que nos mantienen atrapados en el samsara, que es la naturaleza del sufrimiento. Lo único que se opone a los engaños es el Dharma. No hay nada más. Por ejemplo, si no hemos estudiado el Dharma, ni siquiera sabemos que tenemos engaños mentales, o perturbaciones mentales. El Dharma es el único Refugio verdadero porque es lo único que se opone a los engaños, las causas del sufrimiento.

Medicina del Dharma

Así, si en este mundo no hay nada más que el Dharma que se oponga a las contaminaciones mentales de los engaños, las causas del sufrimiento, es claro que el Dharma es el único Refugio que tengo, y que las otras cosas en el fondo no me pueden ayudar.

Todas las realizaciones de Dharma son Refugio porque todas se oponen directamente a los engaños, pero el Refugio definitivo del Dharma es una realización de la verdad última, la vacuidad. En The Meditation Handbook dice:

Las realizaciones de Dharma nos protegen del sufrimiento. El refugio último del Dharma es la realización de la vacuidad. Ésta erradica permanentemente todos nuestros engaños y nos libera de una vez para siempre de todo el sufrimiento.

También, en Understanding the Mind se dice:

Quienes deseen liberarse del sufrimiento han de entender la verdad última de los fenómenos (...) La verdad última es el objeto supremo de conocimiento. Todos los fenómenos son sin existencia verdadera, y esta falta de existencia verdadera es la verdad última.

Karma contaminado

Antes se ha dicho que los seres sintientes están creando acciones contaminadas, o karma contaminado, contínuamente. ¿Cómo es eso? Pero en primer lugar, ¿quiénes son exactamente los seres sintientes? Seres sintientes o seres vivos son los seres que tienen mentes contaminadas por los engaños o sus impresiones. Si soy un ser sintiente, todas mis acciones son acciones contaminadas porque están contaminadas por los engaños, o perturbaciones mentales. De esta manera estoy creando karma contaminado, la causa de renacer en el samsara y experimentar sufrimiento, contínuamente. Como mi mente está actualmente totalmente impregnada por los engaños, resulta que todas mis acciones físicas y verbales, que se originan en la mente, son acciones contaminadas por los engaños, y causas de sufrimiento futuro.

De todas las incontables cosas que existen en este mundo, no existe ninguna que se oponga a los engaños, sólo el Dharma o camino espiritual. Aparte del Dharma, no hay nada más en este mundo que se oponga a las contaminaciones mentales de los engaños, las causas del sufrimiento.

La actividad principal de los seres sintientes (3)

Con respecto a esta situación, si en vez de pensar en mí pienso en los demás, puedo generar compasión por todos los seres sintientes contemplando así:

Aunque el deseo principal y la actividad principal de todos estos seres es intentar escapar del sufrimiento, todos experimentan sufrimiento constante por haber renacido en el samsara. Además, como están creando contínuamente acciones contaminadas por los engaños, o karma contaminado, están creando contínuamente las causas de quedarse en el samsara y experimentar sufrimiento sin fin. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres se liberasen del sufrimiento y de sus causas!...

Después puedo generar la intención superior de liberarles yo mismo, y la mente de iluminación, bodhichitta, pensando: ¡Yo mismo les liberaré! Para liberar a todos los seres vivientes he de convertirme en un Buddha. Para convertirme en un Buddha he de realizar la verdad última de la vacuidad.

La actividad principal de los seres sintientes (2)

Así, puedo pensar:

Toda la actividad de todos los seres sintientes consiste en esencia en intentar escapar del sufrimiento, pero todos estamos experimentando sufrimiento constante por haber renacido en el samsara. Ya que la única manera de conseguir la liberación del samsara es realizar la verdad de la vacuidad, pido bendiciones para tener éxito en la meditación de la vacuidad, la verdadera naturaleza de la realidad.

La actividad principal de los seres sintientes (1)

Ya que el deseo principal de todos los seres, humanos y no humanos, es ser felices y evitar el sufrimiento, se sigue que su actividad principal es intentar escapar del sufrimiento y buscar felicidad. Porque, si uno se levanta temprano, ¿por qué es? Para intentar escapar del sufrimiento. Y si uno se levanta tarde, ¿por qué es? Por lo mismo. Si uno se pasa seis o más horas al día trabajando para ganar dinero, ¿por qué es? Para intentar escapar del sufrimiento. Y si después uno se va a la playa, ¿por qué es? Por lo mismo. No obstante, aunque la actividad principal de todos los seres vivos es intentar escapar del sufrimiento, todos experimentan sufrimiento constante porque están renaciendo contínuamente en el samsara, donde no hay felicidad.

Pensando en mí mismo en esta situación desarrollaré una mente de renunciación, y pensando en los demás, una mente de compasión. Después, con una motivación de renunciación o de compasión, meditar en la verdad de la vacuidad es el método perfecto que ha enseñado Buddha, con el que puedo liberarme a mí y a todos los demás seres de esta prisión del samsara -- la rueda contínua de muerte, estado intermedio y renacimiento sin libertad.

Compromiso de recordar la vacuidad

El Dharma enseña que ya que es la ignorancia del autoaferramiento la que me mantiene atado a la prisión del samsara y es la causa de todo mi sufrimiento, la meditación de la vacuidad es la solución universal de todos mis problemas. Si soy un practicante Tántrico, uno de los compromisos que tengo es el de recordar la vacuidad, la verdad última, contínuamente, o al menos una vez cada cuatro horas. Así, con este compromiso soluciono todos mis problemas al menos una vez cada cuatro horas.

Meditando de través

Hay días en que la meditación no sólo no va bien sino que va totalmente de través. Cuando esto sucede, no me he de desanimar. Geshe Kelsang dice que al principio si la meditación no va bien, no importa. Ahora, si me pregunto 'al principio' cuándo es -- los primeros meses, los primeros años, las primeras décadas -- mi respuesta a esto, porque ya tengo mi propia respuesta preparada, es como sigue: en este contexto 'al principio' quiere decir 'mientras la meditación no va bien'. De esta manera puedo pensar que lo que Geshe Kelsang me está diciendo es: 'mientras la meditación no va bien, si la meditación no va bien, no importa', ni más ni menos. Es totalmente apropiado pensar así porque hay una razón muy buena para seguir meditando, bien o mal, pase lo que pase. En Essence of Vajrayana se dice:

La meditación es una acción mental, o karma mental, que es la causa de experimentar paz mental. Al principio no importa si no tenemos éxito en la meditación porque simplemente generando una buena motivación e intentando meditar creamos la causa de paz mental futura. Como humanos necesitamos ciertas condiciones básicas como comida, vestidos, vivienda, dinero, etc. Pero si estas cosas nos dan felicidad o no, depende de si tenemos paz mental. Si no tenemos paz mental, no tendremos felicidad ni en medio las mejores condiciones externas (...) La meditación es la fuente de toda la paz mental y la felicidad.

Vacuidad del cuerpo (4)

En meditaciones como la de la vacuidad del cuerpo de antes, he de pasar la mayor parte del tiempo centrado en el objeto de meditación y no en las palabras escritas o conceptos, que son sólo como la escalera o el puente que lleva al objeto de meditación en sí. Si dedico, por ejemplo, veinte minutos a la meditación, he de estar cinco minutos contemplando las palabras y los otros quince centrado en el objeto de meditación, la imagen genérica de la ausencia que es la no existencia o vacuidad del cuerpo, la naturaleza real del cuerpo. Si no estoy seguro de percibir realmente la vacuidad del cuerpo, no importa, puedo simplemente imaginar que estoy percibiendo la mera ausencia que es la no existencia del cuerpo que normalmente veo, y centrarme en esto. Lo importante es intentar dar más espacio al objeto de meditación que al análisis. Geshe Kelsang dice que si me paso el tiempo analizando no podré tener una sensación, o sentimiento, de lo que es la vacuidad. En Mahamudra Tantra dice:

Una vez que hemos encontrado el objeto de meditación, la mera ausencia del yo [o del cuerpo] inherentemente existente, hemos de abstenernos de más análisis y simplemente dejar descansar la mente en la experiencia de esta vacuidad (...) Meditando así sentiremos que nuestra mente se disuelve en la vacuidad y se vuelve una con ella.

Contando postraciones - Por qué

¿Por qué contar postraciones? Porque es un método principal para limpiar y borrar las potencialidades de las acciones negativas cometidas en el pasado. Estas potencialidades son el obstáculo principal que impide conseguir realizaciones de Dharma y tener una vida feliz. Si todo lo que se ve en este mundo tiene una causa, ¿por qué pensar que sufrimiento, problemas y obstáculos son sin causa?

Ofrecer un número determinado de postraciones es una de las cuatro grandes guías preliminares a la práctica del Mantra Secreto, que es la intención última de Buddha. En Esencia de Vajrayana dice que la práctica de postraciones es un método muy poderoso para (1) purificar karma negativo, enfermedades y obstáculos, y (2) aumentar el mérito, felicidad y realizaciones de Dharma. Temporalmente es (3) causa de disfrutar de buena salud física, y últimamente es (4) causa de conseguir el Cuerpo de la Forma de un Buddha.

Contando postraciones

Durante el mes de Marzo se han podido contar 1.550 postraciones completas. Ahora en Abril hay que intentar contar el mismo número, aproximadamente, y en Mayo el mismo número aproximadadmente, con el fin de seguir con el programa de acabar las 7.000 que faltaban para acabar.

Una novena Budista - Final

Se ha acabado con éxito la 'novena' de la Gema del Corazón, no se han encontrado grandes obstáculos, aunque sí algunos de pequeños. Cuando se promete alguna actividad virtuosa, por modesta que sea, no es mala idea esperar algunos obstáculos. Si no surgen, mejor; pero creo que el surgimiento de obstáculos en esas ocasiones no es necesariamente una mala señal, más bien al contrario -- siempre que se puedan superar.

Ahora, para la continuidad de la sesión matinal de práctica formal, quedamos en esto: que en el momento en que falten o bien dos sesiones seguidas o bien tres sesiones en una semana, hay que volver a hablar de ello aquí.

Meditación breve sobre la vacuidad del cuerpo

Identificar el objeto de negación. - El cuerpo que normalmente veo, que está sentado aquí, con el que me identifico y al que me aferro fuertemente y considero mi posesión más valiosa; el cuerpo que aparece como existiendo en sí mismo sin depender de nada más, no existe.

Determinar la implicación. - Si el cuerpo que normalmente veo existe, ha de ser o bien uno con sus partes o bien algo diferente de sus partes. Ya que todo lo que existe es uno o diferente, no hay tercera posibilidad.

Determinar la ausencia de igualdad y la ausencia de diferencia. - El cuerpo no es uno con sus partes porque las partes del cuerpo no pueden ser el cuerpo, porque son partes. Y el cuerpo no es algo separado de sus partes porque sin las partes del cuerpo no hay cuerpo. --- Si digo que la cabeza es el cuerpo, he de decir también que las manos etc. son el cuerpo, con lo que hay muchos cuerpos y no tiene sentido. Y si imagino que las partes del cuerpo - la cabeza, los brazos, piernas, tronco, órganos internos - desaparecen, ¿qué queda que se pueda llamar cuerpo?...

Conclusión y encontrar el objeto de meditación. - Ya que no puedo encontrar el cuerpo ni entre sus partes ni separado de sus partes, he de concluir que el cuerpo que normalmente veo no existe. Donde antes aparecía un cuerpo inherentemente existente, ahora aparece una ausencia. Esta ausencia es la no existencia del cuerpo que normalmente veo, la naturaleza real del cuerpo, su vacuidad.